Акала
Один из королей мудрости в буддизме
Акала
Статуя Фудо Мёо (Акала), начало XIII века ( период Камакура ), Япония
санскрит
  • Ачал ( Акала )
  • अचलनाथ ( Акаланатха )
  • आर्याचलनाथ ( Арьячаланатха )
  • अचलवज्र ( Акалаваджра )
  • चण्डरोषण ( Чандарошана )
  • चण्डमहारोषण ( Чандамахарошана )
  • महाचण्डरोषण ( Махачандарошана )
китайский
  • ( Традиционный ) 不動明王
  • ( Упрощенный ) Упрощенный
  • ( Пиньинь : Будонг Минван )
  • 不動金剛明王 / 不动金刚明王 ( Bùdòng Jīngāng Míngwáng )
  • 不動使者 / 不动使者 ( Будонг Шучжэ )
  • 不動如來使 / 不动如来使 ( Bùdòng Rúláishhou )
  • 不動尊 / 不动尊 ( Будонг-дзун )
  • 無動明王 / 无动明王
    ( Wúdòng Míngwáng )
  • 無動尊 / 无动尊 ( Удун-цзун )
  • 無動使者 / 无动使者 ( Wúdòng Shǐzhě )
  • 阿遮羅 / 阿遮罗 ( Āzhēluó )
  • 阿遮羅囊他 / 阿遮罗囊他 ( Āzhēluónángtā )
  • 阿梨耶阿左羅嚢多尾侕耶羅惹 / 阿梨耶阿左罗嚢多尾侕耶罗惹 ( Ālíyé Āzuْluónángduō Wěinǐyéluórě )
японский
  • 不動明王( Фудо Мёоо )
  • 大日大聖不動明王 ( Дайничи Дайшо Фудо Мёо )
  • 不動尊 ( Фудо-сон )
  • 不動使者 ( Фудо Шиша )
  • 不動如来使 ( Фудо Нёраиси )
  • 無動明王Mudō Myōō )
  • 無動尊 ( Мудо-сон )
  • 聖無動尊 ( Сё-Мудо-сон )
  • 阿遮羅 ( Ашара )
  • 阿遮羅囊他 ( Ашаранота )
  • 阿梨耶阿左羅嚢多尾儞耶羅惹 ( Ария Ашаранота Биджаранджа )
  • お不動さん ( О-Фудо-сан )
  • お不動様 / お不動さま ( О-Фудо-сама )
корейский부동명왕 ( Будонг Мёнван )
монгольскийХөдөлшгүй ( Хёдолшгуй )
тибетскийམི་གཡོ་བ་ ( Мийова )
вьетнамскийБат Донг Минь Выонг
Информация
ПочитаемыйБуддизм Ваджраяны , Буддизм Махаяны , Сюгэндо
Атрибутываджра , аркан ( паша ), кханда
икона Религиозный портал

Ачала илиАчала(санскрит:अचल, «Неподвижный»,IPA: [ˈɐt͜ɕɐlɐ] ), также известный как Акаланатха ( अचलनाथ , «Неподвижный Господь») или Арьячаланатха ( आर्याचलनाथ , «Благородный Неподвижный Господь») —гневное божествои дхармапала (защитник Дхармы), занимающее видное место вбуддизме Ваджраяныивосточноазиатском буддизме.[1]

Первоначально второстепенное божество, описываемое как посланник или приспешник будды Вайрочаны , позднее Ачала приобрел известность как самостоятельный объект почитания как устранитель препятствий и разрушитель зла, в конечном итоге его стали рассматривать как гневное проявление либо Вайрочаны, либо будды Акшобхьи , либо бодхисаттвы Манджушри . В более поздних текстах его также называют Чандарошана ( चण्डरोषण , «Жестокий Гневный», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐˈroːʂɐɳɐ] ) или Чандаромахарошана ( चण्डमहारोषण , «Жестокий Великого Гнева», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐmɐɦaːˈroːʂɐɳɐ] ), под этими именами он более известен в таких странах, как Непал и Тибет . [2] [3] [4]

В восточноазиатском эзотерическом буддизме Акала классифицируется как один из Мудрых Королей ( Видьяраджа ) и является выдающимся среди пяти Мудрых Королей Царства Лона . Соответственно, он занимает важное иерархическое положение в Мандале Двух Царств . В Китае он известен как Будонг Минван (不動明王, «Неподвижный Мудрый Король», китайский перевод санскритского Acala(nātha) Vidyārāja [5] ), в то время как в Японии его называют Фудо Мёо , онъёми -чтение его китайского имени. [6] Акала (как Фудо) — одно из особенно важных и известных божеств в японском буддизме , особо почитаемое в школах Сингон , Тэндай , Дзэн и Нитирэн , а также в Сюгэндо .

Ачале поклонялись на протяжении всего Средневековья и в наше время в Непале, Тибете, Китае и Японии, где чаще всего можно встретить его скульптурные и живописные изображения. [1] [3]

Происхождение и развитие

Акала впервые появляется в « Амогапашакалпараджа-сутре» (不空羂索神変真言經, пиньинь : Bùkōng juànsuϒ shénbiàn zhēnyán jīng , переведенной Бодхиручи около 707-709 гг. н. э. [7] ), где он описывается как слуга или посланник будды Вайрочаны : [ 8]

Первый с запада в северном квадранте — послушник Ачала (不動使者). В левой руке он держит петлю, а в правой — меч. Он сидит в позе полулотоса . [8] [9]

Однако более известен следующий отрывок из Махавайрочана-тантры (также известной как Махавайрочанабхисамбодхи-тантра или Вайрочана-сутра ), в котором Ачала упоминается как одно из божеств Мандалы Утробы :

Ниже владыки мантры (т.е. Вайрочаны), в направлении Наиррити (т.е. юго-запада),
Находится Ачала, слуга Татхагаты (不動如來使): он держит меч мудрости и петлю ( pāśa ),
Волосы с макушки его головы свисают на левое плечо, и одним глазом он смотрит пристально;
Устрашающе гневный, его тело [окутано] яростным пламенем, и он покоится на скале;
Его лицо отмечено [хмурым взглядом], подобным] волнам на воде, и у него фигура крепкого молодого мальчика. [10] [8] [11]

Божество, по-видимому, было популярно в Индии в VIII-IX веках, о чем свидетельствует тот факт, что шесть санскритских текстов, переведенных эзотерическим мастером Амогхаваджрой на китайский язык, полностью посвящены ему. [3] Действительно, возвышение Ачалы до более заметного положения в эзотерическом пантеоне восточноазиатского буддизма можно отчасти приписать трудам Амогхаваджры и его учителя Ваджрабодхи . [12]

Тибетская картина XII века ( школа Кадампа ), изображающая Акалу, наступающего на Вигхнараджу , «Владыку препятствий».

божество-хранитель Ваджрапани, чтобы быть другими, более вероятными прототипами для Ачалы. Он отмечает: «теоретически можно было бы обнаружить истоки Ачалы в общем Шиве , но только в том смысле, что все тантрические божества могут так или иначе быть прослежены до Шивы ». [8] Фор сравнивает Ачалу с Ваджрапани в том, что оба изначально были второстепенными божествами, которые в конечном итоге заняли важные места в буддийском пантеоне. [13]

Говорят, что Ачала — могущественное божество, которое защищает верующих, сжигая все препятствия ( antarāya ) и загрязнения ( kleśa ), тем самым помогая им достичь просветления. [14] В комментарии к Махавайрочана-тантре , написанном И Сином , говорится, что он проявился в мире после обета Вайрочаны спасти всех существ, и что его главная функция — устранять препятствия на пути к просветлению. [8] Действительно, тантра предписывает практикующему ритуал читать мантры Ачалы или визуализировать себя как Ачалу, чтобы устранить препятствия. [15]

Из скромного прислужника Ачала превратился в могущественное божество, покоряющее демонов. В более поздних текстах, таких как Чандамахарошана Тантра , Ачала — под именем Чандарошана («Яростный гневный») или Чандамахарошана («Яростный великого гнева») — изображается как «устрашающий богов, титанов и людей, разрушитель силы демонов», который убивает призраков и злых духов своим яростным гневом. [3]

Пять королей мудрости ( Видьяраджа , Мёо ) буддизма Сингон : Акала (Фудо, в центре), Трайлокьявиджая (Годзанзе, внизу справа), Амритакундалин (Гундари, внизу слева), Ямантака (Дайитоку, вверху слева) и Ваджраякша (Конгояша, вверху) . верно)

В тибетском буддизме Ачала или Миёва (མི་གཡོ་བ་, Вайли : mi g.yo ba ) считается принадлежащим к ваджракуле («семейство ваджры», тибет.: དོ་རྗེའི་རིགས་, dorjé rik ; Вайли: rdo rje'i rigs ), одному из пяти семейств будд, возглавляемых буддой Акшобхьей , и может даже рассматриваться, наряду с другими божествами кулы , как аспект или эманация последнего. [3] [16] [17] [18] Таким образом, в южноазиатском искусстве его иногда изображают в короне с изображением Акшобхьи. [3] [17] [18] В Непале Ачала также может быть идентифицирован как проявление бодхисаттвы Манджушри . [ 19] [20] [21] У него есть супруга по имени Вишваваджри как в непальской, так и в тибетской традиции, с которой он иногда изображается в союзе яб-юм . [20] [4]

Напротив, теория санриндзин (三輪身, «тела трех колес»), основанная на трудах Амогхаваджры и распространенная в японском эзотерическом буддизме ( Миккё ), интерпретирует Ачалу как воплощение Вайрочаны. [22] В этой системе пять главных видьярадж или королей мудрости (明王, Myōō ), одним из которых является Акала, интерпретируются как гневные проявления (教令輪身, kyōryōrin-shin , букв. «воплощения колеса предписания») пяти великих будд , которые появляются как нежные бодхисаттвы , чтобы учить Дхарме , а также как яростные гневные божества, чтобы усмирять и обращать закоренелых неверующих. [23] [24] [25] Согласно этой концептуализации, видьяраджи ранжируются выше дхармапал (護法善神, gohō zenshin ) , [26] другого класса божеств-хранителей. Однако эта интерпретация, хотя и распространена в Японии, не обязательно универсальна: в Нитирэн-сю , например, Акала и Рагараджа (Айзен Мёо), два видьяраджи , которые обычно фигурируют в мандалах, написанных Нитирэном , рассматриваются как божества-защитники (外護神, гегосин ), которые соответственно воплощают два принципа доктрины хонгаку («изначального просветления»): «жизнь и смерть ( самсара ) именно нирвана » (生死即涅槃, сёдзи соку нехан ) и «мирские страсти ( клеша ) — это именно просветление ( бодхи )» (煩悩即菩提, бонно соку бодай ). [27] [28] [29] [30]

Иконография

Непальское изображение коленопреклоненного Ачалы, XIV век (ранний период Малла ).
Статуя сидящего Акалы с мечом Курикара
Сидящая статуя Акалы с мечом Курикара и петлей на улице Ватерлоо , Сингапур.

Описание Ачалы в « Чандамахарошана -тантре » является хорошим обобщением изображения этого божества в буддийском искусстве Южной Азии.

«Его правая рука ужасает мечом в ней,
Его левая держит петлю;
Он делает угрожающий жест указательным пальцем,
И кусает нижнюю губу клыками.
«Пиная своей правой ногой,
Он крушит четырех Мар .
Его левое колено на земле.
Косоглазый, он внушает страх.
«Он указывает угрожающим жестом на Васудху [т.е. землю],
Преклонив колени на чашечке своего левого колена. Его драгоценным камнем
является Акшобхья
; Он синего цвета и носит драгоценную диадему.
«Царственный юноша, Носящий пять косичек волос,
Украшенный всеми украшениями,
Он кажется шестнадцатилетним,
И его глаза красные — он, могущественный». [31]

В непальском и тибетском искусстве Акала обычно изображается либо стоящим на левом колене, либо верхом, неся петлю или лассо ( pāśa ) и поднятый меч. Некоторые изображения изображают его попирающим слоноголового Вигхнараджа (буквально «Правитель помех», буддийский эквивалент бога Виньяка , хотя и интерпретируемый негативно как тот, кто создает препятствия), что указывает на его роль уничтожителя препятствий на пути к просветлению. Его также могут изображать в тигровой шкуре, со змеями, обвившимися вокруг его рук и тела. [3] [32]

Статуя Акалы в лекционном зале ( Кодо ) храма Тодзи в Киото

Напротив, изображения Ачалы (Фудо) в Японии, как правило, соответствуют описанию, данному в Амогхапашакальпараджа сутре и Махавайрочана тантре : держащий лассо и меч, сидящий или стоящий на камне (盤石座, бандзякудза ) или куче обтесанных камней (瑟瑟座, сицусицудза ), с заплетенными в косы волосами, свисающими с левой стороны его головы. [33] [34] [35] Его также могут изображать с цветком лотоса — символом просветления — на голове (頂蓮, тёрэн ). [36] В отличие от южноазиатского Ачалы, чья шагающая поза передает движение и динамизм, японский Фудо сидит или стоит прямо, что предполагает неподвижность и жесткость. [8] Меч, которым он владеет, может быть или не быть пламенным и иногда описывается в общем как «драгоценный меч» (宝剣, hōken ) или « ваджрный меч» (金剛剣, kongō-ken ) , что описывает тот факт, что навершие меча имеет форму когтя, похожего на ваджру (金剛杵, kongō-sho ). Его также могут называть «трехзубчатым ваджрным мечом» (三鈷剣, sanko-ken ) . [37] В некоторых случаях его можно увидеть держащим «меч Курикара» (倶利伽羅剣, Курикара-кен ), [38] меч с царем драконов ( нага ) Курикара (倶利伽羅; санскрит: Куликала-раджа или Крикала-раджа ), обвитым вокруг него. [39] Пылающий нимб или нимб позади Акалы широко известен на японском языке как « Пламя Гаруды » (迦楼羅炎, karura-en ) в честь мифической огнедышащей птицы из индийской мифологии. [14] [40]

Акала с разными глазами ( тэнчиган , дословно «глаза неба и земли») и клыками, Кацусика Хокусай

В иконографии Акала/Фудо в Японии существует два основных варианта. Первый тип (наблюдаемый в самых ранних сохранившихся японских изображениях божества) показывает его с широко открытыми, сверкающими глазами, прямыми волосами, заплетенными в ряды, и двумя клыками, направленными в одном направлении; над его головой покоится цветок лотоса. Второй тип (который впервые появился в конце IX века и стал все более распространенным в периоды Хэйан и Камакура ), напротив, изображает Акала с вьющимися волосами, одним глазом широко открытым и/или смотрящим вверх, с другим суженным и/или смотрящим вниз, иконографическая черта, известная как тэнчиган (天地眼), «небо-и-земные глаза». Аналогично, один из его клыков теперь показан направленным вверх, а другой — вниз. Вместо цветка лотоса изображения этого типа могут иметь семь пучков волос. [35] [41] [42] [43]

Хотя прищуренный левый глаз и вывернутые клыки второго типа в конечном итоге происходят из описания Ачалы, данного в Махавайрочана-тантре и комментария И Сина к тексту («своим нижним [правым] зубом он кусает верхнюю правую сторону своей губы, а своим левым [верхним зубом он кусает] нижнюю губу, которая выпирает»), эти атрибуты в основном отсутствовали на китайских и более ранних японских иконах. [44]

Несоответствующие глаза и клыки Акалы аллегорически интерпретировались как символ двойственности и недвойственности его природы (и всей реальности): например, направленный вверх клык интерпретировался как символ процесса возвышения к просветлению, а направленный вниз клык символизировал нисхождение просветленных существ в мир, чтобы учить разумных существ. Два клыка также символизируют сферы будд и разумных существ, инь и ян , мужское и женское, причем недвойственность этих двух полярных противоположностей выражалась плотно сомкнутыми губами Акалы. [45]

Картина XII века «Желтая Акала» (黄不動, Ки-Фудо ) в Мансю-ин в Киото , основанная на изображении (недоступном для публики), хранящемся в Мии-дэра в префектуре Сига

Акалу обычно изображают с кожей черного или синего цвета (в Садханамала его цвет описывается как «подобный цветку атаси ( льна )», который может быть либо желтым [46] , либо синим [47] [48] ), хотя иногда его могут изображать и в других цветах. В Тибете, например, вариант изображения коленопреклоненного Акалы показывает его белым по оттенку, «как восход солнца на снежной горе, отражающий множество лучей света». [49] В Японии некоторые изображения могут изображать Акалу с красным (赤不動, Ака-Фудо ) или желтым (黄不動, Ки-Фудо ) цветом лица. Самым известным примером изображения Ака-Фудо является картина, хранящаяся в Мёо-ин на горе Коя ( префектура Вакаяма ), традиционно приписываемая монаху Энчину периода Хэйан . Легенда утверждает, что Энтин, вдохновленный видением Акалы, нарисовал изображение, используя собственную кровь (что объясняет его красный цвет), хотя недавний анализ предполагает, что изображение могло быть фактически создано гораздо позже, в период Камакура . [50] [51] [52] Между тем, самое известное изображение типа Ки-Фудо хранится в Мии-дэра (Ондзё-дзи) у подножия горы Хиэй в префектуре Сига и, как говорят, было основано на другом видении, которое Энтин увидел во время практики аскезы в 838 году. Оригинальное Мии-дэра Ки-Фудо традиционно показывают только эзотерическим мастерам ( ачарья ; 阿闍梨, аджари ) во время обрядов посвящения и в противном случае не показывают публике, хотя его копии были сделаны. Одна из таких копий, сделанная в XII веке, хранится в Мансю-ин в Киото . [53] [54] [55] [56] [57]

Божество обычно изображается с одной головой и двумя руками, хотя несколько изображений показывают его с несколькими головами, руками или ногами. [58] В Японии изображение Акалы с четырьмя руками используется в ритуалах подчинения и ритуалах умиротворения земли (安鎮法, anchin-hō ); эта четырехрукая форма определяется в одном тексте как «владыка различных категорий [ богов ]». [59] Иконографическое изображение, известное как «Двуглавый Рагараджа » (両頭愛染, Ryōzu Aizen или Ryōtō Aizen ), показывает Акалу в сочетании с королем мудрости Рагараджа (Айзеном). [60] [61] [62]

Аколиты

«Голубая Акала» (青不動, Ао-Фудо ) Сёрен-ина в Киото, изображающая Акалу с двумя его помощниками Кимкарой (Конгара, справа) и Четакой (Сейтака, слева).

Иногда Акалу описывают как имеющего свиту аколитов, число которых варьируется в зависимости от источника, обычно два или восемь, но иногда тридцать шесть или даже сорок восемь. Они представляют собой стихийные, необузданные силы природы, которые практикующий ритуал стремится обуздать. [1] [63]

Два мальчика-слуги или додзи (童子), которые чаще всего изображаются в японских иконографических изображениях, это Кимкара (矜羯羅童子, Kongara-dōji ) и Четака (吒迦童子, Seitaka-dōji ) , которые также появляются как последние двое в списке восьми великих додзи Акалы . [1] [14] [63] Кимкара изображен белым, с руками, соединенными в знак уважения , в то время как Четака имеет красную кожу и держит ваджру в левой руке и ваджрный посох в правой руке. Говорят, что эти двое символизируют как сущность Дхармы , так и невежество, и считаются ответственными за добро и зло. [63]

Скульптура четырех из восьми помощников Акалы работы Ункэя ( Конгобу-дзи , гора Коя ). Слева направо: Четака (Сейтака), Кинкара (Конгара), Матиджвала (Эко) и Матисадху (Эки).

Kiṃkara и Ceṭaka также иногда интерпретируются как трансформации или эманации самого Ачалы. В некотором смысле они отражают изначальную характеристику Ачалы как слуги Вайрочаны; действительно, их рабская природа отражена в их именах ( например, Ceṭaka означает «раб») и их пучках волос, знаке изгнанных людей и рабов. В других текстах они также описываются как проявления Авалокитешвары ( Каннон ) и Ваджрапани или как трансформации дракона Курикары, который сам иногда рассматривается как одно из различных воплощений Ачалы. [63]

Два других известных додзи — Матиджвала (恵光童子, Ekō-dōji ) и Матисадху (恵喜童子, Eki-dōji ), первые два из восьми великих прислужников Ачалы. Матиджвала изображен белого цвета и держит в правой руке трехконечный ваджр, а в левой — лотос, увенчанный лунным диском, в то время как Матисадху красный и держит в правой руке трезубец, а в левой — драгоценность, исполняющую желания ( cintāmaṇi ). Восемь прислужников в целом символизируют восемь направлений, причем Матиджвала и Матисадху представляют восток и юг соответственно. [63]

Тексты

Мандала гохондзон, начертанная Ничиреном в 1280 году. На правой стороне гохондзона ( письмом сиддхам ) находится хам (हां), биджа Ачалы или семенной слог; семенной слог Рагараджи, хум ( हूं), находится слева.

Как отмечено выше, Ачала появляется в Амогхапашакальпараджа сутре и Вайрочанабхисамбодхи сутре . Как Чандарошана или Чандамахарошана, он является главным божеством Чандамахарошана тантры и описывается в Садханамале .

Японская эзотерическая буддийская традиция и сюгэндо также используют следующие апокрифические сутры об Ачале:

  • Сутра Тайной Дхарани Великого Гневного Царя Арьякалы (聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼経, Сё-Мудо-сон дайифуннуо химицу дарани кё )
Сутра, состоящая из беседы об Ачале, данной бодхисаттвой Ваджрасаттвой (отождествляемым здесь с Самантабхадрой ) Манджушри, происходящей в «великом собрании Вайрочаны». Сутра описывает Ачалу как тождественную всепроникающей дхармакае , «[не имеющую] постоянного местопребывания, но [пребывающую] в сердцах живых существ» (無其所居、但住衆生心想之中). [64] [65]
  • Арьячала Сутра (仏説聖不動経, Буссэцу Сё-Фудо кё )
Краткая версия вышеуказанной сутры. [66] [67] В переводе на английский язык она звучит следующим образом:

В то время, в великом собрании [Вайрочаны], был великий царь мудрости.
Этот великий царь мудрости обладает великой величественной силой (大威力, daiiriki ).
Обладая добродетелью великого сострадания (大悲徳, daihi toku ), он появляется в сине-черной форме.
Обладая добродетелью великой неподвижности (大定徳, daijō toku ), он сидит в адамантовой скале.
Обладая великой мудростью (大智慧, daichie ), он проявляет великое пламя.
Он владеет великим мечом мудрости, чтобы уничтожить жадность, невежество и ненависть .
Он держит ловушку самадхи, чтобы связать тех, кого трудно укротить.
Поскольку он является бесформенной Дхармакаей , тождественной пространству , у него нет постоянного местопребывания;
его единственное жилище находится в сердцах живых существ.
Хотя умы и наклонности живых существ отличаются друг от друга,
в соответствии с желаниями каждого, он дарует благословения (利益, riyaku ) и обеспечивает то, что ищут.
В то время великое собрание, услышав эту сутру, очень возрадовалось, искренне приняло ее и воплотило в жизнь.

К этому тексту часто добавляются две литании с именами молодых помощников Акалы (童子, додзи ), «тридцать шесть додзи » (三十六童子, сандзюроку додзи ) и «восемь великих додзи » (八大童子, хати дайдодзи) . ). [66] [67]
  • Сутра о почитании тайной дхарани Арьякалы (稽首聖無動尊秘密陀羅尼経, Кейшу Сё-Мудо-сон химицу дарани кё ) [68] [69]

Биджа и мантра

हाँ ( hāṃ ), семенной слог Ачалы ( bīja ), написанный письмом сиддхам

Биджи или семенные слоги , используемые для представления Ачалы в японском буддизме, — это хам ( हां / हाँ ) и хаммам ( हाम्मां / हाम्माँ ), последний является комбинацией двух последних бидж в его мантре: хам мам ( हां मां ). [70] [71] Хам иногда путают с похожим на него хамом (हूं), что побуждает некоторых авторов ошибочно отождествлять Ачалу с другими божествами. [72] Слоги написаны с использованием письма Сиддхам и традиционно читаются как кан (カーン) и канман (カーンマーン). [70] [73] [74]

Три мантры Ачалы считаются стандартными в Японии. Наиболее широко известная из них, полученная из Махавайрочана Тантры и широко известная как «Мантра сострадательной помощи» (慈救呪, jikushu или jikuju ), выглядит следующим образом: [75] [76]

санскритПроизношение СингонПроизношение тэндайПеревод на английский
Намах саманта ваджранам чанда-махарошана сфотайа хум трат хам мам [71]Номаку санманда базарада(н) сэнда(н) макарошада соватая ун тарата кан ман [77] [78]Намаку саманда басаранан сэнда макарошана соватая ун тарата кан ман [79] [80]Почтение всеобъемлющим Ваджрам! О жестокий, обладающий великим гневом ( чанда-махарошана ), уничтожь! хум трат хам мам.
Семенной слог(ы) हाम्माँ ( hāmmāṃ ) в письме сиддхам

«Короткая мантра» (小呪, shōshu ) Ачалы, также встречающаяся в Махавайрочана-тантре [81] , выглядит следующим образом:

санскритПроизношение СингонПроизношение тэндайПеревод на английский
Намах саманта ваджранам хам [71]Номаку санманда базарадан кан [82] [83]Намаку саманда басаранан кан [84]Почтение всеобъемлющим Ваджрам! hāṃ.

Самая длинная из трех — «Великая мантра» Ачалы, также известная как «Мантра Огненного Царства» (火界呪, kakaishu / kakaiju ): [85]

санскритПроизношение СингонПроизношение тэндайПеревод на английский
Намах сарва-татхагатебхйах сарва-мукхебхйах сарватха трат чанда-махарошана кхам кха хе кха хе (или кхахи кхахи [86] ) сарва-вигнам хум трах хам мам [87]Номаку сараба татагятейбяку сараба боккейбяку сарабата тарата сэнда макарошада кен гьяки гяки сараба бикин(н)ан ун тарата кан ман [78] [82] [83]Намаку саруба татагятейбяку саруба моккейбяку сарубата тарата сэнда макарошана кен гьяки гяки саруба бикини ун тарата кан ман [84]Почтение всем Татхагатам , вездесущим дверям, которые находятся во всех направлениях! traṭ. О жестокий, с великим гневом! khaṃ. Искорени, искорени каждое препятствие! hūm traṭ hām mām . [88]

Другая мантра, связанная с божеством, — Oṃ cṇḍa-mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ , встречающаяся в Siddhaikavīra Tantra . Текст описывает ее как «царя мантр», который рассеивает все зло и дарует «все, чего пожелает последователь Mantrayāna». [89]

Поклонение

Картина Красной Акалы ( Ака-Фудо ) в храме Мё-ин на горе Коя , традиционно приписываемая монаху периода Хэйан Энчину.

Япония

Пять вариантов изображения Акалы из свитка XII века

Фудо Мёо (Акала) никогда не пользовался популярностью в индийском, тибетском или даже китайском буддизме, но в Японии стал объектом процветающего культа с эзотерическим подтекстом. [90]

Культ Ачалы был впервые принесен в Японию эзотерическим мастером Кукаем , основателем школы Сингон, и его преемниками, где он развивался как часть растущей популярности ритуалов для защиты государства. В то время как Ачала поначалу просто считался первым среди равных среди пяти мудрых царей, он постепенно стал центром поклонения сам по себе, вобрав в себя характеристики других четырех видьяраджей (которые стали восприниматься как исходящие от него), и был установлен как главное божество ( хондзон ) во многих храмах и уличных святилищах. [1] [91]

Акала, как могущественный победитель зла, считался и защитником императорского двора и нации в целом (в этом качестве его призывали во время спонсируемых государством ритуалов), и личным опекуном практикующих ритуалы. Многие выдающиеся буддийские священники, такие как Кукай, Какубан , Эннин , Энчин и Соо, поклонялись Акала как своему божеству-покровителю, и истории о том, как он чудесным образом спасал своих последователей во времена опасности, были широко распространены. [92]

В храмах, посвященных Акале, священники выполняют Фудо-хо (不動法) , или ритуальную службу, чтобы заручиться очищающей силой божества для блага верующих. Этот обряд обычно включает использование ритуала Хома (護摩, goma ) [1] в качестве инструмента очищения.

Миряне или монахи в одежде ямабуси , которые проходят суровые тренировки на открытом воздухе в горах, часто молятся небольшим статуям Ачала или переносным талисманам, которые служат его хондзоном . [1] Этот элемент обучения ямабуси, известный как Сюгэндо , предшествует появлению Ачала в Японии. В это время обычно поклонялись таким фигурам, как Дзао Гонгэн (蔵王権現) , который предстал перед основателем секты, Эн но Гёдзя , или Вайрочаной. [1] После того, как Ачала был добавлен в список божеств, которым обычно поклонялись монахи ямабуси, его изображения стали либо переносными, либо устанавливались в хокора (открытые святилища). [1] Эти статуи часто размещались возле водопадов (обычная тренировочная площадка), глубоко в горах и в пещерах. [35]

Известно, что даймё Такэда Сингэн считал Фудо Мёо своим покровителем (особенно когда он в последние годы жизни стал мирянином) и заказал статую Фудо, которая, предположительно, была создана по образу его лица. [93] [94]

Акала также возглавляет список Тринадцати Будд . [95] Таким образом, скорбящие буддисты Сингон назначают Фудо на первые семь дней службы. [95] Первая неделя является важным соблюдением, но, возможно, не таким важным, как соблюдение «семи раз по семь дней» (т. е. 49 дней), означающее конец «промежуточного состояния» ( бардо ).

Литература по буддийскому ритуалу Сингон объясняет, что санскритские «семенные слоги», мантры и мудры сопутствуют каждому из Будд в каждый период соблюдения. Но учёные сходятся во мнении, что призывание «Тринадцати Будд» развилось позже, около 14-го века [96] [97] и стало широко распространенным к следующему столетию, [96] поэтому сомнительно, что эта практика была частью изначального учения Кукая.

Китай

Акала (不動明王, Bùdòng míngwáng ) в храме и музее реликвии Зуба Будды ( Китайский квартал , Сингапур ).

Поклонение Будонгу Минвангу (Акале) в Китае впервые было введено в Китае во времена династии Тан после перевода эзотерических тантр, связанных с ним, такими монахами, как Амогхаваджра и Ваджрабодхи. [98] Иконография Акалы изображалась нечасто в некоторых храмах и гротах от Тан до современных времен, обычно как часть набора, изображающего Восьми Царей Мудрости или Десяти Царей Мудрости , [99] В наше время он почитается как один из восьми буддийских хранителей китайского зодиака и особенно считается защитником тех, кто родился в год Петуха. Его также часто призывают во время китайских буддийских церемоний покаяния, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли , вместе с другими Царями Мудрости, где им делают подношения и умоляют изгнать зло с ритуальной платформы. [100] [101]

  • Стихотворение Гэри Снайдера 1969 года «Сутра Медведя Смоки» изображает Медведя Смоки (талисмана Лесной службы США ) как воплощение Вайрочаны («Великого Будды Солнца») в том же ключе, что и Ачала. Действительно, Мантра Сострадательной Помощи Ачалы представлена ​​в тексте как «великая мантра» Смоки. [102]
  • Сейлор Марс из серии «Сейлор Мун» призывает Акалу через санскритское песнопение Мантры Сострадательной Помощи во время своей атаки « Огненная Душевная Птица ». Акала многократно появляется в виде затененной фигуры в пламени, что соответствует японской иконографии и соответствует элементу огня Сейлор Марс.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghi Мураками 1988, Jp. отн. дикт., стр. 242–246.
  2. ^ Уэстон, Дэвид (2018). «Коллекция Байера — Университет Глазго» (PDF) . Коллекция Байера . Архивировано из оригинала (PDF) 23 августа 2021 г. . Получено 18 декабря 2019 г. .
  3. ^ abcdefg Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы: Текст. Национальный центр искусств имени Индиры Ганди. С.  219–221 . ISBN 978-0-486-25575-0.
  4. ^ аб Хьюго Крейгер (1999). Живопись долины Катманду: коллекция Джакера. Шамбала. п. 123. ИСБН 978-1-57062-454-4.
  5. ^ Гобл, Джеффри С. (2019). Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра, правящая элита и возникновение традиции. Columbia University Press. стр. 65. ISBN 978-0-231-55064-2.
  6. ↑ Фудо Мёо и Мё-о, Британская энциклопедия
  7. ^ "不空羂索神變真言經" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  8. ^ abcdef Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 120. doi :10.21313/hawaii/9780824839338.001.0001. ISBN 978-0-8248-3933-8.
  9. ^ "不空羂索神變真言經 第9卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  10. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Перевод Рольфа В. Гибеля. Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. С. 31.
  11. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  12. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мёо (диссертация). Университет Макмастера. С.  6–16 .
  13. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  120–123 .
  14. ^ abc Shincho Encyclepedia 1985, под Фудо Мю (на японском языке)
  15. ^ Ходж, Стивен (2005). Маха-Вайрочана-Абхисамбодхи Тантра: с комментариями Буддагухьи. Routledge. С.  153–156 . ISBN 978-1-135-79654-9.
  16. ^ Уэлдон, Дэвид; Сингер, Джейн Кейси (1999). Скульптурное наследие Тибета: буддийское искусство в коллекции Ньингджеи Лам . Издательство Laurence King., стр. 100, «Акшобхья, Будда, который возглавляет семейство (кула) божеств, с которыми ассоциируется Акала»
  17. ^ ab Jha, Achyutanand (1993). Татхагата Акшобхья и Ваджра Кула: Исследования по иконографии семьи Акшобхья . Национальный центр восточных исследований. С.  35–36 .
  18. ^ ab "Священные видения: ранние картины из Центрального Тибета - Ачала". www.asianart.com . Получено 28 ноября 2020 г. .
  19. ^ Пал, Пратападитья (1974). Искусство Непала - Том II: Живопись. Архив Брилла. стр. 6. ISBN 978-90-04-05750-0.
  20. ^ ab "Акала с супругой Вишваваджри". Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 г.
  21. ^ "Акала, буддийский защитник". Музей Метрополитен . Получено 28 ноября 2020 г.
  22. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мёо (диссертация). Университет Макмастера. С.  10–14 .
  23. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 56. ИСБН 978-4-900901-68-1.
  24. ^ 昭和新纂国訳大蔵経 解説部第1巻 (Сёва синсан Кокуяку Дайдзокё: Кайсэцу, том 1) (на японском языке). Тохо Шуппан. 1930. с. 120.
  25. ^ "三輪身".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  26. ^ ja:護法善神, добавлено 23 апреля 2008 г. (среда) 06:02 автором Boca samba (ссылка на японскую интервики на Дхармапалу ) делает это различие.
  27. ^ Сибата, Ичино (1929). 日蓮宗教理史 (Нитирен-сю Кёриси) (на японском языке). Буккё Гейдзюцуся. п. 206.
  28. ^ Китао, Ничидай (1914). 新撰日蓮宗綱要 一名宗乗大意 (Синсэн Нитирэн-сю кёё: ичимё сюдзё тайи) (на японском языке). Нисю Синпо Шиша. п. 296.
  29. ^ Семинар по изучению мандалы Нитирэн (2013). Мандала в буддизме Нитирэн, часть первая: Введение, мандалы периодов Бунэй и Кэндзи. Lulu.com. стр. 42. ISBN 978-1-304-28941-4.
  30. ^ Маккормик, Рюэй Майкл. «Кто есть кто на Гохондзоне? Эзотерические божества (Видьяраджи)». Ryuei.net . Получено 7 марта 2021 г.
  31. ^ "Тантра Чандамахарошаны". 84000: Перевод слов Будды . Получено 28 ноября 2020 г.
  32. ^ "Ачала (буддийское божество) - Синий, Стоящий". Гималайское искусство . Получено 9 декабря 2020 г.
  33. ^ "お不動様の台座".成田山 東京別院 深川不動堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  34. ^ "不動明王の髪型".成田山 東京別院 深川不動堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  35. ^ abc Снайдер 1999 стр. 244
  36. ^ "法愛 仏事の心構え".法城山 護国寺 (Официальный сайт Ходзё-зан Гококу-дзи) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  37. ^ Сато, Кеничи (佐藤貫一) (1961). 日本の刀剣(фрагмент) . Сибундо (至文堂). п. 81.
  38. ^ Хэйбонся (1969) [1968].世界百科事典 (мировая энциклопедия) ., статья Танаки Ичимацу об «акафудо» (田中一松)
  39. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 144.
  40. ^ "Важное культурное достояние - Фудо Мёо (Акаланта) и восемь детей-послушников (Кумары)". Национальный музей Нары . Получено 12 июня 2022 г.
  41. ^ "Fudō Myouō (Acalanatha)". Электронный музей - Национальные сокровища и важные культурные ценности национальных институтов культурного наследия, Япония . Получено 9 декабря 2020 г.
  42. ^ Мурасэ, Миеко (1975). Японское искусство: Избранные произведения из коллекции Мэри и Джексона Берк. Музей Метрополитен. стр. 31. ISBN 978-0-87099-136-3.
  43. ^ "明王".仏教ミニ辞典(на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г.
  44. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мёо (диссертация). Университет Макмастера. С.  18–52 .
  45. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 162.
  46. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1958). Индийская буддийская иконография. Firma KL Mukhopadhyay. стр.  154–155 . ISBN 978-5-87961-085-7.
  47. ^ "Atasi - Linum usitaissimum". Энциклопедия аюрведических лекарственных растений . Архивировано из оригинала 8 августа 2013 года . Получено 10 марта 2021 года .
  48. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованиями. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 334. ISBN 978-0-7914-5400-8.
  49. ^ "Буддийское божество: Ачала, Белый". Гималайское искусство . Получено 9 декабря 2020 г.
  50. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 141.
  51. ^ "高野山別格本山明王院".高野山別格本山明王院 (Коя-сан Беккаку Хонзан Мё-ин) (на японском языке) . Проверено 7 марта 2021 г.
  52. ^ "赤不動".コトバンク (Котобанк) . Проверено 7 марта 2021 г.
  53. ^ "不動明王立像（黄不動)" . Официальный сайт Мии-дэра . Проверено 9 декабря 2020 г.
  54. ^ "金色不動明王画像" . Официальный сайт Мии-дэра . Проверено 9 декабря 2020 г.
  55. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 62. ИСБН 978-4-900901-68-1.
  56. ^ "黄不動".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г.
  57. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  137–138 .
  58. ^ "Iconography Set: Achala (Zurich)". Гималайское искусство . Получено 9 декабря 2020 г.
  59. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  125–126 . ISBN 9780824857028.
  60. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  199–201 . ISBN 9780824857028.
  61. ^ "両頭愛染明王".仏様の世界. 飛不動 龍光山正寶院 (Тоби-Фудо Рюко-зан Сёбо-ин) . Проверено 10 декабря 2020 г.
  62. ^ Кагивада, Seiko (2012). «両頭愛染曼荼羅の成立に関する一考察 (Формирование мандалы двуглавого Айзена)». Журнал индийских и буддийских исследований (Indogaku Bukkyogaku Kenkyū) (на японском языке). 60 (2): 615–618 . doi : 10.4259/ibk.60.2_615 .
  63. ^ abcde Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  152–156 . ISBN 9780824857028.
  64. ^ Оно, Сэйсю (1916). 聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сэйсиндо. стр.  1–50 .
  65. ^ Кобаяси, Сёсей (1926). 真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр.  131–141 .
  66. ^ аб Оно, Сейшу (1916). 聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сейсиндо. стр.  51–60 .
  67. ^ Аб Кобаяши, Сёсей (1926). 真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр.  145–147 .
  68. ^ Оно, Сэйсю (1916). 聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сейсиндо. стр.  61–71 .
  69. ^ Кобаяси, Сёсей (1926). 真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр.  142–144 .
  70. ^ Аб Кодама, Гирю (2009). 印と梵字ご利益・功徳事典: 聖なる象徴に表された諸尊の姿と仏の教え (In to bonji goriyaku / kudoku jiten: sei нару сётё ни хёсарета сёсон-но сугата то Хотокэ-но ошие) (на японском языке). Издательство Гаккен. п. 233. ИСБН 978-4-05-404187-5.
  71. ^ abc "Acala-Fudo Mantra". Видимая мантра . Получено 28 ноября 2020 г.
  72. ^ см. Getty, Alice (1988). The Gods of Northern Buddhism: Their History and Iconography. Courier Dover Publications. стр. 170, где ошибочно объединены два Niō с Acala (Fudō) и Rāgarāja (Aizen).
  73. ^ Согейша (1967). 梵字入門: 仏教美術考古学研究者のための [ Для археологов буддийского искусства: Введение в санскрит ]. 綜芸舎編集部. 綜芸舎. стр.  14–15 . ISBN. 9784794000040.
  74. ^ Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. стр.  334–335 . ISBN. 978-4-900901-68-1.
  75. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. С. 63, 223.
  76. ^ 梵字入門 (Бонджи ньюмон) (на японском языке). Согейша. 1967. стр.  37–38 . ISBN. 978-4-7940-0004-0.
  77. ^ "成田山のお不動さまとは – 大本山成田山新勝寺".成田山新勝寺 (http://www.naritasan.or.jp) . Проверено 28 ноября 2020 г. {{cite web}}: Внешняя ссылка в |website=( помощь )
  78. ^ ab "不動明王".真言宗 慈照院. Проверено 29 ноября 2020 г. .
  79. ^ "六角堂について".太平山虚空蔵尊六角堂(на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  80. ^ "陀羅尼・慈救呪・陀羅尼助".飛不動 龍光山正寶院 (tobifudo.jp) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  81. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. стр. 65.
  82. ^ ab "初不動の日".小豆島霊場 第二番 碁石山. 29 января 2018 года . Проверено 29 ноября 2020 г. .
  83. ^ ab "不動明王のご真言".倉敷成田山心和寺. Проверено 29 ноября 2020 г. .
  84. ^ аб Ханеда, Сюкай (2020).不動明王から力をもらえる本 (Фудо Мёо кара чикара о мораэру хон) . Дайхоринкаку. п. 264.
  85. ^ "火界呪".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 2 декабря 2020 г.
  86. ^ Хатта, Юкио (1991).現代語訳真言秘密行法 (Гэндайгояку сингон химицу гёхо) . Тохо Шуппан. стр. 504, 684.
  87. ^ Акияма, Манабу (2012). "呉音から西洋古典語ヘ (第1部) 印欧語文献としての弘法大師請来密教経典" (PDF) .文藝言語研究 言語篇 (Исследование языка и литературы: Язык) . 61 . Университет Цукубы: 28.
  88. ↑ Перевод основан на работе Акиямы (2012). С. 28-29.
  89. ^ "Тантра Сиддхайкавиры". 84000: Перевод слов Будды . Получено 11 декабря 2020 г.
  90. ^ Джонс, Линдси; Элиаде, Мирча (2005). Энциклопедия религии 7, 7. Детройт, Мичиган, [и т.д.: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. ISBN 978-0-02-865740-0. OCLC  773765768.
  91. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 137.
  92. ^ Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. С.  135–139 .
  93. ^ Фистер, Патрисия (2007). «Мэрофу Каннон и ее почитание в дзенских и императорских кругах Японии семнадцатого века». Японский журнал религиозных исследований . 34 (2): 435. JSTOR  30233818. Получено 19 февраля 2022 г.
  94. ^ 株式会社世界文化ホールディングス. «Стартовая цена 500 фунтов стерлингов, 450 фунтов стерлингов を記念した恵林寺初の写真集『禅の四季彩』発売» . Проверено 19 февраля 2022 г.
  95. ^ аб Ямада, Биньё (1894). Нихон дай дзисё. ISBN 978-0-8248-3261-2., Японский словарь, стр.748, средний ряд, под 「志ふさん・ぶつ.. (十三)佛」
  96. ^ ab Gerhart, Karen M. (2009). Материальная культура смерти в средневековой Японии (предварительный просмотр) . University of Hawaii Press. стр. 22. ISBN 978-0-8248-3261-2.
  97. ^ Кунисигэ, Масатоши; илл. Кенджи Кагвагути (川口健治) (1985). Уцукусики кокё Ямагути-кен Сэйбу-бан (美しき故郷山口県西部版) (превью) . Полиграфическая корпорация Фудзимото. ISBN 978-4-901977-02-9., стр. 68 дает "поздний период Камакура"
  98. ^ Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Чарльз Д. Орзех, Хенрик Хьорт Соренсен, Ричард Карл Пейн. Лейден: Brill. 2011. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC  731667667.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  99. ^ Говард, Анджела Ф. (1 марта 1999 г.). «Восемь блестящих королей мудрости Юго-Западного Китая». Res: Anthropology and Aesthetics . 35 : 92–107 . doi :10.1086/RESv35n1ms20167019. ISSN  0277-1322. S2CID  164236937.
  100. ^ Блум, Филипп Эммануэль (2013). Нисхождение божеств: убежище в воде и на суше и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960-1279) (диссертация).
  101. ^ Хун, Цай-Ся (2005). Ритуал платформы функции Дхармы Вода-Земля и ритуал покаяния Великого Сострадания (тезис). OCLC  64281400.
  102. ^ "Сутра Медведя Смоки". Inquiring Mind . Получено 12 декабря 2020 .
  103. ^ «恵林寺の文化財».乾徳山 恵林寺 (Официальный сайт Кэнтоку-сан Эрин-дзи) (на японском языке) . Проверено 12 декабря 2020 г.

Библиография

  • Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мёо (PDF) (диссертация). Университет Макмастера.
  • Фор, Бернард (2015). Текучий пантеон: боги средневековой Японии, том 1. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824857028.
  • Гетти, Элис (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Courier Dover Publications. стр. 170. ISBN 978-0-486-25575-0.
  • Ханеда, Сюкай (2020).不動明王から力をもらえる本 (Фудо Мёо кара чикара о мораэру хон) (на японском языке). Дайхоринкаку. п. 264. ИСБН 978-4-8046-1386-4.
  • Миясака, Юсё (2006). 不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. ISBN 978-4-900901-68-1.
  • Мураками, Сигэёси (1988).日本宗教事典[ Словарь японской религии ]. Коданша. ISBN 4-06-158837-0.
  • 新潮世界美術事典(Синчо Сэкай Бидзюцу Дзитен) Энциклопедия мирового искусства Синчо . Синчоша. 1985. ISBN 4-10-730206-7.
  • Снайдер, Гэри (1999). Сутра Медведя Смоки. Контрапункт. стр. 241. ISBN 978-1-58243-079-9. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
На Викискладе есть медиафайлы по теме Acala .
  • Фудо Мё-О, 不動明王 О-Фудо-сама в Японии
  • Эллен Шатшнайдер «Фудо Мю (Акала)» - В: бессмертные желания (2003)
  • Международный буддийский институт Сингон
  • Тэндай Буддийская Сангха в Денвере, Колорадо

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Acala&oldid=1269684294"