Чжан Бинлинь

Чжан Бинлинь
章炳麟
Чжан Бинлинь, ок.  1900 г.
Рожденный	(1869-01-12)12 января 1869 г. Юхан , Чжэцзян , Империя Цин
Умер	14 июня 1936 г. (1936-06-14)(67 лет) Сучжоу , Цзянсу , Китайская Республика
Политическая партия	Партия единства Тунмэнхуэй Республиканская партия Прогрессивная партия
Супруг	Тан Гуоли
Дети	Чжан Дао (章導) Чжан Ци (章奇) Чжан Ли (章㸚) Чжан Чуо (章叕) Чжан Чжань (章㠭) Чжан Лэй (章㗊)
китайское имя
китайский	章炳麟
Транскрипции Стандартный мандарин Ханью пиньинь Чжан Бинглин Уэйд–Джайлс Чан 1 Пин 3 -лин 2 ИПА [ʈʂáŋ pìŋlǐn]
китайское имя
китайский	章太炎
Транскрипции Стандартный мандарин Ханью пиньинь Чжан Тайян Уэйд–Джайлс Чан 1 Тай 3 -Йен 2 ИПА [ʈʂáŋ tʰâɪjɛ̌n]

Чжан Бинлинь (12 января 1869 г. — 14 июня 1936 г.), также известный под своим художественным псевдонимом Чжан Тайянь , был китайским филологом , ^[1] текстологом, философом и революционером.

Его филологические работы включают Wen Shi (文始 «Происхождение письменности»), первую систематическую работу по китайской этимологии. Он также внес вклад в историческую китайскую фонологию , предположив, что « инициалы niang (娘) и ri (日) [в среднекитайском ] происходят от инициала ni (泥) [в древнекитайском ]» (известного как niang ri gui ni娘日歸泥). Он разработал систему стенографии , основанную на письме печати , называемую jiyin zimu (記音字母), позже принятую за основу чжуинь . Хотя он был новатором во многих отношениях, он скептически относился к новым археологическим находкам, считая оракульные кости подделкой.

Активист и ученый, он создал множество политических работ. Из-за своего откровенного характера он был заключен в тюрьму на три года империей Цин и помещен под домашний арест еще на три года Юань Шикаем .

Чжан родился под именем Сюэчэн (學乘) в Юйхане (ныне район в Ханчжоу ), Чжэцзян, в семье учёных. В 1901 году, чтобы продемонстрировать свою ненависть к маньчжурским правителям государства Цин, он изменил своё имя на «Тайянь» в честь двух учёных, которые сопротивлялись захвату Цин 250 лет назад: «Тай» произошло от Тайчонга, псевдонима Хуан Цзунси, а «Янь» от Гу Яньву.

В 23 года он начал учиться у великого филолога Юй Юэ (1821–1907), погрузившись в изучение китайской классики на семь лет.

После Первой китайско-японской войны он отправился в Шанхай , став членом Общества укрепления нации (強學會) и писал для ряда газет, включая Shi Wu Bao (時務報) Лян Цичао . В сентябре 1898 года, после провала реформы Усю , Чжан сбежал на Тайвань с помощью японского друга и работал репортером для Taiwan Nichinichi Shimpō (臺灣日日新報) и писал для Qing Yi Bao (清議報), выпускаемой в Японии Лян Цичао.

В мае следующего года Чжан отправился в Японию, где Лян Цичао представил его Сунь Ятсену . Он вернулся в Китай два месяца спустя, чтобы стать репортером шанхайской газеты « Ядун Шибао» (亞東時報). Его самая важная политическая работа «Цю Шу» (訄書) была опубликована в 1900–1901 годах, а затем в существенно переработанном издании в 1904 году. ^[2]

В 1901 году, под угрозой ареста со стороны империи Цин, Чжан преподавал в университете Сучжоу в течение года, прежде чем сбежал в Японию на несколько месяцев. По возвращении он был арестован и заключен в тюрьму на три года до июня 1906 года. Во время своего пребывания в тюрьме он начал изучать буддийские писания .

После освобождения Чжан отправился в Японию, чтобы присоединиться к Тунмэн Хуэю и стал главным редактором газеты Min Bao (民報), которая резко критиковала коррупцию империи Цин. Там он также читал лекции по китайской классике и филологии для зарубежных китайских студентов. Среди его учеников в Японии были Лу Синь , Чжоу Цзожэнь и Цянь Сюаньтун . Его самым важным учеником был Хуан Кань . В 1908 году Мин Бао был запрещен японским правительством. Это заставило Чжана сосредоточиться на своих филологических исследованиях. Он придумал фразу «Чжунхуа Минго» (中華民國, буквально «Китайское народное государство»), которая стала китайским названием Китайской Республики .

Из-за идеологического конфликта с Сунь Ятсеном и его Тремя народными принципами Чжан в феврале 1909 года основал токийское отделение Гуанфу Хуэй .

После Учанского восстания Чжан вернулся в Китай, чтобы основать Альянс Китайской Республики (中華民國聯合會) и стать главным редактором Дагунхэ Жибао (大共和日報).

После того, как Юань Шикай стал президентом Китайской Республики в 1913 году, Чжан был его высокопоставленным советником в течение нескольких месяцев до убийства Сун Цзяожэня . После критики Юаня за возможную ответственность за убийство Чжан был помещен под домашний арест в пекинский храм Лунцюань, где он продержался до своей смерти в 1916 году. После освобождения Чжан был назначен министром генералиссимуса Гуанчжоу (大元帥府秘書長) в июне 1917 года.

В 1924 году Чжан покинул Гоминьдан , назвал себя лоялистом Китайской Республики и стал критиковать Чан Кайши . В 1934 году Чжан основал в Сучжоу Общество национальных исследований (國學講習會) и стал главным редактором журнала Zhi Yan (制言).

Он умер два года спустя в возрасте 67 лет и был похоронен на государственных похоронах. 3 апреля 1955 года Китайская Народная Республика перевезла его гроб из Сучжоу на гору Наньпин в Ханчжоу . Народная Республика создала музей, посвященный ему, рядом с Западным озером .

У него было три дочери от первой жены. При свидетеле Цай Юаньпэй он снова женился в 1913 году на Тан Голи (湯國梨), ранней китайской феминистке. У них было два сына, Чжан Дао (章導) и Чжан Ци (章奇).

Первоначально Чжан Бинлинь был прочно укоренен в филологии «старых текстов», которая подчеркивала, что «разнообразие интеллектуального наследия Китая привело к серьезному подрыву главенствующей позиции Конфуция , поддерживаемой непоколебимыми хранителями ортодоксальности» (Курц 302). Чжан разделял взгляды своего современника Лю Ицина, что конфуцианскую классику следует читать как историю, а не священное писание. Однако он решительно отверг предложение Лю поместить китайское интеллектуальное наследие в матрицу западной философии. Иоахим Курц пишет:

Чжан Бинлинь не выступал против радикальных переосмыслений как таковых, а только против тех, которые некритически отражали европейские таксономии. Вместо того, чтобы втискивать древние китайские тексты и концепции в западный дисциплинарный корсет, Чжан предложил расширить существующие категории таким образом, чтобы освободить место для новых знаний, в которых нация, как он с готовностью согласился, так отчаянно нуждалась. ^[3]

Чжан заменил традиционное понимание минцзя (так называлась одна из девяти философских школ до Цинь) новым пониманием — методологией ведения дебатов, схожей с европейской логикой и буддийской диалектикой.

Размышления Чжана о религии прошли через несколько фаз. Первоначально, до тюремного заключения, он был очень критичен к религии и написал несколько эссе, в которых критиковал религиозные концепции: «Взгляд на Небеса», «Правда о конфуцианстве» и «О бактериях». ^[4] В этих эссе он подчеркивал, что научный мир может быть примирен с классической китайской философией. Однако его мысли о религии существенно изменились после заключения.

Интерес Чжана к буддизму и его изучение буддизма стали серьезными только в течение трех лет, которые он провел в тюрьме за «публикацию антиманьчжурской пропаганды и оскорбление императора Цин как «шута» в 1903 году». ^[5] В это время он прочитал Йогачара-бхуми, основные тексты школы Вэйши «Только сознание» и основополагающую работу по китайской буддийской логике (Ньяяправеса). Эти тексты были переданы ему членами Китайского общества образования ( Чжунго цзяоюйхуэй ). ^[6] Позже он утверждал, что «только благодаря чтению и медитации над этими сутрами он смог пройти через свой тяжелый тюремный опыт». ^[7] Его опыт с буддийскими философскими текстами дал ему основу для переоценки значимости его боли и страданий и рассмотрения их в ином свете. ^[8] В 1906 году, после освобождения из тюрьмы, Чжан отправился в Японию, чтобы редактировать «Народный журнал» ( Миньбао ), и разработал новую философскую концепцию, которая критиковала доминирующее интеллектуальное направление теории модернизации.

Он вышел из тюрьмы как набожный Йогачарин. Его отношение к религии, а именно к буддизму, изменилось после того, как он провел время в тюрьме. Это становится очевидным в «Заметках Чжан Тайяня о чтении буддийских текстов», в которых он занимается концепциями «свободы, ограничений, грусти и счастья». ^[9] После 1906 года буддийские термины стали более распространенными в его трудах, особенно в его интерпретации «Рассуждения о том, как сделать вещи равными» Чжуанцзы.

Чжан был еще больше подвержен буддизму Йогачара во время своего пребывания в Японии (1906–1910), когда он активно участвовал в националистической, антиманьчжурской политике. Во время своего пребывания там он редактировал токийский The People's Journal ( Minbao ), где он впервые выразил «буддийский голос». ^[10] Находясь в Японии, он присоединился к Tong Meng Hui, партии, которая в основном состояла из антиманьчжурских изгнанников (включая Сунь Ятсена), стремящихся к культурному и политическому возрождению Китая.

В своем тексте 1907 года «Пять отрицаний» он осудил то, как европейские экономики «истощают свои собственные предприятия» и «уничтожают плодородие земли». ^{[11] : 300}

По возвращении в Китай Чжан работал в комиссии, «созванной Министерством образования нового националистического правительства в 1913 году для создания национального языка, и помогал разрабатывать китайскую фонетическую систему символов, которая до сих пор используется на Тайване и в других местах». ^[12]

Терминология, используемая Чжаном, не является общепринятой в ранних китайских философских дискуссиях о символе, языке и священном — до 20-го века китайские философские тексты были на классическом китайском языке ( вэньянвэнь ), который использует односложный стиль. Простой язык ( байхуа ) стал более широко использоваться после Движения 4 мая в 1919 году. Сложные слова, такие как юйен, редко использовались в китайских сочинениях до 20-го века. Чжан подвергся воздействию этих лингвистических подходов во время своего пребывания в Японии после заключения. ^[12]

В то время, когда большинство китайских интеллектуалов поддерживали идеологии модернизации и одобряли историю как прогрессивное движение, Чжан Тайянь (Бинлинь) опирался на буддизм и даосизм, чтобы выразить свою критику. Социальная и интеллектуальная жизнь во времена династии Цин в первую очередь находилась под влиянием «широко циркулирующих дискурсов современной философии и конкретных сил глобальной капиталистической системы национальных государств». ^[7] После череды поражений в конце 19 века китайские интеллектуалы начали сосредотачиваться на том, как можно улучшить Китай, чтобы конкурировать в глобальной капиталистической системе. Это означало явный отход от предыдущей китайской мысли, которая в основном фокусировалась на учениях традиционных классических китайских текстов. Считалось, что это эффективно готовит бюрократов к их должностям в императорском правительстве. Однако национальный кризис — поражение в нескольких вооруженных конфликтах — подтолкнуло китайских философов к модернизационному мышлению. Чжан был особенно революционным, поскольку он «мобилизовал буддизм для политики» ^[13] и объединил элементы буддийской мысли Йогачара с концепциями, которые он разработал сам в дореволюционные годы.

Чжан понимал условия возможности, как их описывал Иммануил Кант в буддийских терминах, а именно «как кармические колебания семян в сознании алайя (сознании-хранилище)». ^[7] Он рассматривал историю как «бессознательный процесс влечений». ^[7] Сознание-хранилище, которое определяется как высший уровень сознания, содержит семена, которые инициируют исторический процесс. Он считал, что «кармический опыт развивается из невидимых корней, которые произрастают из семян. Когда мы действуем в этом опыте, мы бессознательно сажаем новые кармические семена, и таким образом цикл взаимодействия между прошлым, настоящим и будущим продолжается». ^[7] В своем эссе « О разделении всеобщего и частного в эволюции » Чжан использует эту структуру для объяснения философии истории Гегеля. То, что Гегель описывает как «триумфальное шествие духа», на самом деле является «дегенеративной катастрофой, созданной кармическими семенами» ^[7] , согласно Чжану.

Йогачара (или Вэйши ) в первую очередь фокусируется на когнитивных процессах, которые могут быть использованы для преодоления невежества, которое не позволяет человеку избежать кармических кругов рождения и смерти. Практикующие/сторонники Йогачары подчеркивают внимание к вопросам познания, сознания, восприятия и эпистемологии. Буддизм Йогачары основан на следующих концепциях: три самосущности, сознание-хранилище, переворачивание основы и теория восьми сознаний. ^[14]

Чжан рассматривал учения и принципы Йогачары как «сложную систему знаний, которая могла бы служить авторитетной альтернативой системам знаний, привносимым с Запада». ^[15]

Йогачара фокусируется на медитативной практике, эпистемологии и логике. Это течение буддизма перестало быть популярным в Китае к периоду правления династии Юань (1206–1368). Принципы и писания йогачары были вновь завезены в Китай в 19 веке из Японии, где они процветали на протяжении столетий. Это возрождение в первую очередь возглавляли Лян Цичао , Ян Вэньхуэй , Тан Сытун , Чжан Тайянь и многие другие выдающиеся интеллектуалы позднего периода Цин.

Йогачара была популярна среди интеллектуалов этого периода, поскольку она характеризовалась структурированными и организованными мыслями и концепциями. Чжан нашел Вэйши легким для понимания, «потому что он был в основном связан с минсян (определениями терминов), вопросами, в которых он был хорошо подготовлен благодаря своей строгой подготовке в методах доказательного обучения, связанных с подходами обучения Хань к классическим исследованиям ( цзинсюэ )». ^[16]

Чжан написал:

Есть веская причина для моего особого уважения к факсиану (альтернативное название Вэйши). Современная наука [в Китае] постепенно пошла по пути «поиска подтверждения в реальных событиях». Конечно, подробный анализ, проведенный учеными Ханьского обучения, намного превосходил тот, которого смогли достичь ученые Мин. С началом науки [введенной в Китае в конце девятнадцатого века] ученые применили себя с еще большей точностью. Именно по этой причине изучение факсиан было неуместным в ситуации в Китае во времена Мин, но наиболее уместным в наше время. Это было вызвано тенденциями, которые повлияли на развитие науки. ^[17]

Чжан хотел продвигать буддизм Йогачары как философию, а не как религию. Считалось, что буддизм является формой научной философии, превосходящей религию, науку и философию. Чжан основывал свое философское видение на учении о трех природах. Он считал, что третья природа — природа существования, будучи совершенно завершенной — подходит для того, чтобы служить основой для китайской философии и религии. Чжан был не единственным, кто верил в это — поздняя цинская дискуссия о религии стала философским проектом, призванным модернизировать Китай, чтобы он мог конкурировать «как национальное государство во все более рационализированном и овеществленном мире». ^[18] Он использовал это убеждение для критики западных философов Канта, Гегеля и Платона, которые, по его мнению, представляли только первую и вторую доктрины Йогачары.

Чжан чувствовал, что иньмин , или знание причин, позволило людям восстановить истинный смысл моистских и конфуцианских тестов способами, которые западная философия не могла. Решение Чжана сформулировать свое сравнительное исследование в терминах иньмин демонстрирует его веру в иньмин как более эффективное «искусство рассуждения», чем «моистские каноны» или европейская логика. В своем эссе « Обсуждение уравнивания вещей » Чжан использует буддийские концепции Йогачары, чтобы понять Чжуанцзы , древнего даосского философа. Он утверждает, что понятие равенства Чжуанцзы подразумевает проведение различий без использования концепций:

«Уравнивание вещей» ( qiwuzhe ) относится к абсолютному равенству ( pingdeng ). Если мы внимательно посмотрим на его значение, то увидим, что оно не просто относится к восприятию живых существ как равных... Нужно говорить о форме (xiang, laksana) без слов, писать о форме без понятий (ming) и думать о форме без ума. Это абсолютное равенство. Это согласуется с «уравниванием вещей». ^[19]

Чжан пытался установить равенство без противоречий между частным и всеобщим. Чжан считал, что концептуальная структура формируется через наши кармические действия. По сравнению с попыткой его современника Лю Шипея извлечь логику из мастеров династии Чжоу , труды и мысли Чжана демонстрируют более высокий уровень теоретической сложности, поскольку он имел более твердое понимание целей и ограничений европейской логики, а также знание принципов и мышления иньмин . Это позволило ему провести более убедительные параллели между понятиями, которые он почерпнул из множества своих источников. ^[20]

Интеллектуальный историк Иоахим Курц утверждает, что наиболее важным вкладом Чжана в область китайской философии было «показать, что возможно, по крайней мере на элементарном уровне, утверждать обоснованность «традиционной», а именно китайской буддийской концептуальной структуры, одновременно переопределяя отдельные понятия, такие как границы логической сферы, в соответствии с пониманием, полученным на Западе» ^{[21] .}

Чжан по-прежнему считается важной интеллектуальной фигурой в современном Китае, отчасти из-за его призыва отделить идеи суверенной власти от Небесного мандата и вместо этого связать их с политическим реализмом и человеческими возможностями. ^[22]

• Хэ Цзюин 何九盈 (1995). Чжунго сяндай юаньсюэ ши (中囯现代语言学史 «История современного китайского языкознания»). Гуанчжоу: Гуандун цзяоюй чубанше.
• Лайтинен, Кауко (1990). Китайский национализм в поздней династии Цин: Чжан Бинлинь как антиманьчжурский пропагандист . Лондон: Curzon Press.
• Мурти, Вирен (2011). Политическая философия Чжан Тайяня: Сопротивление сознания . Лейден; Бостон: Brill. ISBN 9789004203884.
• Тан Чжицзюнь湯志鈞 (1996). Чжан Тайянь чжуань (章太炎傳 «Биография Чжан Тайянь»). Тайбэй: Тайваньская коммерческая пресса.
• Сюй Шушан 许寿裳 (2004). Чжан Тайянь чжуань (章太炎傳 «Биография Чжан Тайянь»). Тяньцзинь: Байхуа Вэньи Чубанше.
• Чжунго да байке цюаньшу (1980–1993). 1-е издание. Пекин; Шанхай: Чжунго да байке цюаньшу чубанше.

• (на китайском) Хронология и некоторые из его работ