Йихья Кафих ( иврит : רבי יחיא בן שלמה קאפח ; арабский : يحيى القافح также известный как Йихья ибн Шаломо эль Кафих и как Яхья Капах (его еврейское имя)) (1850–1931), [1] известный также как «Ха-Яшиш» (английский: «Старейшина»), служил главным раввином Саны , Йемен в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Он был одним из выдающихся раввинских ученых в Сане в тот период и сторонником реформ в еврейском образовании. Он также был образован в астрономии , раввинской астрологии и еврейской классической литературе. [2]
Йихья Кафих был воспитан своим дедом, после того как он остался сиротой и отца, и матери в возрасте около шести лет. В детстве он изучал Тору у великого раввина, Р. Хаима Кораха, племянника его покойной матери. [3] Позже он учился у раввина Йихьи б. Йосеф аль-Карех, от которого он получил лицензию на ритуальный забой скота в 1870 году. Хотя раввин Йихья Кафих прослужил всего один год (1899–1900) в качестве главного раввина Йемена (тюрк. Хахам Баши ), он был постоянным членом раввинского суда в Сане до своей смерти, работая вместе с главным юристом и раввином Йихьей Ицхаком Халеви (ум. 1932), чьи подписи появляются вместе во многих судебных документах и респонсах , выпущенных в первой четверти XX века. [4] В конце 19-го века он принимал у себя австрийского арабиста и археолога Эдуарда Глазера , [5] [6], который проводил исследования в Йемене, а на рубеже 20-го века он вел письменную переписку с одним из главных раввинов Османской Палестины в Яффо, раввином Авраамом Исааком Коэном Куком , который позже взял на себя эту роль в официальном качестве в 1921 году, в ходе которой он и его коллеги-юристы ответили на двадцать шесть вопросов, заданных суду в Сане. [7]
Раввин Кафих служил одним из главных инструкторов в крупнейшем центре обучения города ( йешиве ), который тогда находился в синагоге, известной как Бейт Салех , пока голод в 1905 году, вызванный войной с турками-османами, не вынудил закрыть йешиву . Весной 1906 года раввин Йихья Кафих был утвержден правящим монархом в качестве одного из четырех представителей еврейской общины в Сане, наряду с Харуном аль-Коэном, Йихьей Ицхаком Халеви и Йихьей аль-Абьядом. В документе излагались обязательства еврейской общины по отношению к мусульманскому государству и подушный налог (араб. аль-джизья ), взимаемый с каждого мужчины в возрасте 13 лет и старше. [8] В 1909 году он стал директором еврейской школы, построенной турками-османами в Сане, известной как аль-Маккаб [9]. Он инициировал множество реформ в еврейском образовании, таких как преподавание арифметики и географии наряду с Торой и найм турецких учителей в школе для обучения турецкому языку еврейской молодежи. По словам последнего главного раввина Йемена, раввина Амрама Кораха , одним из недостатков школы было то, что из-за преподавания турецкого языка страдало изучение иврита, поскольку у еврейской молодежи было меньше времени, чтобы полностью приспособиться к правилам грамматики иврита и тонкостям языка. [10] В это время обострились споры по поводу изучения Зохара . После того, как в 1914 году его дважды заключали в тюрьму [11] мусульманские власти, и освободили только в Адаре 1915 года, раввин Кафих сожалел о своем прежнем нежелании выступать против аспектов общины, с которыми он не соглашался. [11] Он начал более открыто выступать против практик, которые он воспринимал как народные суеверия. Примерно в это же время он усилил движение Дор Деа в ортодоксальном иудаизме , чтобы противостоять влиянию лурианской каббалы , стремясь продвигать более рациональные подходы к иудаизму, такие как подходы Маймонида и Саадии Гаона , и поощрять практику Галахи , сформулированную Рамбамом в Мишне Тора . Однако нововведения и текстовые чтения, принятые раввином Кафихом в его Бейт-мидраше, стали главной причиной раскола в еврейской общине Саны, раскола, который постоянно разжигался «высокодухотворенной молодежью». [12] С тех пор как Дардаимбыли распространены во всех синагогах Саны, владельцы этих синагог опасались, что это приведет к изменениям в их собственных ритуалах и обычаях, против чего они решительно выступали. [13]
Известно, что раввин Йихья Кафих «тратил огромные суммы на восстановление рукописей, даже фрагментов рукописей его [Маймонида] трудов». [14]
Этнограф и историк Шеломо Дов Гойтейн дал пронзительное описание нового движения в Йемене, членом которого был Хаим Хабшуш , и которое в последующие годы, после его смерти, еще больше расширилось под харизматичным руководством раввина Йихьи Кафиха: «...Он (т. е. Хаим Хабшуш) и его друзья, отчасти под европейским влиянием, но движимые в основном событиями среди самих йеменских евреев, сформировали группу, которая горячо выступала против всех тех сил мистицизма, суеверия и фатализма, которые тогда были столь распространены в стране, и стремилась к точному знанию и независимой мысли, а также к применению того и другого в жизни». [15] Это же движение позже было названо раввином Йихьей Ицхаком Халеви названием Дарада , словом, которое является арабской ломаной формой множественного числа, составленной из еврейских слов Dör Deʻoh , что означает «Поколение разума». [16]
Раввин Кафих выявил сильное суеверное влияние в Йемене, которое он считал противоречащим ортодоксальному иудаизму. Например, его внук раввин Йосеф Кафих рассказал об одном из многих йеменских обычаев для "חינוך הבית", согласно которому они пекли простой хлеб без соли и готовили "стол умиротворения". [17] Пригласив более 10 детей в возрасте семи или восьми лет, которые ждали снаружи, они накрыли стол, посыпав его тонким слоем золы; крошили простой хлеб на кусочки, кладя их на стол, держа в руках золу; и выходили из кухни, говоря демонам ( иврит: שדים): "это ваша порция". [18] Вскоре после этого они резко открывали ее двери, после чего дети врывались, хватали бессолевые кусочки и съедали их. Раввин Йихья Кафих резко выступил против этих минхагим , считая, что, помимо глупости этого вопроса, [19] они запрещены Библией из-за даркхей ха-Эмори . [20]
В письме, адресованном раввину Аврааму Ицхаку Куку , главному раввину Подмандатной Палестины , раввин Ихья Кафих утверждал, что мистические идеи, представленные в каббалистической литературе, противоречат его пониманию иудаизма как рациональной философской и юридической системы. Рав Кук опроверг эти опасения в своем ответе, защищая Зоар и требуя, чтобы Кафих отступил от своей позиции. [21]
Труд, по которому раввин Кафих наиболее известен, — это «Мильхамот ХаШем» ( «Войны Господни» , название которого совпадает с названием более ранних книг), который он начал писать в 1914 году [ нужна ссылка ] (опубликовано в Иерусалиме, 5691 [1930/1931]). В нем он утверждает, что « Зоар» не является подлинным и что приписывать его авторство таннайскому мудрецу раввину Шимону бар Йохаю — значит очернять его. «Мильхамот ХаШем» утверждает, что каббалистические концепции, такие как эманация сфирот и парцуфим, запутали чистый монотеизм иудаизма. Эта позиция встретила сильное сопротивление и привела раввина к переписке с раввином Авраамом Ицхаком Куком (первым ашкеназским главным раввином Британского мандата в Палестине , который был известен своей увлеченностью мистицизмом). [22] Раввин Кафих отправил копию Milhamot HaShem в Иерусалим в надежде ускорить ее печать там, так что в случае возникновения дополнительных возражений он имел бы возможность ответить при жизни, но задержки и длительный процесс печати привели к его смерти вскоре после ее печати и редактирования. [23] Некоторые раввины из лагеря харедим, такие как раввин Хаим Каниевский , поддержали осуждение работы раввина Кафиха как еретической . [24] Другие, такие как раввин Овадья Йосеф , выразили несогласие с работой раввина Йихьи Кафиха, но утверждали, что такие взгляды не являются еретическими. [25] Другие же, такие как раввины Элияху Десслер и Гедалия Надель , выразили согласие и утверждали, что приемлемо полагать, что Зоар не был написан раввином Шимоном бар Йохаем и что у него позднее авторство. [26] Уже более 200 лет назад Нода Бихуда в своей книге Дерушей Ха-Цлах [ 27] утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки спустя много сотен лет после смерти Рашби и в нем отсутствует целая месора, подтверждающая его подлинность, среди прочих причин. [28] Аналогичным образом, следуя примеру раввина Яакова Эмдена , Хатам Софер придерживался мнения, что большая часть Зоара была написана в средневековый период ведущим учеником [29]о том, что он даже сообщил, что Софер сказал в присутствии многих учеников, «что если отделить то, что написал Р. Симеон бен Йохай, от более поздних дополнений, то Зоар будет содержать всего несколько страниц» [30] .
Схожая работа, напечатанная в то же время, что и Milḥamot HaShem , называется Da'at Elohim (опубликована в Иерусалиме, 5691 [1930/1931]), [31] написанная в ответ на эссе [32] Гилеля Цейтлина , опубликованное в еврейском ежеквартальном издании HaTekufah , Книга 5 (1919). [33]
В предисловии к своему английскому переводу книги Р. Йосефа Эргаса «Шомер Эмуним» раввин Авиноам Френкель подчеркивает сильную зависимость антикаббалистического аргумента Р. Кафиха от цитат из книги « Оз ле-Элохим» Нехемии Хии Хаюна . Кафих неверно представил книгу Хаюна как репрезентативную для верований традиционной еврейской каббалы, несмотря на то, что Хаюн был шаббатеем и что книга была комментарием к книге, написанной лжемессией Шаббаем Цви . [34] Р. Эргас полемизировал с Хаюном в своих книгах «Тохачат Мегула» и «Ха-Цад Нахаш», напрямую цитируя и разоблачая работу Хаюна как оторванную от иудаизма и каббалы. Изображение Р. Кафихом Оз Ле'Элохим как будто это был принятый, законный источник по этому вопросу, было либо крупной научной ошибкой, либо преднамеренным искажением в поддержку его атаки на Каббалу. Рав Кук также назвал эту самую ошибку в письме, написанном в качестве одобрения книги Эмунат Хашем , которая была систематическим опровержением Милхамот Хашем. [35]
Из наиболее известных учеников раввина Йихьи Кафиха были Мори Йихья аль-Абьяд, который служил главным раввином Йемена (1932–1934) после смерти раввина Йихьи Ицхака Халеви, и чьим самым памятным указом было возведение двух новых ворот на крайнем северо-западном конце равнины, где был построен еврейский квартал, чтобы закрепить законы, регулирующие перенос предметов из одного владения в другое ( эрув ), и не допустить мусульман в еврейский квартал ночью для покупки спиртного; [36] раввин Йосеф ибн Аарон Амар Халеви (1911–1988), который прославился в земле Израиля тем, что пунктуировал весь Вавилонский Талмуд в традиционной манере, в которой слова произносятся в Сане , работа, на выполнение которой у него ушло двадцать лет; и Исраэль Йешаягу [37] , член израильского парламента в 1951 году и соредактор исторической книги « Шевут Тейман » в 1945 году.
В 1927 году раввин Йихья Кафих извлек старейший в мире полный комментарий к Мишне из генизы Старой Саны , принадлежавший раввину Натану бен Аврааму , президенту Академии в Земле Израиля (XI в. н. э.). Работа, во многом благодаря усилиям внука раввина Йихья Кафиха, раввина Йосефа Кафиха , была опубликована в 1955 году. Рабби Йосеф Кафих, сменивший своего деда в Йемене, а затем и в Израиле, стал одним из выдающихся лидеров йеменской общины . Он опубликовал исправленные и переведенные версии текстов (см. его опубликованные работы ), включая все еврейские [38] работы Маймонида, основанные на многовековых рукописях, спасенных и сохраненных его дедом.