Часть серии статей о |
ислам |
---|
Quran |
---|
Стих валайя ( араб . آيَة ٱلْوَلَايَة ) — стих 5:55 Корана , центрального религиозного текста ислама . В этом стихе указаны три авторитета как единственные источники валайя для мусульман . В суннитском исламе валайя в этом контексте означает «дружба» или «поддержка», тогда как мусульмане-шииты интерпретируют его как «духовный авторитет» из-за его исключительности.
Первые два авторитета, перечисленные в стихе, — это Бог и исламский пророк Мухаммед . В некоторых суннитских источниках третьим авторитетом являются все мусульмане, тогда как шиитские источники идентифицируют третьего авторитета в этом стихе как Али ибн Аби Талиба , двоюродного брата и зятя Мухаммеда, ссылаясь на случай его откровения . В шиитском исламе этот стих, таким образом, санкционирует духовную власть Али над всеми мусульманами, после Бога и Мухаммеда, и поддерживает его (узурпированное) право наследовать пророка. Другие суннитские источники связывают этот стих с Али, но отвергают любые шиитские импликации.
Арабский корень wly слова wali описывает родство и близость между двумя сторонами, [1] и само слово, таким образом, означает того, кто находится рядом и близко, [ 2] как в словах опекун, [3] друг, помощник, хозяин, [4] или наследник. [2] В политическом контексте wali — это человек, который осуществляет политическую власть от имени высшей силы (даже Бога). [5] [6] Множественная форма слова wali — awliya', а слова walaya , wilaya , awla , mawla происходят от одного и того же арабского корня; все эти слова появляются в Коране . [2] Там al-Wali появляется как имя Бога, означающее Защитник (тех, кто верит в Него). [7] [2] Применительно к другим людям слово вали в Коране имеет различные значения, [7] включая «защищающий друг», [8] «хранитель», «господин», «хозяин» [7] и (духовный или материальный) наследник. [2] [9]
Два соответствующих существительных, walaya и wilaya , неразличимы в неогласованном тексте , [10] и имеют почти идентичные значения, [10] [11] а именно, «быть рядом или близко к чему-либо», «быть другом или родственником кого-либо», «управлять или править, иметь власть или командовать». [10] Из этих двух слов walaya часто относится к первым двум из трех значений, в то время как wilaya обычно относится к последнему значению, то есть к власти. [12] [10]
В Коране слово валайя в широком смысле указывает на взаимную связь верности между Богом и теми, кто верит в Него, связь верности между мусульманами и, наконец, связь между приверженцами всех монотеистических религий . [8] Однако сила этой верности может различаться, как предполагает шиитский перевод стиха 33:6 Корана: «Пророк имеет больше прав ( авла ) к верующим, чем они сами по себе». [1] Однако суннитский перевод того же стиха звучит так: «Пророк больше заботится о верующих, чем они сами». [13] С другой стороны, слово вилайя означает власть и силу в Коране, олицетворяемые лидером мусульманской общины после исламского пророка Мухаммеда , что является отсылкой к кораническому термину ули аль-амр ( букв. « те, кто командует » ). [14] В частности, слова валайя и вилайя встречаются в Коране дважды, в стихах 8:72 и 18:44, но эксперты расходятся во мнениях относительно их правильной огласовки. [15]
Известный в шиитском исламе как стих валайя (или вилайя ), [16] стих 5:55 Корана переведен The Study Quran как
Вашим покровителем ( вали ) является только ( иннама ) Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз и подают милостыню ( закят ), находясь ( вав ) в поясном сидении. [16]
Это соответствует шиитскому переводу [1] [17] и также похоже на перевод исламиста Германа Ландольта . [18] Однако суннитский перевод стиха таков: «Ваши (настоящие) друзья — (не меньше) Бога, Его Посланника и верующих — тех, кто совершает молитвы и платит закят и ( вав ) смиренно кланяются (в поклонении)». [1] Причиной их различия является арабский союз вав , который может означать «в то время как», как в шиитском переводе, или может означать «и», как в суннитском переводе. [19]
Аят валайи был ниспослан в Медине . [15] Что касается случая его ниспослания , суннитские толкователи Ибн Касир ( ум. 1373 ) и аль-Кашани ( ум. 1336 ) сообщают, что аят был ниспослан после того, как Убада ибн аль-Самит разорвал свои связи с еврейскими кланами и поклялся в верности исключительно Мухаммеду. С другой стороны, суннитские толкователи Тафсир аль-джалалайн и Асбаб нузул аль-Куран считают этот аят ответом некоторым сподвижникам Мухаммеда, которые жаловались на их социальную изоляцию со стороны определенных еврейских племен. [16] Наконец, суннитский историк Ибн аль-Кальби ( ум. 819 ) считает, что этот аят был ниспослан, когда Абдуллах ибн Салам и некоторые другие приняли ислам, а еврейские племена впоследствии расторгли свой договор клиентуры ( мувалат ). [19]
Напротив, стих считается шиитскими и некоторыми суннитскими комментаторами конкретной ссылкой на Али ибн Аби Талиба , в частности, ссылкой на случай, когда Али, как говорят, отдал свое кольцо нищему, когда тот кланялся в поклоне. [16] Таково было решение Ибн Аббаса ( ум. 687 ) и Муджахида ибн Джабра ( ум. 722 ), двух влиятельных ранних толкователей. [16] Подобные сообщения имеются в трудах шиитского богослова аль-Муфида ( ум. 1022 ), [20] и суннитских авторов аль-Байдави ( ум. 1286 ), Ибн Касира, ат-Табари ( ум. 923 ), аз-Замахшари ( ум. 1144 ), аль-Вахиди ( ум. 1076 ), [16] ар-Рази ( ум. 1210 ), [21] Ахмад ат-Табари ( ум. 1295 ) и ас-Суюти ( ум. 1505 ). [22] Например, ат-Табари приписывает похожую традицию шиитскому имаму Мухаммаду аль-Бакиру ( ум. ок. 732 ), но также включает в свою работу противоречивый отчет, в котором аль-Бакир явно отрицает какую-либо конкретную связь между стихом и Али. Тем не менее, эти два предания имеют общее происхождение в своих иснадах , что ставит под сомнение их подлинность. Приписывание последнего антишиитского отчета шиитскому имаму аль-Бакиру может также предполагать некоторые ранние попытки суннитов представить аль-Бакира как суннитского ученого. [23] Меньшинство суннитских традиций связывают стих валайи с Абу Бакром. [16]
Тем не менее, частая ассоциация этого стиха с Али в ранних суннитских источниках подтверждает его подлинность. [21] [24] В частности, суннитские авторы ас-Суюти и Мухиб ад-Дин ат-Табари ( ум. 1294 ) включают в свои работы по сути тот же самый рассказ, ссылаясь на авторитет Абу Зарра ( ум. 652 ), сподвижника Мухаммеда. [25]
Однажды мы молились полуденной молитвой с пророком. Нуждающийся человек попросил людей помочь, но никто ничего ему не дал: «О Боже! Будь свидетелем того, что в мечети пророка мне никто ничего не дал». Али ибн Аби Талиб преклонил колени во время молитвы. Он указал пальцем на человека, который взял свое кольцо и ушел. Пророк, наблюдавший за этой сценой, поднял голову к небу и сказал: «О Боже! Мой брат Моисей сказал Тебе: «Расширь мою грудь и облегчи мои дела и сделай мой язык красноречивым, чтобы они поняли мои слова, и сделай моего брата Харуна моим помощником и визирем (ср. Коран, 20:35). О Боже! Я тоже Твой пророк; расширь мою грудь и облегчи мои дела и сделай Али моим визирем и помощником». Слова пророка еще не закончились, когда был ниспослан стих [цитируемый выше]. [25]
Для ат-Табари последняя часть аята валайи описывает верующих в целом, в то время как ар-Рази и аль-Замахшари ограничивают стих искренними верующими, которые не запятнаны лицемерием. По их мнению, стих также подчеркивает важность смирения в религиозных делах. [16] Таким образом, стих валайи для суннитов требует, чтобы мусульмане полагались только на Бога, Мухаммеда и других мусульман для защиты. [26] Даже те суннитские авторы, которые признают связь между этим аятом и Али, отвергают любые шиитские подтексты. [21] Например, аль-Замахшари предполагает, что стих призывает мусульман подражать Али, который не откладывал благотворительность до конца своей молитвы, [16] ар-Рази интерпретирует вали в этом аяте как друга-защитника, [21] в то время как Ибн Касир ставит под сомнение подлинность связанных хадисов об Али. [21]
Суннитская интерпретация стиха отвергается шиитами, которые утверждают, что понятие лояльности среди мусульман уже появляется в другом месте в стихе 9:71 без ограничительной частицы иннама ( букв. ' только ' ). Напротив, частица иннама ограничивает валайю в стихе Богом, Мухаммедом и теми верующими, которые давали милостыню во время молитвы. Таким образом, валайя в этом стихе имеет иное значение, чем просто дружба. Они утверждают, что валайя в этом стихе похожа на валайю в стихе 33:6: «У пророка больше прав ( авла ) к верующим, чем у них самих». [1]
Для шиитов валайя в этом стихе, таким образом, означает духовную власть. Из-за своей связи с Али, стих валайя , таким образом, представляет Али как законную власть над всеми верующими, после Бога и Мухаммеда, и, естественно, санкционирует его право стать преемником Мухаммеда в качестве духовного и политического лидера мусульманской общины. [27] Хадисная литература, консенсус среди ученых и случай его откровения далее цитируются в шиитских источниках для поддержки этой интерпретации стиха. [1] Действительно, стих валайя, возможно, является наиболее часто цитируемым шиитами стихом в поддержку прав Али. [1] Абсолютная преданность, предписанная в стихе, также поддерживает утверждение шиитов о том, что пророк и имамы непогрешимы, чтобы их последователи не были введены в заблуждение. [28] В шиитской литературе слово валайя в первую очередь зарезервировано для этого духовного авторитета шиитских имамов (и пророков в их качестве имамов), [29] [14] который является всеобъемлющей связью духовной преданности между непогрешимым имамом и его последователями. [30] Термин вали применяется как к шиитским имамам в шиитском исламе, так и к суфийским шейхам в суфизме . [15] [31] Особенно в суфизме вали Аллах ( дословно « друг Бога » ) обозначает избранника Бога. [32]
Появление слова вали в стихе валайя вместо его множественной формы авлия' не противоречит его шиитской интерпретации, то есть стих относится исключительно к Али. Однако слово те в стихе предполагает иное. В то же время в Коране могут быть и другие случаи, где используется множественная форма, но подразумевается один человек, включая стих 3:168 об Абдаллахе ибн Убайе ( ум. 631 ), вожде племени, современнике Мухаммеда. Некоторые другие такие случаи были перечислены шиитским теологом ат-Туси ( ум. 1067 ). [24] В качестве альтернативы исламский автор Реза Шах-Каземи предполагает, что «те, кто веруют» в стихе валайя символизируются Али, ссылаясь на описание Али как «веры во всей ее полноте», приписываемой Мухаммеду. То есть Шах-Каземи предполагает, что авторитет в этом стихе ограничен Богом, Мухаммедом, Али и всеми теми верующими, которые достигают уровня святости. [33]