Часть серии статей о |
Психология |
---|
Трансперсональная психология , или духовная психология , — это область психологии, которая стремится интегрировать духовный и трансцендентный человеческий опыт в рамках современной психологии . [1]
Трансперсональная психология возникла в конце 1960-х годов, выйдя из гуманистической психологии и объединив исследования духовности и сознания в психологическую теорию в ответ на предполагаемые ограничения традиционных психологических подходов.
Эмпирическая обоснованность и признание трансперсональной психологии остаются спорными в современной психологии. Ранние критики, такие как Эрнест Хилгард, рассматривали ее как маргинальное движение , которое привлекало крайних последователей гуманистической психологии, в то время как ученые, такие как Юджин Тейлор, признавали междисциплинарный подход этой области, в то же время отмечая ее эпистемологические и практические проблемы. Связи этой области с психоделическими веществами , религиозными идеями и движением нью-эйдж также еще больше подогревали споры.
Трансперсональная психология оказала влияние на различные смежные и трансперсональные дисциплины , включая трансперсональную антропологию, бизнес-исследования, исследования околосмертных состояний и парапсихологию . Область имеет сильное институциональное присутствие в Калифорнии , где были созданы Ассоциация трансперсональной психологии, Институт трансперсональной психологии и Журнал трансперсональной психологии .
Раннее использование термина «трансперсональный» также можно отнести к Станиславу Грофу и Энтони Сутичу, которые были недовольны движением гуманистической психологии и включили духовность в свою новую структуру. [2] В 1967–1968 годах Абрахам Маслоу находился в тесном диалоге как с Грофом, так и с Сутичем относительно названия и ориентации новой области, позже описывая трансперсональную психологию как «четвертую силу» в психологии. [2]
По словам Пауэрса, термин «трансперсональный» начал появляться в академических журналах с 1970 года. Гуманистическая и трансперсональная психология часто ассоциируется с Движением за потенциал человека , движением 1960-х годов, которое исследовало различные терапии и философии в таких учреждениях, как Эсален в Биг-Суре , Калифорния. Трансперсональная психология находилась под сильным влиянием западной культуры и не считалась « жесткой наукой ». [2]
Постепенно, в течение 1960-х годов, термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с отдельной школой психологии в рамках движения гуманистической психологии. [3] Эта отрасль психологии была введена в то время, когда большинство школ преподавали фрейдистскую психологию . [2]
В 1969 году Маслоу, Гроф и Сутич были среди инициаторов публикации первого выпуска журнала трансперсональной психологии . [4] [3] [5] Ассоциация трансперсональной психологии была основана в 1972 году, [6] Международная ассоциация трансперсональной психологии в 1973 году, [5] и Институт трансперсональной психологии в 1975 году. [6] Институт был основан Робертом Фрейджером и Джеймсом Фадиманом [ требуется ссылка ] в ответ на академический климат, который они считали враждебным к таким идеям. [ требуется ссылка ]
Вскоре другие учреждения начали предлагать учебные программы по трансперсональной психологии, включая Saybrook Graduate School , Калифорнийский институт азиатских исследований (ныне Калифорнийский институт интегральных исследований ), Университет имени Джона Кеннеди и Наропу . [7] Другими сторонниками трансперсональной психологии были Рам Дасс ; Элмер и Элис Грин, которые были связаны с Фондом Меннингера ; [5] и Кен Уилбер . [5] [8] [9]
Трансперсональная психология находилась под влиянием различных восточных духовных традиций, таких как буддизм и индуизм , которые подчеркивают такие практики, как медитация, осознанность и растворение эго. В 1969 году Энтони Сутич вместе с Маслоу и другими гуманистическими психологами основал Журнал трансперсональной психологии , официально установив эту область. Создание Ассоциации трансперсональной психологии в 1972 году еще больше укрепило ее идентичность. Трансперсональная психология фокусируется на изучении духовного опыта, мистических состояний, самотрансценденции и целостном развитии человеческого потенциала.
Группа интересов была позже преобразована в Группу интересов трансперсональной психологии (TPIG), которая продолжила продвигать трансперсональные вопросы в сотрудничестве с Отделом 32. [6] Кен Уилбер и Майкл Уошберн представили основные трансперсональные модели развития этого периода, Уилбер в 1977 году, а Уошберн в 1988 году. [10] С тех пор Кен Уилбер дистанцировался от ярлыка «трансперсональный», выступая за ярлык «интегральный» с середины 1990-х годов. В 1998 году он основал Интегральный институт . [11]
В 1998 году газета San Francisco Chronicle сообщила о программе целостных исследований в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, которая включала в себя отделение трансперсональной психологии. Программа считалась уникальной в то время, но также и спорной. Комментаторы выразили свой скептицизм по отношению к программе. [12]
Сторонники трансперсональной психологии стояли за предложением о включении новой диагностической категории в руководство DSM Американской психиатрической ассоциации под названием «Психорелигиозная или психодуховная проблема», которая была одобрена Целевой группой по DSM-IV в 1993 году, после изменения ее названия на « Религиозная или духовная проблема» . [13] [14] [15] [16] [3] [17] [ чрезмерное цитирование ] Одновременно с этим наблюдался рост членства в Ассоциации трансперсональной психологии , стабилизировавшись примерно на 3000 членов в начале девяностых. [3] В 1996 году Британское психологическое общество создало секцию трансперсональной психологии. [18] [19]
В 2007 году журналы Journal of Transpersonal Psychology и International Journal of Transpersonal Studies были приняты для индексации в PsycINFO , базе данных журналов Американской психологической ассоциации. В том же году Рузек отметил, что «Американская психологическая ассоциация (APA) и большинство академических учреждений еще не признали трансперсональную психологию как одобренную область изучения; трансперсональная психология редко упоминается в основных академических журналах или учебниках; и относительно немногие американские ученые идентифицируют себя как практикующих трансперсональную психологию. Кроме того, трансперсональная психология едва упоминается, если вообще упоминается, в исторических или вводных текстах по психологии». [20]
Хотя трансперсональная психология получила некоторую поддержку как со стороны психологов, так и непсихологов, она остается весьма спорной и не получила широкого признания в основной академической психологии. [3] [8] [21] [22] [23]
Трансперсональная психология подвергалась критике за отсутствие концептуальной, доказательной и научной строгости. В обзоре критики этой области Пол Ф. Каннингем пишет: «философы критиковали трансперсональную психологию, потому что ее метафизика наивна, а эпистемология неразвита. Множественность определений и отсутствие операционализации многих ее концепций привели к концептуальной путанице относительно природы самой трансперсональной психологии... Биологи критиковали трансперсональную психологию за отсутствие внимания к биологическим основам поведения и опыта. Физики критиковали трансперсональную психологию за ненадлежащее использование физических концепций в качестве объяснений сознания». [24]
Альберт Эллис , когнитивный и гуманистический психолог, поставил под сомнение результаты трансперсональной психотерапии. В 1989 году он работал с Рэймондом Йегером над выпуском книги « Почему некоторые терапии не работают: опасности трансперсональной психологии» , где авторы сравнили результаты трансперсональной психологии с эффектами рационально-эмоциональной терапии и отметили опасности трансперсонального подхода. [25] Эллис также поставил под сомнение научный статус трансперсональной психологии и ее связь с религией, мистицизмом и авторитарными системами верований. [26] [27]
Эрнест Хилгард , психолог из Стэнфордского университета , считал трансперсональную психологию маргинальным движением , которое привлекало более радикальных последователей гуманистической психологии. [28]
Юджин Тейлор , гуманистический психолог, работающий в Гарвардском университете , считал трансперсональную психологию «философски наивной, плохо финансируемой, порой почти антиинтеллектуальной и часто переоцененной в плане ее влияния», в то же время отмечая «комплексный подход к пониманию феноменологии научного метода», «центральное место качественного исследования» и ее подчеркнутую «важность междисциплинарной коммуникации». [5] В более поздней статье Тейлор рассматривал трансперсональную психологию как визионерскую американскую народную психологию, имеющую мало исторической связи с американской академической психологией, за исключением ее связи с гуманистической психологией и категориями трансцендентности и сознания. [29]
Другой спорный аспект касается темы психоделических веществ. Комментируя спорный статус психоделических и энтеогенных веществ в современной культуре, Элмер, Макдональд и Фридман отмечают, что эти препараты использовались для терапевтического эффекта в трансперсональном движении, но что это необычно в современной терапии. [30] Браво и Гроб отмечают, что «место психоделиков в духовной практике остается спорным». [31]
Николь Эмити Рузек, которая брала интервью у основателей трансперсональной психологии, а также у историков американской психологии, обнаружила, что область трансперсональной психологии оказала незначительное влияние на более широкую область психологии в Америке. Среди факторов, способствовавших этой ситуации, было «сопротивление духовным и философским идеям» в основной психологии и тенденция трансперсональных психологов изолировать себя от более широкой области. [32]
Одной из самых ранних критических замечаний в адрес трансперсональной психологии был выдвинут гуманистическим психологом Ролло Мэем , который «оспаривал концептуальные основы трансперсональной психологии». [6] Мэй также критиковал эту область за пренебрежение личным измерением психики, возвышая стремление к трансцендентному, и за пренебрежение «темной стороной человеческой природы». [7] [33] [34] [ необходимо разъяснение ]
Другие трансперсональные дисциплины, такие как трансперсональная антропология и трансперсональные бизнес-исследования , известны как трансперсональные дисциплины . Другие области исследований, которые связаны с трансперсональной психологией, включают околосмертные исследования и парапсихологию .
Несколько комментаторов [3] [22] [35] предположили, что существует разница между трансперсональной психологией и более широкой категорией трансперсональных теорий, иногда называемых трансперсональными исследованиями. Согласно Фридману, эта категория может включать несколько подходов к трансперсональному, которые лежат за пределами общепринятой науки. [35] Однако, согласно Ферреру, область трансперсональной психологии «находится в более широком зонтике трансперсональных исследований». [36]
Трансперсональная психология также ассоциируется с верованиями Новой Эры и популярной психологией. [22] [37] [38] [5] Однако ведущие авторы в этой области, среди которых Соватски, [39] Роуэн, [40] и Хартелиус [41], критиковали природу философии и дискурса «Новой Эры». Роуэн [40] даже утверждает, что «Трансперсональное — это не Новая Эра». [42] Другие комментаторы, такие как Уэйд, отмечают, что эта область остается частью Новой Эры, несмотря на то, что трансперсональные психологи могут не хотеть такой ассоциации. [43]
Хотя некоторые считают, что различие между трансперсональной психологией и психологией религии стирается (например, «Оксфордский справочник по психологии и духовности»), все еще считается, что между ними существует четкое различие. [44] Большая часть внимания психологии религии сосредоточена на вопросах, которые не считаются «трансцендентными» в трансперсональной психологии, поэтому эти две дисциплины имеют совершенно разные фокусы. [45] Трансперсональная психология в большей степени ориентирована на духовность, поскольку в ней отсутствует иерархия и она стремится к альтруистическому подходу. [46]
Хотя перспектива трансперсональной психологии распространилась на ряд групп интересов в США и Европе, ее истоки находятся в Калифорнии, и эта область всегда была тесно связана с учреждениями на западном побережье США. [33] И Ассоциация трансперсональной психологии , и предшественник Софийского университета были основаны в штате Калифорния, и ряд ведущих теоретиков в этой области родом из этой области США. [33] Европейский аналог американского института, Европейская ассоциация трансперсональной психологии (ETPA), был основан гораздо позже. [30]
Ведущие издания включают Журнал трансперсональной психологии и Международный журнал трансперсональных исследований . Менее крупные издания включают Обзор трансперсональной психологии , журнал Секции трансперсональной психологии Британского психологического общества .
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link)