Конь Облака и Ветра

Иранская народная сказка

Конь облака и ветра ( перс . اسب ابر و باد ) — иранская народная сказка, впервые опубликованная иранским учёным Мохсеном Михан-Дастом  [fa] . В международном индексе Аарне-Томпсона-Утера она классифицируетсякак ATU 314, «Золотистый». В ней рассказывается о дружбе между сыном короля и волшебной лошадью, которая появляется из моря; позже оба вынуждены бежать, спасая свои жизни, из-за мачехи мальчика и добраться до другого королевства, где мальчик принимает другую личность.

Хотя он отличается от вариантов, в которых герой обретает золотые волосы, его начальная последовательность (преследование героя мачехой) рассматривается учеными как альтернативное начало того же типа сказки.

Источники

По мнению немецкого профессора Ульриха Марцольфа, эта история пришла из Хорасана . [1]

Краткое содержание

В стране царь правит дивами и у него есть сын. У него также есть замечательный конь (называемый "رخش" в оригинальном тексте), который уходит рожать где-то вне поля зрения. Князь дивов ("Диовзаде") отправляется на разведку и следует за кобылой к колодцу. Как только животное готово выпустить своего детеныша в колодец, князь спасает жеребенка и берет его с собой домой, чтобы вырастить. Тем временем жена царя дивов умирает, и он снова женится. Однажды, когда царь отсутствует, новая царица замышляет с молитвенником, как убить принца: сначала поместить несколько змей в кувшин с водой и дать принцу очень соленую пищу, которая заставит его почувствовать жажду и выпить из кувшина; в это время змеи укусят и убьют его. Конь предупреждает принца дивов о ловушке, и юноша окунает воду в другой сосуд, чтобы избежать змей.

В следующий раз королева находит другого сообщника, который советует ей выкопать колодец, наполнить его клинками и копьями, затем накрыть его ковром, чтобы принц мог сесть на него и упасть насмерть. И снова лошадь предупреждает принца. Потерпев неудачу оба раза, королева советуется со своим сообщником, который советует ей притвориться больной, намазав лицо куркумой, положить под тело немного ломающегося хлеба, чтобы сделать вид, что это звук ломающихся костей, и попросить плоть лошади в качестве лекарства. На следующий день принц-див идет поговорить со своей лошадью, и животное говорит, что королева хочет убить его, и мулла принца посвящен в план. Лошадь заржет три раза, после третьего ржания они убьют ее.

Принц идет в школу, когда слышит три ржания лошади. Он бьет муллу, который хотел остаться в школе, и спешит помочь своей лошади. Он достигает двора своего отца и просит покататься на лошади, прежде чем ее убьют, но с его мачехой в качестве компании. Король дивов разрешает это, и принц взбирается на лошадь, королева за ним. Внезапно лошадь начинает парить и позволяет королеве упасть со спины и разбиться, в то время как лошадь увозит принца дивов в другую страну. Когда лошадь приземляется, принц дивов покупает овцу у ближайшего пастуха, убивает ее и носит ее шкуру себе на голову. Конь дает несколько волосков со своих крыльев принцу и говорит ему, что ему нужно только сжечь волосы, и животное сразу же придет, затем уходит.

Принц-див в своей новой маскировке бродит, пока не достигает сада соседнего короля, и шпионит за тремя принцессами, резвящимися в саду, влюбляясь в самую младшую из них. Он призывает своего коня и просит его обеспечить его одеждой и внешностью «человека» («زمینی‌ها», в оригинале). Так и происходит, и принца-дива видит человеческая принцесса, которая влюбляется в него. На следующей неделе местный король дает своим дочерям три яблока, чтобы они выбрали себе мужей, бросая их: старшая сестра бросает его сыну министра правой руки, среднее — сыну министра левой руки, а младшее — принцу-диву, в его скромной маскировке. Королю не нравится выбор его кадетки, и он организует для нее скромную свадьбу.

Некоторое время спустя король приказывает своим зятьям отправиться на охоту, дав прекрасных жеребцов первым двум зятьям и хромого коня низшему. После того, как его зятья уходят, принц-див призывает своего коня, и оба отправляются в пустыню на охоту. Два зятя не могут найти хорошей дичи, пока не замечают принца на лошади, которого они не узнают. Дуэт просит немного дичи незнакомца, которую он соглашается одолжить, в обмен на клеймо. Заключается сделка, и зятья приносят домой немного дичи, чтобы принцессы приготовили для короля. Блюда, приготовленные старшими принцессами, безвкусны, в то время как блюдо младшей из них восхитительно.

На следующее утро слуга докладывает королю о том, что дворец материализовался около королевского дворца, более красивого, чем дворец короля. Его обитатель, который является принцем дивов под другим обликом, появляется и говорит, что ищет двух своих беглых рабов, заклейменных его печатью. Король приказывает обыскать все королевство в поисках рабов и приказывает всем показать свои тела. Наконец, наступает время для двух зятьев короля, на телах которых есть клейма. Король, разочаровавшись в них, лишает их наследства. Принц дивов обретает свою истинную форму с помощью коня, отдает свои драгоценности своему тестю и наследует королевство. [2] [1]

Анализ

Тип сказки

Сказка классифицируется в индексе Аарне-Томпсона-Утера как тип ATU 314, «Золотой»: юноша с золотыми волосами работает садовником короля. Тип также может начинаться с того, что принц по какой-то причине становится слугой злого существа, где он получает те же дары, и рассказ продолжается, как в этом варианте. [3] [4] В этом случае это «независимый ближневосточный подтип AT 314». [5]

Профессор Ульрих Марцольф  [de] в своем каталоге персидских народных сказок назвал тип 314 в иранских источниках Das Zauberfohlen («Волшебный конь»): [6] конь спасает главного героя от ревнивых родственников и увозит его в другое королевство; в этом королевстве конь советует главному герою одеться в потрепанную одежду (как «качаль») и работать садовником короля; принцесса влюбляется в него. Марцольф перечислил 17 вариантов этого типа в персидских источниках. [7] Кроме того, по словам Марцольфа, тип сказки, также известный как Korre-ye daryā'i (нем. Das Meeresfohlen ; англ. «Морской жеребенок»), является одним из наиболее собранных типов в архивах Markaz-e farhang-e mardom (Центра народной культуры) [8] и хорошо известной иранской народной сказкой. [9]

Вводные эпизоды

Scholarship отмечает три различных начальных эпизода для типа сказки: (1) герой становится слугой волшебника и ему запрещено открывать определенную дверь, но он это делает и окунает свои волосы в лужу золота; (2) героя преследует его мачеха, но его верный конь предупреждает его, и позже они оба убегают; (3) героя отдают волшебнику в качестве платы за помощь волшебника в решении проблемы бесплодия его родителей. [10] [11] [12] Фольклорист Кристина Голдберг в Enzyklopädie des Märchens связала второе начало с предыдущим типом сказки AaTh 532, «Полезная лошадь (я не знаю)», в которой героя преследует мачеха, и он убегает из дома вместе со своей лошадью. [13] [a]

Американский фольклорист Барре Тоелкен признал распространение типа сказки в Северной, Восточной и Южной Европе, но выделил три подтипа: один, который появляется в Европе (Подтип 1), в котором главный герой становится слугой волшебного человека, находит говорящего коня и обнаруживает истинную злую природу своего благодетеля, и приобретает золотистый цвет на какой-то части своего тела; второй рассказ (Подтип 3), обнаруженный в Греции, Турции, на Кавказе, в Узбекистане и Северной Индии, где главный герой рождается с помощью волшебного плода; и третий (Подтип 2). По словам Тоелкена, этот Подтип 2 является «самым древним», он встречается «в Южной Сибири, Иране, арабских странах, Средиземноморье, Венгрии и Польше». В этом подтипе герой (который может быть принцем) и жеребенок рождаются в одно и то же время и становятся друзьями, но их жизни оказываются под угрозой, когда мать героя просит жизненно важный орган коня (или пытается убить мальчика, чтобы скрыть свою связь), что мотивирует их бегство из родных мест в другое королевство. [15]

Мотивы

Профессор Анна Биргитта Рут заявила, что мотив преследования героя мачехой появляется в типе сказки 314 в вариантах из славянских , восточноевропейских и ближневосточных регионов. Она также связала этот мотив с частью цикла Золушки , в вариации, включающей героя-мужчину и его корову . [16]

Тест на выбор жениха

В иранских сказках о морском коне принцесса бросает яблоко своему жениху — мотив, индексируемый как мотив H316, «Испытание жениха: брошенное яблоко указывает на выбор принцессы (часто золотое яблоко)». [17] По словам мифолога Юрия Березкина и других российских исследователей, мотив «популярный» в Иране, а также засвидетельствован «в Центральной Европе, на Балканах, Кавказе, на Ближнем Востоке и в Средней Азии». [18] В том же ключе профессор Мухаммед-Нури Османович Османов  [ru] отметил, что мотив бросания принцессой предмета для выбора мужа «широко распространен» («распространение» в оригинале) в сказках иранских народов . [19]

По мнению тюрколога Карла Райхля  [ky] , типы ATU 314 и ATU 502 содержат этот мотив: принцесса выбирает своего мужа (низкой внешности) среди потенциальных женихов, давая ему предмет (например, яблоко). Однако он также замечает, что мотив «распространён в народной литературе» и может появляться в других типах сказок. [20]

Германист Гюнтер Дамманн  [нем.] в своей работе «Enzyklopädie des Märchens» утверждал, что подтип 2 (см. выше) представляет собой самую старую форму повествования о золотом, поскольку мотив золотого яблока в выборе жениха примерно соответствует географическому распределению того же подтипа. [21]

Литературные параллели

Некоторые ученые сравнивали мотив с брачными обрядами и обычаями, засвидетельствованными в древней литературе. Например, Гюнтер Дамманн в Enzyklopädie des Märchens сравнил мотив с индийским ритуалом сваямвары и привел доказательства подобной практики в Древнем Иране . [21]

Французский фольклорист Эммануэль Коскен отметил, что тест на выбор жениха был частью более обширного повествования: принцесса или невеста выбирает героя, скромно переодевшись, бросая ему яблоко. По его словам, этот мотив можно сравнить с древним индийским ритуалом сваямвара , когда невеста на публичном собрании выбирала мужа, даря ему гирлянду цветов. [22] Кроме того, шведский ученый Вальдемар Люнгман (1948), который утверждал о его глубокой древности , увидел в мотиве золотого яблока знак самостоятельного выбора мужа принцессой и проследил параллель между ним и повествованием, цитируемым Аристотелем относительно основания Массалии ( современный Марсель ). [23]

Аналогично, в древнем трактате, написанном историком Миркхондом , переведенном лингвистом Дэвидом Шеа , сообщается, что принц Гуштасп отправился в страну « Рум » во время отборочного испытания жениха, проводимого принцессой Китабун : по обычаю, девушка брачного возраста должна была пройти через собрание знатных мужчин с апельсином и бросить его своему будущему мужу. Гуштасп присутствует на мероприятии, и принцесса бросает ему свой апельсин, указывая на свой выбор. [24] [25] [26]

Что касается похожей истории у дунган, то, по словам синолога Бориса Л. Рифтина  [ru] , мотив принцессы (или женщины высокого социального положения), бросающей шелковый шар на вершину высокой башни, чтобы выбрать себе мужа, сообщается в древней китайской истории «Лу Мэн-Чжэн»: принцесса бросает шелковый шар проходящему мимо юноше по имени Мэн-Чжэн (бедному студенту), и король изгоняет свою дочь, чтобы жить с мужем в пещере. [27] Кроме того, некоторые ученые (например, Тин Най-дун  [zh] , Вольфрам Эберхард , Пхра Индра Монтри (Фрэнсис Джайлс)  [th] ) отметили, что похожий свадебный народный обычай (девушка бросает шар с балкона своему избранному мужу) [28] [29] [30] практиковался среди некоторых китайских меньшинств [31] и в Южном Китае . [32] [33] [34] Этот мотив также упоминается в древней китайской литературе . [35] [36]

Герой-садовник

Шведский ученый Вальдемар Люнгман  [sv] обратил внимание на возможную древнюю параллель герою-садовнику в сказке: в рассказе о царе Саргоне Аккадском он в юности работает садовником во дворце и привлекает внимание богини Иштар . [37] По мнению ученых Вольфрама Эберхарда и Пертева Наили Боратава , это означало бы, что мотив «очень старый» («sehr alt») на Ближнем Востоке. [38]

По словам Ричарда Макгилливрея Докинза , в типе сказки герой-садовник разрушает и восстанавливает сад после того, как находит работу, а затем сражается на войне. Во время битвы он получает ранение, и король перевязывает его рану платком, который будет служить знаком признания. [39]

Полезная лошадь

По мнению ученых Джеймса Р. Рассела и Уиллера Такстона , бахри , русская лошадь или морской жеребец появляется в фольклоре иранских народов . [b] Сама по себе русская лошадь — это фантастическая лошадь, наделенная человеческой речью, способностью летать и другими магическими силами, и выступающая в качестве помощника героя. [42] [43] [44] [45] Кроме того, по мнению Гудрун Шуберт и Ренаты Вюрш, лошадь может быть известна как Asp-i-baḥrī («Meerpferd»), то есть лошадь, живущая в море или других водоемах . Русская лошадь или ее жеребенок также появляются в эпической традиции как верховое животное героя. [46] [c]

Поиски средства

Мотив, который появляется в типе сказки 314, заключается в том, что герой должен найти лекарство для больного царя, часто молоко определенного животного (например, львицы). По словам ученого Эрики Таубе  [de] , этот мотив встречается в сказках от Северной Африки до Восточной Азии, даже среди персидских и арабоязычных народов. [49] Аналогичным образом, Хасан М. Эль-Шами отметил, что поиски лекарства для царя появляются как второстепенное событие «в арабо-берберской культурной области». [50] Кроме того, германист Гюнтер Дамманн в Enzyklopädie des Märchens отметил, что мотив поиска лекарства появлялся «с относительной частотой» в более чем половине вариантов, которые начинаются с вступления подтипа 2 (преследование мачехой героя и лошади). [51]

Клеймение зятьев

По мнению немецких ученых Гюнтера Даммана и Курта Ранке , еще один мотив, который появляется в типе сказки ATU 314, — это клеймение героем своих зятьев во время охоты. [52] [53] Аналогичным образом Ранке утверждал, что клеймение героя представляет собой знак его собственности над своими зятьями. [53]

Ранке локализовал мотив на Востоке и в Средиземноморье. [53] В том же духе венгерский профессор Акош Дёмётёр в примечаниях к типу сказки ATU 314 в Венгерском национальном каталоге народных сказок (MNK) заметил, что мотив является «отражением восточного правового обычая», который также появляется в тюркском эпосе «Алпамыш» . [54]

Варианты

По мнению германиста Гюнтера Даммана, тип сказки 314, в начале которого герой и конь бегут из дома, распространяется от Западных Гималаев и Южной Сибири до Ирана и арабоязычных стран Восточного Средиземноморья . [55] Кроме того, ученый Хасан Эль-Шами заявил, что тип 314 «широко распространен по всей Северной Африке », среди арабов и берберов ; в Африке к югу от Сахары, а также в Аравии и Южной Аравии . [56]

Иран

Черный Жеребенок (Азаршаб)

В рассказе, собранном из Кохгилуйе и Бойер-Ахмада под названием "کرّهٔ سیاه" ('Черный жеребенок'), у короля в табуне есть черная кобыла, которая рожает на краю колодца. Сын короля, принц Мухаммад, хочет иметь прекрасного жеребенка и спасает кобылу, когда она рожает в следующий раз. Он воспитывает жеребенка и становится его другом. Тем временем королева, мачеха принца, пытается соблазнить своего пасынка, но он отвергает ее ухаживания. Отвергнутая, она пытается убить его, отравив его еду, но жеребенок предупреждает Мухаммада, чтобы тот ничего не ел. Она много раз покушается на его жизнь, но жеребенок всегда мешает ей. Таким образом, она советуется со старой колдуньей, как уничтожить лошадь, и колдунья дает ей семиглавую змею, чтобы она бросила ее в конюшню, чтобы она сожрала принца и его лошадь. В ту же ночь змея ползет в конюшню, чтобы напасть на спящую пару, но жеребенок просыпается и рысью сбивает рептилию. Потерпев неудачу, колдунья убеждает королеву притвориться больной, и она посоветует из укрытия, что ей нужно мясо черного жеребенка в качестве лекарства. Король находит королеву в болезненном состоянии, и колдунья из укрытия кричит, что ей нужно мясо. Думая, что сообщение пришло от сверхъестественного источника, он решает принести в жертву жеребенка своего сына и приказывает учителю Мухаммеда держать его в школе. Тем временем черный жеребенок предупреждает принца о запланированной казни и говорит, что заржет три раза, чтобы предупредить его.

На следующий день Мухаммеда держат в школе, когда он слышит ржание жеребенка, бросает немного пепла и соли в лицо своего учителя и мчится обратно домой. Когда он приезжает, он просит своего отца проскакать с жеребенком в седле его матери вокруг могилы его матери семь раз. Король разрешает его просьбу, но жеребенок, после поездки, перепрыгивает через голову короля и уезжает в другое королевство. Вдали от дома принц Мухаммед убивает оленя и снимает с него шкуру, затем жеребенок отдает ему часть своей шерсти и говорит, чтобы он нашел работу поблизости. Мухаммед нанимается к местному королю. Однажды семь дочерей короля хотят выйти замуж и просят Мухаммеда отдать семь дынь их отцу в качестве аналогии их брачных качеств. Король получает фрукты и, правильно истолковав их послание, созывает собрание подходящих женихов, чтобы принцессы могли выбрать, бросая апельсин их избранным женихам. Самая младшая принцесса бросает свой апельсин Мухаммеду, который в это время как раз проходил мимо толпы, отмечая ее выбор. Однако король становится таким печальным, что его глаза слепнут.

Королевские врачи прописывают ему оленину в качестве лекарства, и зятья короля едут в пустыню, чтобы начать охоту. Мухаммед охотится лучше своих зятьев, настолько, что они просят у него немного дичи. Принц соглашается, если они согласятся стать его рабами. Они заключают сделку, и Мухаммед клеймит их спины, но он также проклинает туши, чтобы их вкус сосредоточился на головах, а не на телах. Затем король ест блюда, приготовленные с оленьим мясом, и не выздоравливает, только когда ест блюдо, приготовленное с оленьей головой. После этого начинается война, и семь зятьев скачут в бой. Мухаммед призывает черного жеребенка и присоединяется к битве, убивая врагов своего тестя. Каждая из принцесс объявляет таинственного рыцаря своим мужем. Затем Мухаммед строит палатку, и король отправляет своих зятьев узнать его личность, но Мухаммед задерживает каждого из них. Сам король отправляется на встречу с таинственным рыцарем и узнает в нем Мухаммеда. [57]

Азия

Южная Азия

Пенджаб

Англо-британский академик Лукас Уайт Кинг собрал историю во время своего пребывания в округе Дера Гази Хан и опубликовал ее как пенджабскую историю. [58] В этой истории, озаглавленной « Принц и конь-призрак» , султан снова женится. Его вторая жена пытается соблазнить ее пасынка, но он отвергает ее ухаживания. Чувствуя себя подавленной, она притворяется больной и просит лошадь принца в качестве лекарства. Затем история возвращается к тому времени, когда принц получил свою лошадь: у султана была кобыла в конюшне, которая ожеребилась рядом с колодцем; принц последовал за ней и попросил дать ему жеребенка. Возвращаясь к настоящему, султан решает пожертвовать ею, чтобы умилостивить свою новую жену, но принц просит еще одну последнюю поездку на лошади. Он пользуется возможностью ускакать из королевства своего отца и добраться до далекого города, где он проезжает мимо балкона короля, и младшая принцесса влюбляется в него с первого взгляда. Позже принц отпускает лошадь и находит работу пастухом. Король города узнает о страсти своей младшей дочери к пастуху, выдает ее за него замуж и дает ей убогий дом, подходящий для жизни пастуха. Позже принц присоединяется к своим шести зятьям на охоте: в то время как другим мужчинам не везет в добыче хорошей дичи, принц вызывает своего коня, надевает красивые одежды и много охотится. Шестеро зятьев встречают принца, но не узнают его и просят долю его дичи; принц соглашается дать им немного в обмен на то, что он выжжет им спины. Затем соседний султан готовится вторгнуться в город, и семерых зятьев короля вызывают на битву с ним. Принц снимает маскировку пастуха, призывает своего коня и присоединяется к схватке, чтобы переломить ход битвы в пользу своего тестя. Битва заканчивается, он возвращается в свое скромное положение, в то время как остальные шесть принцев приписывают себе победу. Жена пастуха, седьмая принцесса, навещает своих сестер, и они хвастаются доблестью своих мужей в битве. Принцесса плачет своему мужу, который решает открыться своему тестю. Чтобы доказать свои притязания, принц рассказывает о клейменных спинах других принцев. [59] Рассказ считается «параллельным» иранскому « The Colt Qeytas ». [60]

В сказке, переведенной на немецкий язык под названием Der Prinz und sein Zauberpferd («Принц и его волшебный конь»), султан теряет жену и снова женится. Новая королева начинает вожделеть своего пасынка, но он отвергает ее ухаживания. Отвергнутая принцем, она притворяется больной, которую не могут вылечить королевские врачи, и говорит, что только кровь любимой лошади принца может ее вылечить. Затем история возвращается к тому времени, когда принц нашел своего друга-коня: кобыла из конюшни исчезла, и принц однажды последовал за ней; он нашел ее около края колодца, готовую к ожеребению; лошадь показала, что ее жеребята были особой породы, которых она каждый раз сбрасывала в колодец; затем принц попросил последнего жеребенка кобылы, чтобы расчистить и вырастить его. Так и произошло, и жеребенок стал прекрасным жеребцом. Возвращаясь к настоящему, султан сообщает принцу, что они должны пожертвовать конем ради королевы, к огорчению принца. Принц просит отца позволить ему в последний раз прокатиться на коне. Король разрешает это, и принц убегает с конем быстрым движением через бурную реку и достигает другой земли, несмотря на то, что солдат его отца пытается остановить его. Конь говорит, что он джинн, и уверяет, что это поможет принцу, но он должен позволить ему пастись вместе со своими собратьями. Принц соглашается, и они направляются в город, проходя мимо балкона принцессы, затем добираясь до скромного дома, где он находит приют и работу пастухом. Местный король узнает, что его младшая дочь влюбилась в незнакомца, и приказывает привести его к нему: скромному пастуху. Король выдает свою дочь замуж и помещает ее с мужем в свою скромную хижину. Однажды король отправляет своих шестерых зятьев на охоту. Шестеро зятьев не могут найти никакой дичи, и им навстречу принц (который является их шурином, которого они не узнают) на лошади, рядом с которой едет несколько диких животных. Мужчины просят немного, и принц соглашается на сделку: часть дичи в обмен на клеймо на их спинах. Зятья соглашаются, и принц спешит обратно в свою скромную хижину как раз вовремя, чтобы надеть маскировку пастуха и посетовать своему тестю, что он не смог присоединиться к остальным на охоте, в то время как мужья других принцесс злорадствуют по поводу своего «успеха». Позже начинается война с вражеским королем, и монарх отправляет своих семерых зятьев на передовую. Седьмой, принц, снимает маскировку пастуха и ждет на своем коне подходящего момента, чтобы вступить в битву, затем скачет в битву, командует солдатами своего тестя и выигрывает войну. Шестеро зятьев возвращаются домой победителями и хвастаются своей победой, но один из них упоминает рыцаря на поле битвы. Затем король увещевает и издевается над своим зятем-пастухом за то, что он ничего не сделал, чтобы помочь. На следующее утро младшая принцесса отправляется в замок своего отца, подвергается насмешкам со стороны старших сестер и возвращается в слезах к своему мужу. Принц утешает ее и рассказывает ей всю историю, затем надевает свои княжеские одежды и едет во дворец своего тестя, где собрался весь двор. Он представляется своему тестю в своей истинной личности, рассказывая ему всю историю и указывая в качестве доказательства своих притязаний на клейма на телах своих зятьев. Король видит клейма на спинах зятьев, которые могут только молчать от стыда, затем дарит своей младшей дочери и ее мужу большой дворец и называет его своим наследником. [61] История была первоначально собрана Азизой Багум в 1973 году в Расулнагаре , пакистанский Пенджаб , от информатора по имени Хаваджа Саддик, 50-летнего торговца. [62]

Смотрите также

Сноски

  1. Согласно пересмотренному в 1961 году индексу Стита Томпсона, в типе 532 услужливый конь героя советует ему отвечать на каждый вопрос предложением «Я не знаю». [14]
  2. ^ Однако конь, рождённый в море, также появляется в фольклоре тюркских народов , либо сам по себе происходящий из водоёма, либо являющийся результатом спаривания морского жеребца и наземной кобылы. [40] [41]
  3. ^ Хотя, по мнению исследователя Элизабет Лэмборн и индолога Венди Донигер , слово bahri , «из моря» (по Лэмборн) или «морской» (по Донигер), относится к импорту арабских и персидских лошадей через морскую торговлю в Южную Азию во время периода султаната . [47] [48]

Ссылки

  1. ^ аб Марцольф, Ульрих. Типология персидских народных торговцев . Бейрут: Orient-Inst. der Deutschen Morgenländischen Ges.; Висбаден: Штайнер [в комм.], 1984. с. 69 (запись № 5).
  2. ^ درويشيان, علي اشرف. Он сказал, что это не так. Том. 1. Интишарат-и Анзан, 1998. С. 187-190 (текст), 190 (источник) (на персидском языке).
  3. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Беркли, Лос-Анджелес; Лондон: Издательство Калифорнийского университета. С.  59–60 .
  4. ^ Утер, Ханс-Йорг (2004). Типы международных народных сказок: классификация и библиография на основе системы Антти Аарне и Стита Томпсона . Суомалайнен Тидеакатемия, Academia Scientiarum Fennica. п. 198. ИСБН 978-951-41-0963-8.
  5. ^ Маркус, Кинга (1989). «Обзор сказок из Луристана (Matalya Lurissu): сказки, басни и народная поэзия из Лура Бала-Гаривы, С. Аманолахи и В. М. Такстона». Иранские исследования . 22 (1): 100. doi :10.1017/S0021086200015590. JSTOR  4310656.
  6. ^ Марцольф, Ульрих. «Иранские сказки». В: The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales . Том 2: GP. Под редакцией Дональда Хааза. Вестпорт, Коннектикут; Лондон: Greenwood Press, 2008. стр. 501. ISBN 978-0-313-33443-6 . 
  7. ^ Марцольф, Ульрих. Типология персидских народных торговцев . Бейрут: Orient-Inst. der Deutschen Morgenländischen Ges.; Висбаден: Штайнер [в Комм.], 1984. стр. 68–70 (запись № 1).
  8. ^ Марцольф, Ульрих. «Иран» [Иран, Повествовательная традиция в]. В: Enzyklopädie des Märchens Online. Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Кёлер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [1993]. п. 260. https://www-degruyter-com.wikipedialibrary.idm.oclc.org/database/EMO/entry/emo.7.038/html. Доступ осуществлен 17 января 2023 г.
  9. ^ Гаффари, Фаррох (1994). «Ираниен (фольклор)». Dictionnaire Universel des Literatures (на французском языке). Том. 2: ИДИ. Париж: Press universitaires de France. п. 1703. Parmi les contes les plus célèbres [de Иран], цитоны: ... «Le Poulain marin» (Korre-ye daryā'i)...
  10. ^ Болте, Йоханнес ; Поливка, Иржи . Anmerkungen zu den Kinder- u. Дом брата Гримма . Группа Дриттера (№ 121–225). Германия, Лейпциг: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung, 1918. с. 97.
  11. ^ Утер, Ханс-Йорг (2004). Типы международных народных сказок: классификация и библиография на основе системы Антти Аарне и Стита Томпсона . Суомалайнен Тидеакатемия, Academia Scientiarum Fennica. п. 198. ISBN 978-951-41-0963-8 . 
  12. ^ Дамманн, Гюнтер. «Голденер (AaTh 314)». В: Enzyklopädie des Märchens Band 5: Fortuna – Gott ist auferstanden. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [1987]. стр. 1373-1374. ISBN 978-3-11-010588-9 . 
  13. ^ Гольдберг, Кристина. «Пферд: Das hilfreiche Pferd (AaTh 532)». В: Enzyklopädie des Märchens Band 10: Nibelungenlied – Prozeßmotive. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [2002]. п. 933. ISBN 978-3-11-016841-9 . https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.10.177/html 
  14. ^ Аарне, Антти ; Томпсон, Стит . Типы сказки: классификация и библиография . Folklore Fellows Communications FFC № 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. С. 191.
  15. ^ Toelken, Barre. «Айсберги сказок: заблуждение, неправильное использование, злоупотребление». В: Кэрол Л. Бирч и Мелисса А. Хеклер, ред. Кто говорит? – Эссе о ключевых вопросах современного повествования . Литл-Рок, Арканзас: August House Publishers, 1996. стр. 42-43.
  16. ^ Рут, Анна Биргитта. Цикл Золушки . Лунд, 1951. стр. 138–139.
  17. ^ Томпсон, Стит (1966). Motif-Index of Folk-Literature . Т. 3: FH. Bloomington; Лондон: Indiana University Press. С. 399.
  18. ^ Березкин, Ю Э. [на русском языке] ; Черкашин Дмитрий; Коган, Леонид; Наумкин, Виталий (2016). «Мотивы сокотрийских повествований: к сравнительно-типологическому анализу» (PDF) . Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo . 34 (2): 222. ISSN  0212-5730.
  19. ^ Персидские народные сказки. Сост. М.-Н. О. Османов, предисл. Д. С. Комиссарова. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. с. 489.
  20. ^ Райхль, Карл. Тюркская устная эпическая поэзия: традиции, формы, поэтическая структура . Routledge Revivals. Routledge. 1992. стр. 136. ISBN 9780815357797 . 
  21. ^ Аб Дамманн, Гюнтер. «Голденер (АаТ 314)» [Голденер (АТУ 314)]. В: Enzyklopädie des Märchens Online под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймер, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [1987]. стр. 1379-1380. https://www-degruyter-com.wikipedialibrary.idm.oclc.org/database/EMO/entry/emo.5.211/html. Доступ 22 июня 2023 г.
  22. ^ Коскен, Эммануэль (1922). Les Contes indiens et l'occident: petites monographies Folkloriques à propos de contes Maures (на французском языке). Париж: Эдуард Чемпион. стр.  317–328 .
  23. ^ Люнгман, Вальдемар (1948). «Ундерсагорнас Кронологии» (PDF) . Danske Studier (на шведском языке): 123–124 .
  24. ^ Мирхонд; Ши, Дэниел (переводчик). История ранних царей Персии . 1832. С. 267-268.
  25. ^ Галтье, Э. (1899). «La Pomme et la Fecondité». Revue des Traditions Populaires (на французском языке). 14 (2): 65.
  26. ^ Персидские народные сказки. Сост. М.-Н. О. Османов, предисл. Д. С. Комиссарова. Москва: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. с. 489.
  27. ^ "Дунганские народные сказки и предания" [Дунганские народные сказки и легенды]. Составители [Составители]: Махмуд Хасанов, Ильяс Юсупов. Москва: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1977. с. 438.
  28. ^ Джайлз, Фрэнсис Генри [на тайском языке] (1926–1927). «Некоторые сведения о манерах и обычаях китайского народа, раскрытые в исторических повествованиях и романах» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 20 (3): 233–234 . Существует еще один метод, используемый молодыми женщинами для выбора своих мужей в Китае, и представление этой церемонии можно увидеть в любом китайском «Нгиу». Эта церемония, известная как «Сиу-Киу», разрешена только дочерям из хороших и богатых семей. Перед днем, назначенным для церемонии, в городе вывешивается объявление, информирующее молодых неженатых мужчин о том, что дочь такого человека в определенное время в определенный день выполнит акт выбора своего мужа. На открытом пространстве возводится платформа, и в назначенный день молодая женщина в сопровождении своих служанок идет к этой платформе и поднимается на нее, возносит молитву духам, прося их направить ее в выборе мужа. Затем она встает и бросает маленький золотой мяч, очень похожий на плетеные мячи, которые используют сиамские мужчины в одной из своих игр. Тот, в кого попадет золотой мяч, немедленно становится женихом молодой женщины, ... Упоминание о существовании этого обычая в Индии можно найти в старой классической « Санг-Тхонг » (золотая раковина).
  29. ^ Tuck, Robert (2018). Idly Scribbling Rhymers: Poetry, Print, and Community in Nineteenth-Century Japan . Нью-Йорк Чичестер, Западный Суссекс: Издательство Колумбийского университета. стр. 47. doi :10.7312/tuck18734-004. S2CID  239442121. Буквально «цветок вышитого шара», цветок гортензии ( xiu qiu hua ) в Китае связан с народным ритуалом, в котором девушки бросают вышитые шары в надежде, что потенциальные любовники-мужчины поймают их ...
  30. ^ Майер, Клод-Элен ; Вандерхайден, Элизабет (2021). «Озвучивание историй любви в разных культурах: введение». В Майер, CH.; Вандерхайден, E. (ред.). Международный справочник по любви . Springer, Cham. стр. 19. doi : 10.1007/978-3-030-45996-3_1. ISBN 978-3-030-45995-6. S2CID  235832943. ... очень древний и традиционный [китайский] обычай, называемый "抛绣球" или "Бросание вышитых шаров". В старые времена в определенный день девушки стояли на высоком здании с красивым самодельным шаром в руках. А парни, которые любят и утверждают, что готовы жениться на этой девушке, собирались вокруг здания. Затем девушка бросала мяч парню, которого она любила больше всего, чтобы определить своего мужа на всю жизнь.
  31. ^ Най-тун ТИНГ. Типовой указатель китайских народных сказок в устной традиции и основных произведениях нерелигиозной классической литературы . FF Communications, № 223. Хельсинки, Academia Scientiarum Fennica, 1978. стр. 76.
  32. ^ Эберхард, Вольфрам (1986) [1983]. Словарь китайских символов: Скрытые символы в китайской жизни и мысли. Лондон и Нью-Йорк: Routledge. стр. 25. ISBN 0-415-00228-1. В Южном Китае существовал обычай, согласно которому девушка, достигнув брачного возраста, приглашала женихов предстать перед ее балконом в определенный день: затем она бросала мяч, и мужчина, поймавший его, становился ее мужем.
  33. ^ Харгетт, Джеймс М.; Чэнда, Фань (2011). Трактаты смотрителя и хранителя Коричного моря: естественный мир и материальная культура Китая двенадцатого века . Издательство Вашингтонского университета. стр. 202 (сноска № 258). ISBN 978-0-295-80206-0. Проект MUSE  2158. Эта церемония ухаживания, также описанная в LWDD [ Lingwai daida jiaozhu Чжоу Цюйфэя ], 10.422 (Нетолицкий, 10.28), а также ее многочисленные более поздние формы были изучены учеными. См., например, эссе Гу Цзегана «Пао цайцю». Церемония, описанная Гу Цзеганом, все еще соблюдаемая в некоторых частях Гуанси , очень похожа на ритуал «летающего верблюда», упомянутый здесь Фань Чэндой, но с одним существенным отличием: в современной версии молодой человек ловит вышитый мяч, брошенный молодой женщиной.
  34. ^ Мацумото, Нобухиро [на японском] (1963). «Японские металлисты: возможный источник их легенд». В Дорсоне, Ричарде (ред.). Исследования японского фольклора . Блумингтон: Издательство Индианского университета. стр. 161. Таким образом, в бирманской истории о принце-водяной улитке эпизод, в котором принцесса выбирает себе мужа, бросая капюшон с башни, может быть связан с обычаем, распространенным среди аборигенов Южного Китая, согласно которому молодые люди собираются на весеннем празднике, чтобы бросать мячи в тех, кого они хотят выбрать себе в спутники жизни.
  35. ^ Эберхард, Вольфрам (1969). Местные культуры южного и восточного Китая . Лейден, Нидерланды: Brill. стр. 126. Мотив, согласно которому девушка, бросая мяч наугад в толпу, выбирает себе в мужья мужчину, в которого попал мяч, чрезвычайно распространен в китайской драме..., он даже встречается в легендарной истории... В обстановке китайской высокой культуры такая процедура крайне неуместна или, скорее, невозможна, как и в случае с Ближним Востоком, где этот же мотив также встречается. Мотив мог быть привнесен в Китай ближневосточными народными сказками, но он также мог быть прямым потомком черты культуры Яо.
  36. ^ Ю, Ли (2020). «ЗАМЕТКИ». Пара подошв: комическая пьеса из Китая семнадцатого века . Нью-Йорк; Чичестер, Западный Суссекс: Columbia University Press. стр. 293 (номер заметки 185). doi : 10.7312/li-19354-040. ISBN 9780231550369. S2CID  242453826.«Бросили шелковый мяч» ( pao xiuqiu ᣻㒑⨳): уже выбрав идеального супруга, вышитый шелковый мяч символизирует счастье и благоприятность. Легенда, которая часто повторяется в пьесах и рассказах, определяет как традиционную практику принятие в семью мужчины в качестве зятя, который поймает такой мяч, когда его бросает будущая невеста. Говорят, что на пятнадцатый день первого лунного месяца или пятнадцатый день восьмого лунного месяца мужчины, которые предлагали брак, собирались под беседкой молодой леди. Молодая леди бросала шелковый мяч, который символизировал ее сердце, и мужчина, поймавший мяч, мог стать ее мужем. Это подразумевает, что брак остается на усмотрение Небес, но молодая леди обычно бросала мяч прямо своему возлюбленному. Нет никаких исторических данных, подтверждающих эту практику...
  37. ^ Люнгман, Вальдемар. Traditionswanderungen: Евфрат-Рейн; Studien zur Geschichte der Volksbräuche . Сообщения стипендиатов фольклора, том 118. Suomalainen Tiedeakatemia, 1937. стр. 75-77.
  38. ^ Эберхард, Вольфрам; Боратав, Пертев Наилы. Typen türkischer Volksmärchen . Висбаден: Штайнер, 1953. с. 313.
  39. ^ Докинз, Ричард Макгилливрей. Современные греческие народные сказки . Оксфорд: Clarendon Press. 1953. С. 249.
  40. ^ Аманолахи, Секандар; Такстон, Уилер М. Сказки Луристана (Маталья Луриссу) . Гарвардская иранская серия 4]. Издательство Гарвардского университета, 1986. с. 12 (сноска № 4). ISBN 9780674867802 . 
  41. ^ Зайковский, Виталий. «Культурное взаимодействие в эпических сказаниях Кёроглу/Гёроглы: архетипы и трансформации, диффузия и интерференция». В: Межкультурные аспекты в тюркской литературе и вокруг нее: Труды международной конференции, состоявшейся 11–12 октября 2003 г. в Никосии . Под редакцией Маттиаса Капплера. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2006. С. 180–181. ISBN 978-3-447-05285-6 . 
  42. ^ Булвен, Адриенн. Contes populaires persans de Horassan Band 1. Contes populaires persans du Khorassan Band: Boulvin, A. Анализ тематического сопровождения перевода de trente-quatre contes. Клинксик, 1975. с. 10.
  43. ^ Thackston, WM (1999). «Курдский фольклор». Международный журнал курдских исследований . 13 (2): II.
  44. ^ Фридл, Эрика (2014). Народные сказки и рассказчики Ирана: культура, этика и идентичность . Лондон и Нью-Йорк: IB Tauris . стр. 123, 248 (примечание № 20). ISBN 9781780766690.
  45. ^ Рассел, Дж. Р. (2020). «Сасанидские пряжи: пересмотр проблемы кентавров». В: Поэты, герои и их драконы . Лейден, Нидерланды: Brill, 2020. стр. 662-663 (сноска № 19). doi : 10.1163/9789004460737_025
  46. ^ Шуберт, Гудрун и Рената Вюрш. «Wert und Unwert des Romans». В: Die Schöne Mahsatī: Der Volksroman uber Mahsati und Amir Ahmad . Фриц Майер. Под редакцией Гудрун Шуберт и Ренате Вюрш. Лейден, Нидерланды: Brill, 2004. стр. 36–37 (сноска № 70). дои : 10.1163/9789047414582_004
  47. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . OUP Oxford. стр. 454. ISBN 9780199593347.
  48. ^ Ламбурн, Элизабет (2016). «К взаимосвязанной истории конных культур в Южной Азии: бахрийские (морские) лошади и «лошадемания» в Южной Индии тринадцатого века». The Medieval Globe . 2 (1): 57– 100. doi : 10.17302/tmg.2-1.5. hdl : 2086/13005 . S2CID  55085374. Проект MUSE  758516.
  49. ^ Таубе, Эрика. «Лёвенмильх» («Львиное молоко»). В: Enzyklopädie des Märchens Online. Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Кёлер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [1996]. стр. 1232-1233.
  50. ^ Эль-Шами, Хасан М. (1980). Народные сказки Египта . Издательство Чикагского университета. стр. 245. ISBN 0-226-20625-4.
  51. ^ Дамманн, Гюнтер. «Голденер (AaTh 314)». В: Enzyklopädie des Märchens Band 5: Fortuna – Gott ist auferstanden. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [1987]. стр. 1374–1375, 1377. ISBN 978-3-11-010588-9 . 
  52. ^ Дамманн, Гюнтер. «Голденер (AaTh 314)». В: Enzyklopädie des Märchens Band 5: Fortuna – Gott ist auferstanden. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [1987]. п. 1375. ISBN 978-3-11-010588-9 . 
  53. ^ abc Ранке, Курт. Брандмаркен . doi :10.1515/emo.2.143.в «Blutsbrüderschaft – Braut: Die vergessene B». Enzyklopädie des Märchens, Band 2, Bearbeitung - Christus und der Schmied . 1979. стр.  523–738 . doi : 10.1515/9783110866971.262. ISBN 978-3-11-008091-9.
  54. ^ Дёмётёр Акос (серк.). Венгерский népmesekatalógus 2 . Будапешт, MTA Néprajzi Kutató Csoport, 1988. Magyar tündérmesék katalógusa (AaTh 300-749). стр. 113-114.
  55. ^ Дамманн, Гюнтер. «Голденер (AaTh 314)». В: Enzyklopädie des Märchens Band 5: Fortuna – Gott ist auferstanden. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рёрих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [1987]. стр. 1376-1377. ISBN 978-3-11-010588-9 . 
  56. ^ Эль-Шами, Хасан М. (1980). Народные сказки Египта . Издательство Чикагского университета. стр. 245. ISBN 0-226-20625-4..
  57. ^ آذرشب, حسين [Азаршаб, Хоссейн]. «فسانه‌هاى مردم کهگيلويه و بويراحمد» [Легенды о Кохгилуйе и Бойере-Ахмаде]. Шираз : انتشارات تخت‌جمشيد, 1379 [2000]. стр. 15 и далее.
  58. ^ Кинг, Лукас В. (1921). «Народные сказки Пенджаба». Фольклор . 32 (3): 211. doi :10.1080/0015587X.1921.9719202.
  59. ^ Кинг, Лукас (1924). «Сказки Пенджаба, IV». Фольклор . 35 (1): 87– 91. doi :10.1080/0015587X.1924.9719989.
  60. ^ Кинг, Лукас (1924). "Folktalales from the Penjab, V". Фольклор . 35 : 258 (сноска № 1). doi :10.1080/0015587X.1924.9719989.
  61. ^ Шейх-Дилтей, Хельмтраут (1976). Märchen aus dem Pandschab [ Сказки Пенджаба ] (на немецком языке). Дидерихс. С. 32–37 (текст к сказке № 6).
  62. ^ Шейх-Дилтей, Хельмтраут (1976). Märchen aus dem Pandschab (на немецком языке). Дидерихс. стр. 264 (сборник), 267 (рассказчик), 268 (источник и классификация повести № 6).
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Конь_облака_и_ветра&oldid=1262789868"