Великая Мать
Книга Эриха Ноймана, изданная в 1955 году
Великая Мать.
Анализ архетипа
АвторЭрих Нойманн
Оригинальное названиеDie große Mutter. Der Archetyp des Grossen Weiblichen
ПереводчикРальф Манхейм
Языкнемецкий
ПредметБогини-матери ,
Женские архетипы
ИздательФонд Боллингена ,
Издательство Принстонского университета
Дата публикации
1955, 2-е изд. 1963, 2015
Место публикацииШвейцария, Израиль
Тип носителяПечать ( в твердом и мягком переплете )
Страницы379 текст + 185 табличек
ISBN0-691-01780-8 (мягкая обложка)
0-691-09742-9 (твердый переплет)
Класс LC55-10026
София , положительная фигура Анимы Великой Матери [1]

«Великая Мать: Анализ Архетипа» ( нем . Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen ) — книгапсихолога Эриха Нойманна , в которой обсуждаются богини-матери . Посвящение гласит: « Другу и учителю К. Г. Юнга на восьмидесятом году его жизни». Хотя Нойманн завершил немецкую рукопись в Израиле в 1951 году, [2] «Великая Мать» была впервые опубликована на английском языке в 1955 году. [3] Работа считается непреходящим вкладом в литературу, вдохновленную Юнгом, и первой, в которой архетип был проанализирован с такой глубиной и размахом.

Краткое содержание

Большой раундженских архетипов

Сокращенный отрывок из диаграммы Ньюмана, обозначенный как «Схема III», [4] представит повествование и анализ книги. На краю круга, или Великого Круга , [5] [6] [7] расположены несколько богинь-матерей и связанных с ними женских сущностей, взятых из истории религий . [8] [9] [10] Для представления типологии Ньюман выбрал шесть представителей.

 Мэри Изида  София
 Х
 Лилит  Кали
 ведьмы

Эти фигуры сгруппированы в две полярные противоположности: ось Матери (Исида-Кали); ось Анимы (София-Лилит); две оси пересекаются в центре круга, образуя большую букву X (здесь она показана в уменьшенном размере). Нижний квадрант считается негативным, причем и Лилит, и Кали являются наполовину позитивными, а наполовину негативными. Упоминается вертикаль, соединяющая «архетипическое Женское» (Мария-ведьмы). [11]

Нойманн в своей Схеме III опирался на ценности традиционных культур, с серьезной оговоркой: Круг здесь «редукционистский», упрощение для краткости и ясности; в аналитическом позиционировании этих фигур психики каждая из них амбивалентна. [12] В человеческой природе каждого человека эти символические фигуры обладают большой силой, динамической и поливалентной, в потенциале или активированной. Кроме того, в зависимости от контекста, каждая архетипическая фигура может «смещаться» или «переворачиваться» в свою противоположность. [13] Двумерная диаграмма, соответственно, на самом деле состоит из трех. [14] Схема III: [15]

  • Кали , ужасная Мать (болезнь, расчленение, смерть, исчезновение); [16] и Горгона . [17]
  • ведьмы , отрицательное изменение, [18] [19] как в сказочной ведьме; [20] также: фурии . [21]
  • Лилит , [22] [23] отрицательная Анима (экстаз, безумие, импотенция, ступор); и Цирцея . [24]
  • Изида , добрая Мать (плод, рождение, возрождение, бессмертие); также: Деметра и Иштар ( Инанна ). [25] [26]
  • Мария (духовная трансформация); также: Гуань-Инь ( Авалокитешвара ). [27] [28]
  • София , [29] положительная Анима (мудрость, видение, вдохновение, экстаз), Муза ; также: Маат . [30]

Эти женские фигуры не обладают точными атрибутами или жесткими, фиксированными характеристиками, но изменчивы, [31] что объясняется как объективно религиозной историей, [32] [33] [34] , так и субъективно архетипической психологией. [35] [36] Следовательно, существует совпадение в позициях Великого Круга.

Архетипическая артикуляция и сознание

Следуя теме своих «Истоков и истории сознания» (1949; 1954), [37] Нойманн сначала прослеживает эволюцию женских архетипов от изначального уробороса (изначального бессознательного). Эти архетипы артикулируются из «Великого круга». [38] «Психологическое развитие [человечества]... начинается с «матриархальной» стадии, на которой доминирует архетип Великой Матери, а бессознательное направляет психический процесс индивидуума и группы». В конце концов, из символического Великого круга артикулируются новые психические констелляции, например, Элевсинские мистерии . [39]

Все больше возможностей открывалось в этих древних культурах для духовной трансформации, которая освобождала индивидуальное эго-сознание, осознание себя . «Подъем к сознанию» через полубессознательный социальный процесс, влияющий на группу, становится институционализированным как ритуал . [40] [41] Позже могут развиться более индивидуальные пути, чтобы усилить этот процесс. [42] [43]

Культурные, академические вопросы

Психология гендерной дихотомии

В предыдущей работе Ньюмана «Истоки и история сознания » архетип Великой Матери в конечном итоге трансцендируется мифическим Героем . Его победа олицетворяет возникновение устоявшегося сознания эго из предшествующего господства бессознательных или полусознательных сил (характеризующихся женским символизмом). Однако структура гендерной дихотомии благоприятствовала сосредоточению на освобождении мужского сознания. [44] [45]

В своей последующей работе «Великая Мать» Нойманн уделяет большую часть своего внимания женским архетипам, подробно излагая их природу и качества. Ее редко упоминаемая предыстория, по умолчанию, заключается в возникновении эго-сознания героя-мужчины. Тем не менее, книга завершается кратким изложением «изначальных тайн Женского», включая Элевсинские таинства матери и дочери Деметры и Персефоны , а также преобразующей фигуры мудрости, Софии . [46] «Нойманн прекрасно понимал, что «Великая Мать » [подчеркивает] только одну сторону истории, и планировал дополнить исследование томом о женской психологии Великой Матери». Его ранняя смерть исключила возможность выпуска такого сопутствующего тома. [47]

Нойманн опубликовал несколько статей, за которыми последовало их расширение, в котором изложено его многостороннее понимание возникновения женского эго-сознания и соответствующей связи с архетипом Великой Матери. [48] [49] Однако другие юнгианские исследования рассматривали аналогичные пути женского сознания. [50] [51]

Архетип в сравнении с археологией

Нойманн восхвалял Иоганна Якоба Бахофена в рукописи 1930-х годов, опубликованной позднее, [52] называя Бахофена «сокровищницей психологических знаний», если «интерпретировать его символически, а не исторически». [53] [54] [55] Его книга, оказавшая большое влияние в свою эпоху: Das Mutterrecht (1861) [ Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире ]. [56] [57] [58] Однако теория Бахофена о «эпохах, где доминировали женщины» не выдержала критики; она была «раскритикована и отвергнута большинством современных историков». [59] [60] [61] Нойманн, следуя последующим исследованиям, рассматривал Бахофена не как историка культуры древнего матриархата , а скорее как великого современного исследователя души. [62] [63] [64]

Признавая негативные выводы культурной истории и археологии, в 1930-х годах была предпринята попытка «спасти концепцию Бахофена об эпохе гинекократии посредством психологического пересмотра». [65] Начиная с работы Юнга о материнском архетипе, [66] Нойманн медленно «расширял оригинальное исследование Юнга», расширяя его диапазон и добавляя глубину. Большое количество иллюстраций Эраноса, изображающих исторические женские архетипы, дополняли его текст. Он закончил рукопись в 1951 году, Die Grosse Mutter . Либшер предупреждает, что «сегодня важно читать исследование Нойманна не как вклад в неудавшийся древний культ Богини, а как образцовое исследование архетипической психологии». [67] [68]

Несколько десятилетий спустя Мария Гимбутас в своей книге 1989 года представила древние свидетельства в поддержку широко распространенного культа Великой Богини-Матери. [69] Книга вызвала сильный общественный резонанс. Она возобновила интерес к этой сложной теории, изучаемой несколькими академическими дисциплинами и описанной специалистами широкого профиля. Тем не менее, эта теория была сочтена «Новой археологией» подозрительной. [70] По общему признанию, в древнем мире было много конкретных богинь, некоторые из которых имели очень много последователей. [71] [72] Тем не менее, Либшер отмечает, что «большинство археологов сегодня согласны с тем, что нет никаких доказательств древнего поклонения Великой Богине-Матери...». [73] [74] [75] Другое мнение гласит, что Гимбутас недавно была «оправдана». [76] [77]

До своей безвременной кончины Нойманн продолжал публиковать работы по женской психологии. [78] Включая новые исследования и дебаты, многие приверженцы продолжают придерживаться точки зрения о привилегированной культурной роли древних женщин и часто выступают за трансформацию в понимании гендера. [79] [80] [81]

Прием

Психолог Джеймс Хиллман критикует редукционизм Неймана в интерпретации каждой женской фигуры и образа как символа Великой Матери. Хиллман предполагает, что «если чьи-то исследования показывают результаты такого рода, т. е. когда все данные указывают на одну доминирующую гипотезу, то пришло время задать психологический вопрос о гипотезе». [82]

Юнгианский аналитик Роберт Х. Хопке, который называет «Великую Мать » «монументальной по своей широте», считает ее «наиболее значимым вкладом Нойманна в юнгианскую мысль» наряду с «Истоками и историей сознания» (1949). [83]

Археолог Мария Гимбутас «высоко оценила» книгу Нойманн. Его «психологический подход открыл новые пути в интерпретации... доисторической Богини». Однако профессор Гимбутас чувствовала, что «термин мать обесценивает ее значение и не позволяет оценить ее целостный характер. Кроме того, большая часть архетипа Нойманн основана на пост-индоевропейской религиозной идеологии, после того как образ Богини претерпел глубокую и в значительной степени униженную трансформацию». Соответственно, для доисторического периода Гимбутас предпочитала «термин Великая Богиня как лучше всего описывающий ее абсолютное правление, ее творческие, разрушительные и возрождающие силы». [84]

Зигмунд Гурвиц , среди прочих ссылок на Нойманна, одобрительно цитирует « Великую Мать» за описание и характеристику Нойманном «фигуры анимы» как особого женского архетипа, который следует отличать от изначально более сильного типа матери. [85]

Ученый Камилла Палья определяет «Великую Мать» как произведение, оказавшее влияние на ее литературно-критическую работу « Сексуальные персоны » (1990). [86] Она назвала ее «визуальным пиршеством» и «самой известной» работой автора. [87]

Ученый Мартин Либшер пишет: « Великая Мать Нойманна стала переломным моментом в том, как будут проводиться архетипические исследования». Многочисленные предыдущие монографии, посвященные конкретному архетипу, не могли конкурировать «с мельчайшими подробностями и тщательной структуризацией исследования Нойманном архетипа Великой Матери». [88]

Ссылки

  1. ↑ Статуя Софии (2000) в Софии, Болгария .
  2. ^ Статья Либшера (2015), стр. ix.
  3. ^ Нойманн 1955, 1991. стр. iv.
  4. ^ Нейман, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III находится между стр. 82 и 83, обсуждается на стр. 64-81.
  5. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр. 18: Великий Круг происходит или развивается из уробороса , кружащейся змеи, пожирающей свой хвост. Эта круглая форма, как будто обволакивающая нас, действует как символ изначального бессознательного. Наше изначальное эго-сознание окружено уроборосом, который ощущается только смутно на изменчивом краю нашего хрупкого первого осознания. На своих начальных стадиях формирования Великий Круг включает «положительные и отрицательные, мужские и женские, элементы сознания, элементы, враждебные сознанию, и элементы бессознательности», которые «смешаны» и недифференцированы» (цитата со стр. 18). Из этого источника женские архетипы, размещенные на его ободе, в конечном итоге видны или конструируются и артикулируются по мере развития сознания. Ср., гл. 12, стр. 211-239.
  6. ^ Нойманн, Истоки (1949, 1954), мандала в зрелости: «Великий Круг уробороса пролегает над» всем периодом жизни, над ее началом и концом. Во второй половине жизни «символ уробороса снова появится как мандала» (стр. 36-37).
  7. ^ Фрей-Рон (1969, 1974): мандала, как символ нуминозной природы , впечатляет наблюдателей «трансцендентальным порядком бессознательного» и способствует «ритуальному обходу » (стр. 271).
  8. ^ Нойманн представляет богатый набор из 185 фотографических пластин в конце своей «Великой матери» (1955, 1963). Его источником были семинары Эранос . Эти часто древние произведения искусства Женских архетипов включают скульптуры, маски, керамику, рельефы, картины, рисунки.
  9. ^ В «Истоках » Нойманна (1949; 1954) архетип обсуждается с другой точки зрения, следуя стадиям развития, например, уроборос, миф о сотворении мира, битвы героя с драконом. См., в частности, его главу III «Великая Мать» (стр. 39-101).
  10. ↑ См., Юнг, Типы (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонение душе» стр. 221-240, на стр. 235.
  11. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр. 82/83: «Схема III». Анализ оси M и оси A, стр. 64-81. Также рассматриваются вертикальные F+ и F- (стр. 77), связанные со Схемой I (стр. 18/19). По мере того, как сознание эго развивается, к добру или к худу, оно перемещается из центра Схемы III (более подробно, чем показано здесь) на периферию (стр. 78). Общая хронология — уроборос , стадия Великой Матери, затем битва с драконом (стр. 82).
  12. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр. 65-66.
  13. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), на стр. 74-79: отрицательный полюс оси Анимы «может сместиться в положительный» (стр. 74). Поскольку эго-сознание в полярных точках может стать неспособным дифференцироваться, фигура «может сместиться в свою противоположность» (стр. 76). Ср. стр. 293 (магия «жрицы и ведьмы»). Ср. стр. 305 (архетип может «руководить» или «обманывать»).
  14. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр.77: Схему III можно рассматривать как шар, в котором ось матери и ось анимы продолжаются как меридианы .
  15. ↑ Статьи об Иштар, Исиде, греческой, ханаанско-еврейской, Марии, Софии, Кали, Куан-инь и других персонажах были отредактированы Олсоном (1993).
  16. ^ Юнг, статья "Архетип" (1938; 1969), стр. 82 {¶158}, упоминает, что Кали, здесь являясь символом ее свирепого отрицательного аспекта, есть нечто большее. "В Индии „любящая и ужасная мать“ — это парадоксальная Кали".
  17. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), Горгона: Схема III и стр. 166, 169-170.
  18. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), относительно стр. 149 (смерть, страдания, голод; вампиры, упыри);
  19. ↑ Юнг, Символы (1912, 1976), стр. 181-182, например, Сфинкс .
  20. ↑ См. статью Нойманна «Стадии» (1953; 1994), стр. 22. Сказочная ведьма «накладывает заклятие на дочь и заключает ее в тюрьму».
  21. ^ Нейман, TGM (1955, 2-е изд. 1963), стр.80.
  22. ^ Ср., Neumann, Roots ([1940]; 2019), «Лилит» на стр. 157-163, примечания на стр. 169-171. «Однако существенной характеристикой Лилит как демона является не ее пожирание детей, а ее глубокая враждебность к мужчинам» (стр. 160).
  23. ^ Гурвиц (1992), из двух разделов: историко-религиозного и психологического.
  24. ↑ Нойманн (1955, 1963 2-е изд. 1963), стр. 80-81: аналогичные фигуры (например, Астарта и Лорелея ) как «притягательные и соблазнительные фигуры фатального очарования»; Цирцея в Схеме III, например, Цирцея потворствовала тому, чтобы одурманивать людей, превращая их в зверей (стр. 273-274).
  25. ^ Нойманн, (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80; Деметер, стр. 307-309.
  26. ↑ Перера (1981): Инанна и Эрешкигаль .
  27. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80. Материнство Марии сравнивается с «еврейской фигурой Шехины » ; Мария также разделяет атрибуты положительной Анимы с «девственной Афиной ». Гуань-Инь, бодхисаттва .
  28. ↑ Юнг, Типы (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонение душе» стр. 221–240, на стр. 221–223: Данте в «рождении современного индивидуализма» возвышает женщину и свою собственную аниму до «мистической фигуры Богоматери» как «источника мудрости и обновления», и таким образом происходит трансформация «его собственного существа»; на стр. 235: Мария «в наследии Magna Mater».
  29. ^ Нойманн, статья "Луна" (1950, 1994), стр. 116-117: "Когда дух луны... в женской форме как София" является матриархальному сознанию, "женское Я становится видимым для женского эго". В этом заключается "трансформация самого архетипического Женского... его неотъемлемого духовного характера, [который] противостоит земному бессознательному архетипической Деметры", которая отказывается отдать дочь.
  30. ^ Нойманн, TGM (1955, 2-е изд. 1963), Схема III: Муза, «изначальная провидица» и «вдохновляющая анима поэтов» (стр. 296). Маат, египетская богиня правосудия (стр. 80).
  31. ^ Cf., Jung, Symbols (1912; 1950, 1967), стр. 236 {¶352}: добрая мать в замешательстве может восприниматься ребенком как «самая страшная опасность» «Ужасной Матери». Cf. Статья Юнга 1938 года (1969), стр. 82 относительно Кали.
  32. ^ EO James , The Ancient Gods (NY: Putnam 1960), стр. 85-87, например, Isis "the Goddess of many names". Конкретное божество часто "скомпрометировалось" генотеистической ассимиляцией широкого спектра других нуминозных сил. Местная фигура становилась богиней города, затем региона, затем империи. Нойманн использовал искусство древних богинь при разработке архетипов.
  33. ^ Мирча Элиаде (1978; 1982), История религиозных идей (Париж: Payot; Чикагский ун-т), синкретизм : стр. 208-209, 277-298. Изида на 291, 294; Тот и Гермес на 295-296.
  34. ↑ Роберт Райт , Эволюция Бога (Бостон: Little, Brown 2009): Саргон объединил Инанну из Шумера и Иштар из Аккада в одну богиню (стр. 84-85); Хаммурапи благоволил Мардуку , который затем поглотил многих богов (87-88).
  35. ↑ Юнг, статья «Архетип» (1938; 1969, в CW, т.9i).
  36. ^ Neumann, TGM (1955, 2-е изд. 1963), например, стр. 38: В «Гензеле и Греталь » ведьма появляется в привлекательном пряничном домике, «но на самом деле ест маленьких детей». Ужасная Мать может побудить к преобразующей «битве с драконом»: « Персей должен убить [ее], прежде чем он сможет победить Андромеду ». Цирцея, «волшебница, которая превращает людей в зверей, встречает превосходного Одиссея [и] приглашает его разделить с ней ложе» (стр. 35), как амбивалентная (ср., стр. 73-74). Цирцея и Медея , каждая была «первоначально богиней, но стала «ведьмой» в патриархально окрашенном мифе» (цитата на стр. 288, ср. стр. 81).
  37. ^ Нойманн (1949; 1954), стр. 5-127 (Миф о сотворении мира: I. Уроборос, II. Великая Мать, III. Разделение родителей мира: Оппозиция).
  38. ^ Нойманн (1955, 1963), стр. 18 ( уроборос ), стр. 211 (Великий Круг).
  39. ^ Нойманн (1955, 1963), стр. 91 (цитата); стр. 305-306, 317-321, ср. 162.
  40. ^ Нойманн (1955, 1963), стр. 11 (индивидуальный), стр. 268 (сознание эго), стр. 281 (ритуал).
  41. ^ Ср., Юнг (1950; 1967), трансформация: стр. 224 [¶332] («Инцест-табо» стимулирует «творческое воображение», которое приводит к «самореализации либидо » . Оно «незаметно одухотворяется»); стр. 363-364 [¶569] (Пока сын не осознает себя, сокровище либидо «скрыто в материнском имаго, т. е. бессознательном». «Одним из секретов жизни» является то, что «целостная личность, психическая целостность... состоит как из сознательного, так и из бессознательного».)
  42. ^ Нойманн (1955, 2-е изд. 1963), стр. 355 (я, древо жизни).
  43. ↑ Нойманн (1952; 1956), стр. 153. «Самым захватывающим аспектом [истории] является... освобождение личности от изначального мифического мира, освобождение психики».
  44. ↑ Нойманн (1949; 1954), стр. 39-101 (Великая Мать), стр. 131-151 (Рождение Героя).
  45. ^ Cf., Monick (1987), стр. 57-62, оспаривает теорию развития сознания Нойманна, основанную на мифах, интерпретируемых как героическая борьба мужского эго с материнским уроборосом (бессознательным началом). Вместо этого Моник предлагает мужской архетип, равноправного партнера женского, оба изначально обитающие в бессознательном.
  46. ↑ Нойманн (1955), стр. 27-28, 268 (герой из Уробороса); 305-325 (Элевсин), 325-336 (женская мудрость).
  47. ^ Статья Либшера (2015), стр. x-xi (цитата, обсуждение).
  48. ^ Нойманн (1950) и Нойманн (1953).
  49. ↑ См. также Нойманн (1952, 1956).
  50. ^ Например, Перера (1981). Эта работа посвящена шумерской богине Инанне , также известной как Иштар, но автор отмечает на стр. 9 похожие мифы древности, «японскую Идзанами , греческую Кору-Персефону , римскую Психею ...» среди прочих.
  51. ↑ Хардинг (1936, перераб. 1955).
  52. ^ Нойманн, Якоб и Исав (Эшвилл: Chiron 2015).
  53. ^ Либшер (2015), стр. vii-xii, at vii (цитата Неймана).
  54. ^ TGM Ноймана (2-е изд. 1963) начинается с девиза Бахофена (стр. x, 1). Он цитирует Бахофена десятки раз в каждом из своих TGM и Origins .
  55. ^ Дуглас (2008), стр.26: Ранние «Истоки» Ноймана «вольно следовали Бахофену». Юнг рассматривал свой «матриархат» только как фазу культуры.
  56. ^ Дж. Дж. Бахофен, Das Mutterrecht: Eine Untersuruchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (Штутгарт, 1861), завершено в нескольких томах.
  57. ^ Бахофен (1967), Выборы Mutterrecht , стр. 67-207; вступление Джозефа Кэмпбелла . Перевод Mutterrecht und Urreligion (1926), изд. по Марксу.
  58. ^ Ср., Джеймс Фрейзер , чья «Золотая ветвь» (Лондон: Macmillan 1890, 2 тома; 1915, 12 томов) сопоставима с «Mutterrecht» (1861). Нойманн в своих «Origins» (1949, 1954) цитирует Фрейзера дюжину раз.
  59. ^ Либшер (2015), стр. viii (цитаты).
  60. ↑ Джордж Боас , Предисловие к Бахофену (1967): его «теория матриархального общества» была широко принята примерно до 1900 года (стр. xviii).
  61. ^ См. Синтия Эллер, Миф о матриархальной предыстории . Почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего (Бостон: Beacon Press 2000).
  62. ^ Нойманн, Амор (1956), стр. 147-148, 154-155. «Здесь, как часто бывает, Бахофен интуитивно воспринял и интерпретировал весьма важные взаимосвязи. [Однако] мы согласны с ним только в некоторых моментах...» (стр. 154).
  63. ^ Нойман, TGM (1955, 2-е изд. 1963): «если понимать его открытия психологически, а не социологически, они имеют непреходящую ценность» (стр. 25).
  64. ^ Нойманн, Origins (1949, 1954): как «фаза сознания эго» (стр. 41); «Матриархат Бахофена обозначает стадию, когда...» (стр. 42).
  65. ^ Либшер (2015), с. viii (цитата «спасти»).
  66. ↑ Статья Юнга (1938).
  67. ^ Liebscher (2015), цитаты на стр. viii («расширенные»), стр. x («важные»); конференция Eranos 1938 г., иллюстрации (стр. viii); текст закончен в 1951 г. (стр. ix).
  68. ^ Нейманн (1955, 2-е изд. 1963), «Предисловие», стр. vii-vii (Eranos).
  69. ^ Гимбутас (1989), Язык Богини. Раскрытие скрытых символов западной цивилизации . Ее ранние книги включают «Балты» (1963) и «Славяне» (1971), обе изданы T & H , Лондон.
  70. ^ Гудисон и Моррис, статья (1999), стр. 1-17, особенно на стр. 8: Теория богини, основанная на шатких доказательствах из раскопок и массивных предположениях. Новая археология, однако, сомневается в своей собственной способности или компетентности адекватно изучать древние религии.
  71. ↑ Олсон, редактор (1992): 17 глав, большинство посвящено конкретным богиням.
  72. ↑ Мирча Элиде, История религиозных идей, т. 2 (1982), например, Исида Египетская, стр. 290-294, Кибела Анатолийская (тогда Римская), стр. 134-135, 284-290.
  73. ^ Liebscher (2015), стр. vii-x (Gimbutas, стр. viii, стр. x цитата «ученые сегодня»). Сноска — Goodison and Morris, редакторы (1999).
  74. ^ Трингем и Конки (1999) целенаправленно критикуют Гимбутас (1989) не за то, что она обязательно неверна, а в основном за неоправданное предпочтение одной интерпретации археологических фактов нескольким другим достойным, конкурирующим точкам зрения (стр. 22-24, 26, 37, 39, 42, 44-45).
  75. ^ Гудисон и Моррис, книга и статья (1999). Их академический сборник эссе отвечает публикациям «неспециалистов», связанных с «движением Богини» (статья, стр. 6), предлагая порой прямой вызов (например, стр. 52-55, 60-62; 151, 163; 167, 178-179).
  76. ^ Грэбер и Вэнгроу (2021), стр. 216-220, 248. Напротив , Гимбутас была несправедливо «запутана» в «экстравагантных» популяристских теориях, а затем оклеветана академией (217-218). Когда она умерла в 1994 году, «она так и не смогла ответить» (218). Недавнее возрождение ее взглядов связано с анализом ДНК (218, 560-561), более тонким пониманием матриархата и ролевых моделей женщин (219-220) и признанным отсутствием ясности в отношении ранних культурных норм (218, 220, 247-248). Колин Ренфрю : оправдано (560).
  77. ^ См., Спретнак (2011).
  78. ^ См. библиографию.
  79. ^ Cf., Whitmont (1982). В продолжение работы Ньюмана (стр. 39) Уитмонт описывает историческую эпоху сознательной эволюции, до патриархата, когда влияние женщин было первостепенным, не через правительственные институты, а через миф и ритуал (стр. 42-47, 49-60, 67-68). Уитмонт также теоретизирует постпатриархальную эпоху, синтез новых ролей и этики (стр. 181-257).
  80. ^ Роуленд (2002): критика « Истоков» Ньюмана (стр. 57), по-видимому, без знакомства с его последующими работами; « Возвращение » Уитмонт улучшает и дополняет Ньюмана, добавляя постпатриархальную стадию гендерного примирения (стр. 59, 65), Уитмонт рассматривается как «главный прародитель юнгианского богини-феминизма» (цитата с. 60, стр. 65-66).
  81. ^ См., Neumann (1956, 1979), стр. 245: критика Фрейда , поскольку его «психология женственности [является] патриархальным заблуждением», которое оставило его в неведении о «творческой психике, которая мифологически связана с Матерью-Богиней и допатриархальным уровнем бессознательного».
  82. ^ Хиллман 1979. стр. 216.
  83. ^ Хопке 1989. стр. 70.
  84. ^ Гимбутас (1989), стр. 316.
  85. ^ Гурвиц (1992) стр. 231, ср. стр. 217.
  86. ^ Паглиа 1993. стр. 114.
  87. ^ Паглиа (2006), стр. 4.
  88. ^ Статья Либшера (2015), стр. xi.

Библиография

Книги
  • Бахофен, Иоганн Якоб ([1861], 1967), Миф, религия и материнское право. Избранные труды . Боллинген, Принстонский университет.
  • Фрей-Рон, Лилиан ([1969], 1974), От Фрейда к Юнгу. Сравнительное исследование . Фонд Юнга, Патнэм, Нью-Йорк.
  • Гимбутас, Мария (1989), Язык богини. Харпер и Роу, Нью-Йорк.
  • Грэбер, Дэвид и Вэнгроу, Дэвид (2021), Рассвет всего . Новая история человечества. Farrar, Straus & Giroux, Нью-Йорк.
  • Хардинг, М. Эстер (1936, 1955), Женские тайны. Древние и современные . Longmans, Green, Лондон; переиздание, Pantheon, Нью-Йорк; несколько переизданий.
  • Хиллман, Джеймс (1979). Сон и подземный мир . Нью-Йорк: Harper & Row. ISBN 0-06-090682-0.
  • Хопке, Роберт Х. (1989). Юнг, юнгианцы и гомосексуализм . Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-585-9.
  • Гурвиц, Зигмунд (1992), Лилит первая Ева. Исторические и психологические аспекты темной женственности . Daimon Verlag, Einsiedeln.
  • Юнг, Карл (1912, 4-я ред. 1950; 1956, 1967), Символы трансформации . Боллинген, Принстонский университет, CW, т.5.
  • Юнг, Карл (1921; 1971), Психологические типы . Боллинген, Принстонский университет, CW, т.6.
  • Юнг/Нойман (2015), Аналитическая психология в изгнании. Переписка К. Г. Юнга и Эриха Ноймана . Принстонский университет. Под редакцией Мартина Либшера.
  • Моник, Юджин (1987), Фаллос. Священный образ мужского начала . Внутренний город, Торонто.
  • Нойманн, Эрих ([1940]; 2019), Корни еврейского сознания. т.1, Откровение и апокалипсис . Routeledge, Лондон.
  • Нойманн, Эрих (1949; 1954), Происхождение и история сознания . Боллинген, Пантеон; предисловие Карла Юнга.
  • Нойманн, Эрих ([1951], 1955, 2-е изд. 1963; 1991, 2015), Великая Мать . Боллинген, Princeton University Press ISBN 0-691-01780-8 
  • Нойманн, Эрих (1952; 1956), Амур и Психея. Психическое развитие женственности: комментарий к рассказу Апулея . Харпер; Боллинген.
  • Нойманн, Эрих ([1950-е]; 1994), Страх женственности , Принстонский университет (сборник эссе).
  • Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: эссе . Лондон: Penguin Books. ISBN 0-14-017209-2.
  • Перера , Сильвия Бринтон (1981), Сошествие к Богине. Способ посвящения для женщин . Внутренний город, Торонто.
  • Куоллс-Корбетт, Нэнси (1988), Священная проститутка. Вечный аспект женственности . Внутренний город, Торонто.
  • Роуленд, Сьюзен (2002), Юнг. Феминистская ревизия . Polity, Кембридж.
  • Уитмонт, Эдвард С. (1982), Возвращение богини . Кроссроуд, Нью-Йорк.
    • Гудисон, Люси и Кристин Моррис, ред. (1999), Древние богини. Мифы и доказательства. Университет Висконсина и Британский музей.
    • Олсон, Карл, редактор (1992), Книга Богини. Прошлое и настоящее . Crossroad, Нью-Йорк.
Статьи
  • Дуглас, Клэр (2008), «Исторический контекст аналитической психологии» в «Кембриджском компаньоне Юнга» .
  • Гудисон, Люси и Кристин Моррис (1999), «Введение. Изучение женской божественности: от современных мифов до древних свидетельств», в книге Гудисон и Моррис.
  • Юнг, Карл (1938, 1954; 1959, 1969), «Психологические аспекты архетипа Матери» в книге «Архетипы и коллективное бессознательное » . Боллинген, CW, т.9i.
  • Либшер, Мартин (2015), «Вперед» к «Великой Матери» Ньюмана , Princeton Classics Edition.
  • Нойманн, Эрих (1950), «К психологии женственности в патриархате» в Jahresbericht , Психологический клуб, Цюрих.
  • Нойманн, Эрих (1950; 1954; 1994), «Луна и матриархальное сознание» в книге «Страх» (1994); другой перевод в книге «Весна» (1954).
  • Нойманн, Эрих (1953; 1959; 1994), «Психологические стадии развития женщины» в книге «Страх» (1994); другой перевод в книге «Весна» (1959).
  • Нойманн, Эрих (1954; 1959), «Леонардо да Винчи и архетип Матери» в книге «Искусство и творческое бессознательное » , Боллинген, Принстонский университет.
  • Нойманн, Эрих (1956; 1979), «Фрейд и образ отца» в книге «Творческий человек». Пять эссе , Боллинген, Принстон.
  • Нойманн, Эрих (1959; 1986; 1994), «Страх женственности» в книге «Страх» (1994); другой перевод в книге «Квадрант» (1986).
  • Палья, Камилла (зима 2006 г.), «Эрих Нойманн: теоретик Великой Матери», в Arion 13/3, стр. 1–14.
  • Спретнак, Шарлин (2011), «Анатомия обратной реакции: о работе Марии Гимбутас» в Journal of Archaeomythology 7: 25-51.
  • Трингем, Рут и Маргарет Конки (1999), «Переосмысление статуэток. Критический взгляд на Гимбутас, «Богиню» и популярную культуру с точки зрения археологии», в издании под редакцией Гудисона и Морриса.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Великая_Мать&oldid=1254506320"