Сказка о Гудаме
Месопотамский миф

Сказание о Гудаме , также известное как эпос о Гудаме [1] или Инанна и Гудам [2], —месопотамский миф, известный по двум старовавилонским копиям из Ниппура . В нем рассказывается история о Гудаме, иначе неизвестном персонаже, который буйствует в Уруке . Менестрель Лугальгабагал критикует его поведение, но его замечания только еще больше его злят. В конце концов его останавливает рыбак Инанны . Сама богиня впоследствии решает пощадить его жизнь, когда он начинает умолять, и отправляет его жить в канаву недалеко от Забалама . Многие аспекты этой истории являются предметом споров в ассириологии , включая природу Гудама и личность рыбака.Также были отмечены возможные связи между Сказанием о Гудаме и другими текстами. В частности, Гильгамеш и Бык Небес считается близкой параллелью, а некоторые авторы прямо считают два текста вариантами одного повествования.

История

« Сказание о Гудаме» — клинописный текст, написанный на шумерском языке в древневавилонский период , классифицируемый ассириологами как миф . [3] До сих пор были обнаружены две копии, обе в Ниппуре , хотя только одна (CBS 13859) представляет собой полную табличку, а другая (Ni 4409) представляет собой сломанный фрагмент левой стороны таблички. [4] Кроме того, древневавилонский литературный каталог, скорее всего, содержит первую строку композиции, которая не сохранилась ни на одной из табличек. [5] Она сохранилась лишь частично и была восстановлена ​​как gud-dam iri ki [...] , [6] первоначально, возможно, gud-dam iri ki ba-ra-è, «Гудам вышел в город». [7] Каталог помещает ее между первыми строками «Гильгамеш и Акка» и «Гильгамеш и Хумбаба» ( версия B ). [2]

Текст был впервые опубликован Арно Пёбелем в 1914 году, а второй перевод впоследствии подготовил Маурус Витцель  [pl] в 1938 году, хотя оба они опирались только на первый обнаруженный экземпляр и теперь считаются устаревшими. [8] В течение двадцатого века ему было посвящено немного других исследований, хотя в 1976 году Сэмюэл Ноа Крамер идентифицировал дополнительный фрагмент, Ni 4409, который остается единственной известной дополнительной копией. [8] Часть поэмы была также переведена Вольфгангом Хаймпелем для соответствующей статьи в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie . [3] Первое полное современное издание было опубликовано в 1990 году Виллемом Рёмером. [9] Впоследствии еще одно было подготовлено в 2001 году для Электронного текстового корпуса шумерской литературы . [8]

Сюжет

Сказка о Гудаме вращается вокруг одноименного существа, Гудама, который не упоминается ни в каких других источниках. [10] Согласно интерпретации Бендта Альстера, она, скорее всего, начинается с описания подготовки к празднику Инанны , в котором участвует Гудам, хотя его точная роль в нем неизвестна. [7] С другой стороны, его могли не приглашать участвовать в нем. [11] Затем он входит в склад и начинает буйствовать в поисках пива и спиртного, но из-за потери первых строк повествования неизвестно, при каких обстоятельствах начались эти действия. [10] Затем Гудам оказывается окружен вооруженными жителями Урука и слышит речь менестреля Лугалгабагала, в которой осуждается его прожорливость: [12]

Певец повторил песню, он перебрал струны:
«То, что ты ел, то, что ты ел
Ты не ел хлеба, то, что ты ел, было твоей собственной плотью.
То, что ты пил, то, что ты пил
Ты не пил пива, то, что ты пил, было твоей собственной кровью.
Гудам, на улице Урука, толпы следовали за тобой.
Толпы окружили тебя оружием!
Иди, не делай этого! То, что женщина приказала мне (сказать), О люди, я пришел (сказать)!» [13]

Женщина, которую он упоминает, предположительно Инанна. [14] Его вмешательство приводит Гудама в ярость. [13] Он заявляет, что уничтожит Эанну в Уруке и храм в Забаламе [15] и начинает убивать людей вокруг себя своим оружием ( šar 2 -ur 2 ), пока не вмешивается герой. [13] Анонимный главный герой, описанный как «младший рыбак, рыбак Инанны» ( šu-ḫa 6 tur-re šu-ḫa 6 d inana-ke 4 ), [1] поражает его двусторонним топором. [16] Гудам начинает плакать и умоляет Инанну пощадить его, предлагая взамен привести ее скот и овец с гор. [17] Заключительная часть истории сохранилась плохо, хотя, по-видимому, Инанна принимает его предложение и отправляет его жить в канаву в поле недалеко от Забалама. [18] Она заявляет, что его матери придется нанять осла и купить для него мешок. [17] Текст завершается славословием Инанне : [7]

Инанна, позволь мне восхвалять твой героизм!
Твоя хвала сладка! [17]

Интерпретация

Из-за значения имени Гудама, «он вол », возможно, что он был существом, похожим на быка. [9] Эндрю Р. Джордж напрямую описывает его как мифического быка. [19] Однако текст не предоставляет никакой информации о его внешности. [10] Бендт Альстер считал маловероятным, что Гудам был быком, предпочитая относиться к нему как к фигуре, похожей на людей и божеств . [20] Он предполагал, что он мог быть сатирическим отражением реального врага города Урук, например Элама . [21] Однако он осторожно высказался в поддержку предложения о том, что он может быть связан с хорошо засвидетельствованным мотивом в месопотамском искусстве , человеком-быком . [22] Лора Фельдт предполагает, что он был либо мифическим полубыком, получеловеком, либо богом, образно описанным как подобный быку. [23]

Исследователи также по-разному интерпретируют роль Лугалгабагала, при этом Альхена Гадотти предполагает, что он был на службе у Инанны, поскольку он прямо заявляет, что действует от имени женщины, когда разговаривает с Гудамом. [14] Бендт Альстер также предположил, что Инанна была той женщиной, о которой идет речь, хотя он утверждал, что менестрель был слугой Гудама и пытался выступить посредником между ним и Инанной [15], но в итоге оскорбил его. [21]

Другим аспектом «Сказания о Гудаме» , который стал предметом научных исследований, является личность рыбака. [16] Джанни Маркези предположил, что его можно идентифицировать как Думузи Рыбака (не путать с богом Думузи ), легендарного царя Урука, родом из Куары, упомянутого в шумерском списке царей , но в остальном отсутствующего в литературных текстах, а фраза tur-re является результатом древнего текстового искажения поврежденного TUR(/dumu/)- zi , поскольку начала знаков re и zi выглядят одинаково и могут быть спутаны в случае повреждения. [1] Однако Альхена Гадотти вместо этого предлагает читать эту фразу как šu-peš tur и предполагает, что это может быть намеком на Пештур, сестру Гильгамеша, известную по Гильгамешу и Хумбабе , хотя она признает, что отсутствие дингира ( «божественного определителя »), который предшествует ее имени в других местах, является возможным препятствием для этой интерпретации. [24] Бендт Альстер вместо этого предположил, что Šupeštur — это личное имя, [17] и предлагает связать эту фигуру с рыбаками, которые помогают Инанне в мифе об Инанне и Ане , когда она сталкивается с Южным Ветром . [25] Однако он предположил, что «маленький рыбак» не имел космологического значения, несмотря на возможную связь с вышеупомянутым мифом, который, по его словам, мог иметь дело с такими темами. [11] В конечном счете, ни одно из предложений не может быть окончательно доказано. [24]

Еще одна тема, которая была предметом споров, — это термин, используемый для обозначения оружия Гудама, šarur . [26] Это имя в противном случае засвидетельствовано только в связи с Нингирсу и тесно связанным с ним Нинуртой , а также другими божествами, связанными с ними, такими как Забаба , при этом Сказание о Гудаме является потенциальным исключением из этого правила. [27] Лора Фельдт утверждает, что это можно считать осознанной ссылкой, поскольку Сказание о Гудаме , возможно, является сатирическим отражением мифов, сосредоточенных на Нинурте, таких как Лугаль-э , Ангим или Эпос об Анзу . [28] Однако она исключает возможность того, что это было отражением гипотетического мифа, включающего битву между Инанной и Нинуртой. [28]

Тот факт, что Гудам остался в живых, предположительно, отражает его раскаяние, в отличие от антагониста другого мифа, сосредоточенного на Инанне, Шукалетуде . [29] Бендт Альстер предположил, что ссылка на то, что мать Гудама покупает для него осла и мешок, является указанием на то, что его конечная судьба должна быть унизительной, поскольку это представляет собой инверсию хорошо засвидетельствованного мотива матери, восхваляющей победоносного героя, и что его статус будет понижен с «гордого героя» до странствующего торговца. [30] Однако, по словам Альхены Гадотти, этот отрывок следует воспринимать как указание на то, что Гудам теперь так же беспомощен, как ребенок, и как таковой должен будет зависеть от своей матери. [31] Сет Ричардсон утверждает, что судьба Гудама отражает его «неотесанность» и указывает на то, что он был непригоден для жизни в городе, и рассматривает это как пример отрывка, отражающего восприятие сельской местности как небезопасной по сравнению с городскими районами. [32]

Возможные связи с другими мифами

Была предложена связь между « Сказанием о Гудаме» и мифами о герое Гильгамеше , [1] хотя этот герой в нем отсутствует. [19] [14] В древневавилонском каталоге литературных текстов « Сказание о Гудаме» указано вместе с композициями, посвященными Гильгамешу. [31] В частности, были отмечены повествовательные сходства между ним и поэмой «Гильгамеш и Бык Небес» . [19] Некоторые авторы заходят так далеко, что описывают их как два варианта одного и того же повествования, [9] хотя, по словам Альхены Гадотти, несмотря на правдоподобную интертекстуальную связь между двумя текстами, маловероятно, что « Сказание о Гудаме» было просто альтернативной или более старой версией мифа о Гильгамеше, и некоторые из его элементов параллельны другим произведениям месопотамской литературы. [33] Сходства включают роль, возможно, похожего на быка Гудама и Быка Небес. [9] Также было отмечено, что Лугальгабал играет схожую роль в обоих текстах, поскольку его участие предшествует вмешательству героя в борьбу с быкоподобным существом; он не упоминается ни в каких других источниках, и его имя не засвидетельствовано как обычное имя, за исключением литературных текстов. [14]

Также были отмечены сходства между мольбами Гудама и Хумбабы в мифе о Гильгамеше и Хумбабе . [34] Однако последняя просьба не увенчалась успехом, поскольку, хотя Гильгамеш был готов пощадить его, Энкиду убеждал его убить его. [29]

Также было высказано предположение, что Гудам мог быть частично моделью для изображения Энкиду в аккадских источниках. [33] Принято считать, что между композицией отдельных шумерских поэм и « Эпосом о Гильгамеше» произошли изменения , поскольку Энкиду, изначально изображавшийся как человек и слуга Гильгамеша, стал описываться как сверхъестественный дикий человек , что, по мнению Эндрю Р. Джорджа, вероятно, отражает включение элементов из другого, в настоящее время не идентифицированного источника. [35] Альхена Гадотти сравнивает сцену, в которой жители Урука окружают Гудама, с описанием прибытия Энкиду в Урук в стандартной вавилонской версии « Эпоса о Гильгамеше» . [36] Однако она отмечает, что из-за требований сюжета последнего произведения Энкиду изображается как доброжелательная фигура, в отличие от Гудама. [26]

Еще одно мифическое существо, сравниваемое с Гудамом, — это бычий монстр из Плача по Уруку . [9] Это существо, называемое э-не (возможно, личное имя), сравнивается с быком и разрушило город от имени богов в далеком прошлом, до его разрушения войной и потопом, что является главной темой плача. [37]

Ссылки

  1. ^ abcd Marchesi 2004, стр. 166.
  2. ^ ab Black 2006, стр. 302.
  3. ^ ab Heimpel 1971, стр. 675.
  4. ^ Гадотти 2006, стр. 67.
  5. ^ Гадотти 2006, стр. 67–68.
  6. ^ Альстер 2004, стр. 22.
  7. ^ abc Alster 2004, стр. 28.
  8. ^ abc Alster 2004, стр. 21.
  9. ^ abcde Gadotti 2006, стр. 68.
  10. ^ abc Gadotti 2006, стр. 69.
  11. ^ ab Alster 2004, стр. 38.
  12. ^ Гадотти 2006, стр. 69–70.
  13. ^ abc Gadotti 2006, стр. 70.
  14. ^ abcd Гадотти 2006, стр. 72.
  15. ^ ab Alster 2004, стр. 29.
  16. ^ Аб Гадотти 2006, стр. 72–73.
  17. ^ abcd Alster 2004, стр. 27.
  18. ^ Гадотти 2006, стр. 80.
  19. ^ abc George 2003, стр. 12.
  20. ^ Альстер 2004, стр. 33.
  21. ^ ab Alster 2004, стр. 39.
  22. ↑ Альстер 2004, стр. 34–35.
  23. ^ Фельдт 2004, стр. 40.
  24. ^ ab Gadotti 2006, стр. 73.
  25. ↑ Альстер 2004, стр. 35–36.
  26. ^ ab Gadotti 2006, стр. 76.
  27. ^ Wisnom 2020, стр. 41.
  28. ^ ab Feldt 2004, стр. 41.
  29. ^ ab Gadotti 2006, стр. 79.
  30. ↑ Альстер 2004, стр. 30–31.
  31. ^ ab Gadotti 2006, стр. 81.
  32. ^ Ричардсон 2009, стр. 18.
  33. ^ Аб Гадотти 2006, стр. 81–82.
  34. ^ Гадотти 2006, стр. 78.
  35. ↑ Джордж 2003, стр. 142.
  36. ^ Гадотти 2006, стр. 75.
  37. ^ Гадотти 2006, стр. 74.

Библиография

  • Альстер, Бендт (2004). «Гудам и Небесный Бык». В Дерксене, Ян Геррит (ред.). Ассирия и за ее пределами: исследования, представленные Могенсу Тролле Ларсену . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 90-6258-311-3. OCLC  57477273.
  • Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929633-0. Получено 2023-04-09 .
  • Фельдт, Лаура (2004). «Приложение: Интертекстуальные ссылки в «Сказании о Гудаме: случай Нинурты». В Дерксене, Ян Геррит (ред.). Ассирия и за ее пределами: исследования, представленные Могенсу Тролле Ларсену . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 90-6258-311-3. OCLC  57477273.
  • Gadotti, Alhena (2006). «Гильгамеш, Гудам и певец в шумерской литературе». В Michalowski, Piotr; Veldhuis, Niek (ред.). Подходы к шумерской литературе: исследования в честь Stip (HLJ Vanstiphout) . Leiden: Brill. стр.  67– 83. doi :10.1163/9789047410683_007. ISBN 90-474-1068-8. OCLC  568279426.
  • Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты. Оксфорд, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. OCLC  51668477.
  • Хеймпель, Вольфганг (1971), «Гудам», Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 апреля 2023 г.
  • Маркези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные». Orientalia . 73 (2). GBPress - Gregorian Biblical Press: 153– 197. ISSN  0030-5367. JSTOR  43076896 . Получено 08.04.2023 .
  • Ричардсон, Сет (2009). «Мир вавилонских деревень». В Лейк, Гвендолин (ред.). Вавилонский мир . Routledge. doi :10.4324/9780203946237. ISBN 978-1-134-26128-4.
  • Wisnom, Laura Selena (2020). Оружие слов. Интертекстуальная конкуренция в вавилонской поэзии: исследование Anzū, Enūma eliš, и Erra и Išum . Лейден. ISBN 978-90-04-41297-2. OCLC  1120783834.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tale_of_Gudam&oldid=1174583313"