Китайская пищевая терапия
Китайская диета или пищевая терапия
Часть серии статей о
Китайская народная религия
Stylisation of the 禄 lù or 子 zi grapheme, respectively meaning "prosperity", "furthering", "welfare" and "son", "offspring". 字 zì, meaning "word" and "symbol", is a cognate of 子 zi and represents a "son" enshrined under a "roof". The symbol is ultimately a representation of the north celestial pole (Běijí 北极) and its spinning constellations, and as such it is equivalent to the Eurasian symbol of the swastika, 卍 wàn.
Концепции
Теория

Модель человечества:

Практики
Учреждения и храмы
Фестивали
Внутренние традиции
Основные культурные формы
  • Китайская пищевая терапия

Основные философские традиции:

Ritual traditions:

Devotional traditions:

Zhenkong, "Void of Truth".
Zhenkong, "Void of Truth".

Salvation churches and sects:

Confucian churches and sects:

Related religions
Китайская пищевая терапия
Альтернативная медицина
ПретензииУтверждения о пользе китайской диеты для здоровья
Связанные поляТрадиционная китайская медицина

Китайская пищевая терапия ( упрощенный китайский :食疗; традиционный китайский :食療; пиньинь : shíliáo ; букв. «пищевая терапия», также называемая терапией питания и диетической терапией ) — это способ диеты, основанный на китайских верованиях относительно влияния пищи на организм человека [1] и основанный на таких концепциях, как сезонное питание и умеренность. [2] [3] [4] Его основные предписания представляют собой смесь даосского усин и теории восьми принципов , которые являются концепциями, взятыми из современного представления традиционной китайской медицины .

Пищевая терапия уже давно является распространенным подходом к здоровью среди китайцев как в Китае , так и за рубежом , и стала популярной среди западных читателей в 1990-х годах с публикацией таких книг, как «Дао здорового питания» (Flaws 1995a) и «Мудрость китайской кухни» (Young 1999). [5]

Происхождение

Ряд древних китайских кулинарных книг и трактатов о еде (ныне утерянных) демонстрируют ранний китайский интерес к еде, но не фокусируются на ее медицинской ценности. [6] Литература о «питании жизни» (养生;養生; yǎngshēng ) интегрировала советы о еде в более широкие советы о том, как достичь бессмертия . Такие книги, однако, являются лишь предшественниками «диетической терапии», поскольку они не описывают систематически эффект отдельных пищевых продуктов. [7] В томе «Ферментации и наука о еде» книги Джозефа Нидхэма « Наука и цивилизация в Китае» Х. Т. Хуан рассматривает Рецепты от пятидесяти двух болезней (ок. 200 г. до н. э.) и Внутренний канон Желтого императора как предшественников традиции «диетической терапии», первая потому, что она рекомендует пищевые продукты в качестве средств от различных болезней, вторая потому, что она обсуждает влияние пищи на здоровье. [8] В литературе по фармакологии , примером которой является « Шэньнун Бэнцао Цзин» (I в. н. э.), также обсуждаются пищевые продукты, но без специализации на них. [9]

В «Шилиао Бэнцао» говорилось, что многие части дикого кабана можно использовать в терапевтических целях. Камни из желчного пузыря кабана , измельченные и отваренные , могут лечить эпидемии. Зубы кабана, сожженные дотла и проглоченные, могут облегчить симптомы укусов змей . А очищенный жир кабана, принимаемый с зерновым вином, может помочь кормящим женщинам вырабатывать больше молока. [10]

Самый ранний сохранившийся китайский диетический текст — это глава из «Рецептов, стоящих тысячи золотых» (千金方; qiānjīn fāng ) Сунь Сымяо , которая была завершена в 650-х годах во время династии Тан . [11] Работа Суня содержит самое раннее известное использование термина «пищевая (или диетическая) терапия» ( shiliao ). [1] Сунь заявил, что он хотел представить современные знания о еде, чтобы люди в первую очередь обращались к еде, а не к лекарствам, страдая от недуга. [12] Его глава содержит 154 записи, разделенные на четыре раздела — о фруктах, овощах, злаках и мясе — в которых Сунь объясняет свойства отдельных продуктов питания с помощью концепций, заимствованных из Внутреннего канона Желтого императора : ци , внутренности и жизненная эссенция (精; jīng ), а также соответствия между Пятью фазами , «пятью вкусами» (кислый, горький, сладкий, острый и соленый) и пятью зернами. [13] Он также установил большое количество «диетических запретов» (食禁; shíjìn ), некоторые из которых основаны на календарных представлениях (никаких водяных орехов в 7-м месяце), другие — на предполагаемых взаимодействиях между продуктами (никакого прозрачного вина с кониной) или между различными вкусами. [14]

Ученик Сунь Симяо Мэн Шэнь (孟诜;孟詵; 621–713) составил первую работу, полностью посвященную терапевтической ценности пищи: Materia Dietetica (食疗本草;食療本草; Shíliáo běncǎo ; «лечебные лечебные лечебные препараты»). [15] Эта работа не сохранилась, но она цитировалась в более поздних текстах — например, в японском тексте X века Ishinpō — и фрагмент ее был найден среди дуньхуанских рукописей . [16] Сохранившиеся отрывки показывают, что Мэн придавал меньшее значение диетическим запретам, чем Сунь, и что он давал информацию о том, как готовить продукты питания, а не просто описывал их свойства. [17] Работы Сунь Симяо и Мэн Шэня создали жанр materia dietetica и определили его развитие в последующие столетия. [18]

Более поздняя история

В Китае была создана обширная литература о медицинском использовании пищи. В утерянном труде середины девятого века под названием «Откровенные взгляды врача-диетолога» ( упрощенный китайский :食医心鉴; традиционный китайский :食醫心鑑) обсуждалось, как пища может лечить различные расстройства, а в нескольких работах династии Сун (960–1279) объяснялось, как кормить пожилых людей, чтобы продлить их жизнь. [19]

В начале XIV века Ху Сыхуэй , занимавший должность великого диетолога ( упрощенный китайский :饮膳太医; традиционный китайский :飲膳太醫; пиньинь : yǐnshàn tàiyī ) при дворе монгольской династии Юань (1260–1368), составил трактат под названием «Иньшань чжэнъяо» , или «Правильные и необходимые вещи для еды и питья императора» ( китайский :饮膳正要; пиньинь : yǐnshàn zhèngyào ), который до сих пор считается в Китае классикой как Materia medica , так и Materia dietetica . [20] Под влиянием кулинарных и медицинских традиций тюрко-исламского мира и включения в свои рецепты монгольских продуктов питания, таких как баранина, трактат Ху интерпретировал эффекты пищи в соответствии со схемой соответствий между пятью фазами , которые были недавно систематизированы северокитайскими медицинскими писателями эпохи династии Цзинь (1115–1234) и Юань. [21] До этого периода пищевые материалы еще не были всесторонне отнесены к пяти вкусам, систематически соотнесенным с определенными внутренними органами и терапевтическими эффектами. [22]

Китайское понимание терапевтических эффектов пищи оказало влияние на Восточную Азию. Цитируемые в японских работах еще в 10 веке, китайские диетические работы сформировали корейскую литературу о еде вплоть до периода Чосон (1392–1897). [23] В конце 17 и начале 18 веков императорский двор династии Цин (1644–1912) приказал перевести несколько работ по китайской пищевой терапии на маньчжурский язык . [24]

Основные принципы

Хотя предписания китайской пищевой терапии не являются ни систематическими, ни идентичными во все времена и в разных местах, некоторые основные концепции можно выделить. [25] Один из центральных принципов заключается в том, что «лекарства и еда имеют общее происхождение», и поэтому пищевые материалы могут использоваться для профилактики или лечения медицинских расстройств. [26] Как и лекарственные препараты, продукты питания классифицируются как «согревающие» (热;熱; rè ) или «охлаждающие» (凉;涼; liáng ). [27] В популярном понимании «согревающая» [28] пища обычно «высококалорийная, подвергаемая сильному нагреву при приготовлении, острая или горькая, или «горячая» по цвету (красная, оранжевая)», и включает красное мясо, внутренности, запеченные и жареные во фритюре продукты и алкоголь. [29] Их следует избегать летом, и их можно использовать для лечения «холодных» заболеваний, таких как чрезмерная бледность, водянистый кал, усталость, озноб и низкая температура тела, вызванные рядом возможных причин, включая анемию . Зелёные овощи являются наиболее типичной «охлаждающей» или «холодной» пищей, которая является «низкокалорийной, водянистой, успокаивающей или кислой на вкус, или «прохладной» по цвету (беловатой, зелёной)». Они рекомендуются при «горячих» состояниях: сыпи, сухости или покраснении кожи, изжоге и других «симптомах, похожих на симптомы ожога», а также при боли в горле, опухших деснах и запорах. [25]

В более систематическом понимании каждое лекарство или продукт питания имеет один из пяти вкусов: кислый, сладкий, горький, острый (или «едкий») и соленый. [30] Помимо описания вкуса пищи, каждый из этих «вкусов» предположительно оказывает определенное воздействие на определенные внутренние органы . Кислый вкус, например, имеет «сжимающее и смягчающее действие» и «может смягчать печень и контролировать диарею и потоотделение», тогда как «горькая» пища может «очистить сердечный «огонь», уменьшить избыток жидкости, вызвать диарею и усилить сердечный «Инь». [31]

Научные оценки

Исторически сложилось так, что в английской литературе было мало исследований, посвященных практике китайской пищевой терапии. [31]

Другие примеры

  • Цю Ли Гао — это грушевый сироп или паста, используемая для лечения заболеваний легких. [32]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Engelhardt 2001, стр. 173.
  2. ^ Whang J (январь 1981). «Китайская традиционная пищевая терапия». J Am Diet Assoc . 78 (1): 55– 7. doi :10.1016/S0002-8223(21)04739-8. PMID  7217561. S2CID  37479374.
  3. ^ Шен, Цуйчжэнь; Саманта Мей-Че Панг; Энид Вай-Юнг Квонг; Чжицин Чэн (апрель 2010 г.). «Влияние китайской пищевой терапии на гипертоников с дефицитом Инь, проживающих в общине». Журнал клинического сестринского дела . 19 ( 7–8 ): 1008–1020 . doi :10.1111/j.1365-2702.2009.02937.x. hdl : 10397/25717 . PMID  20492045.
  4. ^ Temelie, Barbara (2002). Пятиэлементный план оздоровления: китайская система для идеального здоровья. Нью-Йорк: Sterling Pub. Co. ISBN 978-0-8069-5867-5. OCLC  49970502.
  5. ↑ Barnes 2013, стр. 339–41, где также цитируются Flaws 1995b, Zhao & Ellis 1998 и Simonds 1999.
  6. ^ Энгельгардт 2001, стр. 174–175.
  7. ^ Энгельгардт 2001, стр. 175–176.
  8. ↑ Хуан 2000, стр. 120–21.
  9. ^ Хуан 2000, стр. 134.
  10. ^ Цанг 1996, стр. 54.
  11. ^ Энгельгардт 2001, стр. 176.
  12. ^ Энгельгардт 2001, стр. 177.
  13. ^ Энгельгардт 2001, стр. 178–181.
  14. ^ Энгельгардт 2001, стр. 181–183.
  15. ^ Энгельгардт 2001, стр. 184.
  16. ^ Энгельхардт 2001, стр. 185 (не сохранилось, происхождение фрагментов); Хуан 2000, стр. 136 («первый сборник бэнцао, посвященный диетотерапии»).
  17. ^ Энгельгардт 2001, стр. 184–187.
  18. ^ Энгельгардт 2001, стр. 187.
  19. ↑ Хуан 2000, стр. 137.
  20. ↑ Buell & Anderson 2010, стр. 3 (дата и перевод) и 141 (более поздняя рецепция).
  21. ^ Бьюэлл и Андерсон 2010, стр. 113–46.
  22. ^ Lo 2005, стр. 164 («только в позднесредневековых травниках и диетах у нас появились веские доказательства того, что отдельным продуктам питания и лекарствам были всесторонне приписаны лечебные свойства»); Buell & Anderson 2010, стр. 139.
  23. ↑ Ro 2016, стр. 133 и 137–38.
  24. ^ Хансон 2003, стр. 114–115.
  25. ^ ab Anderson 2013, стр. 259–260.
  26. ^ Хуан 2000, стр. 571.
  27. ^ Андерсон 2013, стр. 259.
  28. ^ «Сохраняйте прохладу, избегая «горячей» пищи». The New Paper . 8 июля 2019 г.
  29. ^ Андерсон 2013, стр. 259–260.
  30. ^ Бьюэлл и Андерсон 2010, стр. 139.
  31. ^ ab Zou, P (2016). «Традиционная китайская медицина, пищевая терапия и контроль гипертонии: повествовательный обзор китайской литературы». Американский журнал китайской медицины . 44 (8): 1579– 1594. doi :10.1142/S0192415X16500889. PMID  27852126.
  32. ^ Чжу, Чун-Хань (1989). Клинический справочник по китайским лекарственным препаратам. Paradigm Publications. С.  90–91 . ISBN 978-0-912111-43-8.

Цитируемые работы

  • Андерсон, Юджин Н. (2013), «Народная диетотерапия в современном Китае», в TJ Hinrichs; Линда Л. Барнс (ред.), Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история , Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press, стр.  259–260 , ISBN 978-0-674-04737-2.
  • Барнс, Линда Л. (2013), «Мир китайской медицины и целительства: Часть вторая», в TJ Hinrichs; Линда Л. Барнс (ред.), Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история , Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press, стр.  334–378 , ISBN 978-0-674-04737-2.
  • Бьюэлл, Пол Д.; Андерсон, Юджин Н. (2010), Суп для Кана , второе исправленное и расширенное издание, Лейден и Бостон: Brill, ISBN 978-90-04-18020-8
  • Энгельхардт, Уте (2001), «Диетика в Китае эпохи Тан и первые сохранившиеся работы по диететике », в книге Элизабет Сю (ред.), Инновации в китайской медицине , Кембридж: Cambridge University Press, стр.  173–191 , ISBN 0-521-80068-4.
  • Флоус, Боб (1995a), Дао здорового питания: диетическая мудрость согласно традиционной китайской медицине , Боулдер, Колорадо: Blue Poppy Press.
  • Flaws, Bob (1995b), Книга Jook: китайские лечебные каши — здоровая альтернатива типичному западному завтраку , Боулдер, Колорадо: Blue Poppy Press.
  • Хансон, Марта (2003), « Золотое зеркало при императорском дворе императора Цяньлуна, 1739-1742», Early Science and Medicine , 8 (2): 108–47 , doi :10.1163/157338203X00035, JSTOR  4130134, PMID  15043047
  • Хуан, Х.Т. (2000), Наука и цивилизация в Китае , Том VI, Часть 5, Ферментации и наука о продуктах питания , Кембридж, Eng.: Cambridge University Press
  • Ло, Вивьен (2005), «Удовольствие, запрет и боль: еда и медицина в традиционном Китае», в книге Роэла Стеркса (ред.), « О треноге и небе: еда, политика и религия в традиционном Китае» , Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, стр.  163–85 , doi :10.1057/9781403979278_9, ISBN 978-1-349-52746-5
  • Ро, Сан-хо (2016), «Кулинарные книги и женщины-писательницы в Корее позднего периода Чосон», Сеульский журнал корейских исследований , 29 (1): 133–57 , doi :10.1353/seo.2016.0000, S2CID  147809513  – через MUSE (требуется подписка)
  • Саймондс, Нина (1999), Ложка имбиря: неотразимые полезные рецепты азиатских кухонь , Нью-Йорк: Knopf.
  • Цанг, Ка Бо (1996), «Китайские сказки о свиньях», Archeology , 49 (2): 52–57 , JSTOR  41770593
  • Янг, Грейс (1999), Мудрость китайской кухни: Классические семейные рецепты для празднования и исцеления , Нью-Йорк: Simon and Schuster.
  • Чжао, Чжо; Эллис, Джордж (1998), Целебная кухня Китая: 300 рецептов для крепкого здоровья и долголетия , Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press.

Дальнейшее чтение

  • Цай, Цзиньфэн (1988), Питание — ваш путь к здоровью: Диетотерапия в традиционной китайской медицине , Пекин: Издательство иностранных языков.
  • Фаркуар, Джудит (1994), «Употребление китайской медицины», Культурная антропология , 9 (4): 471–97 , doi :10.1525/can.1994.9.4.02a00020, JSTOR  656385
  • Флоус, Боб; Вулф, Хонора Л. (1983), Повар принца Вэнь Хуэя: китайская диетическая терапия , Бруклин, Массачусетс: Paradigm Publications.
  • Кастнер, Йорг (2008), Китайская диетотерапия: Диетология в традиционной китайской медицине , Thieme Medical Publishers , ISBN 978-3131309624.
  • Лю, Цзилинь и др., ред. (1995), Китайская диетическая терапия , Эдинбург: Черчилль Ливингстон.
  • Лу, Генри К. (1986), Китайская система пищевых лекарств, профилактики и средств правовой защиты , Нью-Йорк: Sterling Publ. Co., ISBN 9789679782530.
  • Лу, Гвей-джен; Нидхэм, Джозеф (1951), «Вклад в историю китайской диетологии», Isis , 42 (1): 13–20 , doi : 10.1086/349229, JSTOR  226660, PMID  14831972, S2CID  10054102
  • Топли, Марджори (1970), «Китайские традиционные идеи и лечение болезней: два примера из Гонконга», Man , New Series, 5 (3): 421–37 , doi :10.2307/2798950, JSTOR  2798950
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chinese_food_therapy&oldid=1265156437#Cantonese_classification_of_food"