Свобода вероисповедания в Малайзии

Хотя свобода вероисповедания де -юре символически закреплена в Конституции Малайзии , де-факто она сталкивается со многими запретами и ограничениями. Малайец в Малайзии должен быть строго мусульманином , и он не может перейти в другую религию. Исламские религиозные обряды определяются официальными законами шариата , и мусульмане могут быть оштрафованы государством за несоблюдение поста или отказ от молитвы . Страна не считает себя светским государством , а ислам является государственной религией страны, и лица, не имеющие религиозной принадлежности ( атеисты , агностики или другие нерелигиозные жизненные позиции), рассматриваются с враждебностью.

Конституция гласит, что ислам является государственной религией страны , но разрешены и другие религии. (Статья 3). Статья 11 Конституции предоставляет право исповедовать и практиковать любую религию, хотя и с учетом применимых законов, ограничивающих распространение других религий среди мусульман. ^{[1] [2]} По данным Freedom House , в 2023 году страна получила 1 из 4 баллов за свободу вероисповедания, где 1 — худший, а 4 — лучший. ^[3]

По данным переписи населения и жилищного фонда 2020 года, 63,5% населения исповедуют ислам ; 18,7% — буддизм ; 9,1% — христианство ; 6,1% — индуизм ; и 2,7% — другие религии или не исповедуют никакой. Другие вероисповедания включают анимизм , народную религию , сикхизм и веру бахаи . ^{[4] [5] [6]}

Однако эти цифры могут вводить в заблуждение, поскольку исповедание религии ислам является обязательным условием для того, чтобы быть малайцем в соответствии с Конституцией Малайзии . ^[7] Более того, мусульмане, желающие оставить ислам, сталкиваются с серьезными препятствиями.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (October 2007) (Learn how and when to remove this message)

В стране существуют две параллельные системы правосудия (см.: Суды Малайзии ). Одна из них — светская система правосудия, основанная на законах, изданных парламентом . Другая — шариат (шариат, исламское право). По всей видимости, шариатские суды имеют юрисдикцию только в отношении лиц, которые объявляют себя мусульманами. ^[8] Следовательно, это приводит к тому, что немусульмане не имеют законного статуса в шариатских судах. ^[9]

Немусульмане могут обратиться за помощью к решению суда Сирии в светских судах, которые могут отменить решение шариатских судов. Шариатские суды ограничены в своей юрисдикции статьей 121 Федеральной конституции. ^[10] В 2006 году судья постановил, что статья 121 ограничивает федеральные суды в вынесении решений по вопросам, рассматриваемым шариатским судом, когда это касается исламских вопросов. Некоторые посчитали это неверным толкованием статьи, и дело находится на рассмотрении в апелляционном суде. ^{[ необходима цитата ]}

Правила шариата устанавливаются различными султанами штатов. Исторически султан имел абсолютную власть над штатом. До обретения независимости Тунку Абдул Рахман сумел убедить султанов передать некоторые полномочия штатов федеральному правительству . Одним из условий этого соглашения является то, что султаны по-прежнему являются высшей инстанцией исламского права в своих штатах. Такое же положение долгое время сохранялось даже во время британского колониального правления. В Селангоре Закон о неисламских религиях Селангора (контроль за распространением среди мусульман) 1988 года был подписан султаном Селангора в качестве закона, запрещающего немусульманам использовать слово «Аллах» в публичном контексте. ^{[11] [12]} Законодатели утверждают, что этот закон противоречит федеральной конституции. ^[13]

Конституционно (в статье 160 Конституции Малайзии ) одним из четырех тестов на право на привилегии, предоставляемые малайскому малайцу, является то, что человек должен быть мусульманином. Обоснованием этого является то, что ислам считается неотъемлемой частью малайской этнической идентичности, которая культурно и исторически управляется султаном, который является мусульманином. Другим тестом является то, что человек должен следовать малайской культуре. Спорно, судебные решения предполагали, что все этнические малайцы должны автоматически соответствовать этому конституционному определению малайского малайца , и поэтому пришли к выводу, что они должны соответствовать всем его требованиям, поэтому они должны быть мусульманами.

29 сентября 2001 года тогдашний премьер-министр Махатхир Мохамад заявил , что страна является исламским государством ( negara Islam ). ^{[ требуется цитата ]} Лидер оппозиции того времени Лим Кит Сианг теперь активно ищет поддержку, чтобы объявить шаг Махатхира неконституционным, неоднократно разъясняя, что Малайзия является светским государством с исламом в качестве официальной религии, как закреплено в Конституции. Однако коалиционное правительство во главе с Махатхиром в то время занимало более двух третей мест в парламенте. Для внесения поправок в конституцию Малайзии требуется большинство в две трети голосов в парламенте.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (October 2007) (Learn how and when to remove this message)

Правительство в целом поддерживает исламские религиозные организации, и официальной политикой является «внедрение исламских ценностей» в систему управления страной.

Однако воскресенье, которое является традиционным христианским праздником, является официальным выходным днем ​​в Федеральных территориях и десяти из тринадцати штатов, в отличие от практики в мусульманских странах Ближнего Востока. Исключением являются штаты Джохор, Кедах, Келантан и Тренгану, где выходные приходятся на пятницу и субботу. Большинство мусульман в Малайзии принимают это, хотя некоторые выражают беспокойство, поскольку самый священный период в мусульманской неделе приходится на период с четверга вечером до пятницы днем, когда проводится коллективная молитва Джумаат. Практика установления воскресенья в качестве выходного дня является отходом от традиционной исламской практики, восходящей к британским колониальным временам, когда британцы начали привозить в страну немусульманских иммигрантов.

В мае 2001 года правительство решило не одобрять заявку подготовительного комитета Фалуньгун на регистрацию в качестве законной организации. Считается, что это действие больше связано с желанием правительства улучшить отношения с Китаем, а не с попыткой подорвать Фалуньгун в пользу ислама. ^{[ необходима цитата ]} Правительство не препятствовало членам Фалуньгун осуществлять свою деятельность публично.

Для детей-мусульман религиозное образование в соответствии с утвержденной правительством программой является обязательным в государственных школах. Нет никаких ограничений на домашнее обучение , хотя начальная школа является обязательной. Однако частные школы и колледжи имеют некоторые юридические требования.

Несколько религиозных праздников признаны официальными праздниками, в том числе Хари Рая Пуаса (мусульмане), Хари Рая Хаджи (мусульмане), Милад ун Наби (мусульмане), День Весак (буддисты), Дипавали (индуисты), Тайпусам (индуисты), Рождество ( христианский), а в Сабахе и Сараваке — Страстную пятницу (христианский).

Иудаизм не является признанной религией в Малайзии, и движения внутри религии, которые включают сионизм, материалы, содержащие молитвы за государство Израиль, или даже восстановление Иерусалима, как указано в Амида (которая не обязательно может быть политической или сионистской, но выражает духовную связь с Иерусалимом), являются полностью незаконными. ^[14] Тот же закон применяется к неевреям, которые организуют молитвенные собрания по той же причине, которые затем также будут обвинены в продвижении «еврейской культуры». ^[15] Лица, которые открыто выражают поддержку государству Израиль, могут быть обвинены в соответствии с разделом 4(1)(a) Закона о подстрекательстве к мятежу. ^[16] Закон о подстрекательстве к мятежу предусматривает максимальный штраф в размере 5000 ринггитов или тюремное заключение сроком на три года для осужденного впервые правонарушителя, или и то, и другое, и увеличивает срок тюремного заключения до пяти лет за последующие правонарушения. Использование еврейских символов считается бесчувственным в многонациональной стране и поэтому запрещено. Это особенно верно для Меноры и Ханукии, потому что это также память о повторном посвящении святого храма в Иерусалиме. ^[17] Даже еврейские молитвенные предметы, такие как свиток Торы, доставленные в страну, могут быть конфискованы таможней [если им стало известно, что его цель — соблюдение иудаизма]; таким образом (на самом деле) практика иудаизма, будь то сионистская или нет, запрещена. В интервью Al-Jazeera в 2016 году Тун д-р Махатхир Мухаммад (4-й и 7-й премьер-министр — действующий) объединил всех евреев с Государством Израиль и подтвердил свое заявление о том, что евреи правят миром по доверенности и что они заставляют других умирать и сражаться за них. ^[18] В проповеди, подготовленной Федеральным департаментом по исламским делам территории (JAWI), было заявлено, что евреев следует рассматривать как главных врагов мусульман. ^[19] В 1984 году Нью-Йоркскому филармоническому оркестру пришлось отменить свой визит в Малайзию после того, как министр информации Малайзии потребовал, чтобы композиция американо-еврейского композитора Эрнеста Блоха была исключена из их программы. Этот инцидент не имел никакого отношения к израильско-палестинскому конфликту; только неприятие всего еврейского. ^[20]

В апреле 2002 года Комиссия по правам человека ( Suhakam ) инициировала межконфессиональный диалог, направленный на содействие лучшему взаимопониманию и уважению между различными религиозными группами страны. Участниками были представители Департамента исламского развития Малайзии, Ассоциации улемов Малайзии и Консультативного совета буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма Малайзии (MCCBCHST).

В начале 2005 года бурные дебаты вызвало предложение о создании Межконфессиональной комиссии, выдвинутое различными лицами, в том числе учеными и юристами из Совета адвокатов.

Руководящий комитет, стоящий за предложением о законопроекте для комиссии, организовал национальную конференцию, в которой приняли участие около 200+ человек из всех религиозных слоев. Там они обсудили структуру комиссии, которая могла бы консультировать соответствующие стороны по многим межконфессиональным вопросам, возникающим в плюралистической Малайзии, таким как обращение из ислама в другую веру, которое считается в Малайзии вероотступничеством.

Член парламента от PAS Джулкефли Ахмад заявил, что он против религиозного плюрализма, заявив, что он «релятивизировал» утверждения об истине, подразумевая, что ислам такой же, как и другие религии. ^[21] Доктор Ахмад продолжил, проведя различие между продвижением релятивизма религий и сотрудничеством с людьми в «многорасовом, многорелигиозном, многокультурном и многоязычном» обществе, и что последнее необходимо для построения сильной страны. ^[21]

После широкого освещения в местных газетах законопроект был отложен премьер-министром Абдуллой Ахмадом Бадави из-за разногласий вокруг него.

Немусульманин, желающий вступить в брак с мусульманином, должен принять ислам, прежде чем брак будет признан законным. ^{[22] [23]} Однако брак между двумя немусульманами (гражданский брак) не станет недействительным после того, как один из супругов впоследствии примет ислам.

В 2006 году Т. Сараванан, новообращенный мусульманин, пытался расторгнуть свой брак с женой-немусульманкой через шариатский суд. Его жена, Р. Субашини, обратилась в Высокий суд Куала-Лумпура с просьбой вынести запрет на развод ее мужа в шариатском суде. Высокий суд отклонил ее заявление. Это было подтверждено в Апелляционном суде, где суд также приказал Субашини передать свое дело в шариатский суд. По состоянию на сентябрь 2007 года их дело находится на рассмотрении в Федеральном суде после апелляции Субашини. ^[24] Субашини также пытается остановить или объявить недействительным обращение их детей. ^[25] По состоянию на 27 декабря 2007 года Р. Субашини потерпела неудачу в попытке помешать своему мужу развестись с ней в исламском суде. Ей также не удалось убедить федеральный суд в том, что ее мужу следует запретить обращать их четырехлетнего сына в ислам. Апелляция была отклонена по формальным причинам, но суд добавил, что она сможет попробовать еще раз через несколько месяцев. ^[26]

Переход в другие религии разрешен в Малайзии по достижении совершеннолетия. Несовершеннолетний не может перейти в другую веру без явного разрешения своего опекуна, как описано в Законе об опеке над младенцами (1961) и Федеральной конституции (статьи 11 (1) и 12 (3) и (4)).

Это дело было рассмотрено в деле Тео Энг Хуат против Кадхи мота Пасир Мас Келантан в 1986 году. ^[27] Дочь Тео Энг Хуат находилась под опекой государства. Она вышла замуж за мусульманина. Следовательно, несовершеннолетняя, обращенная в ислам. Верховный суд постановил, что право отца определять религию и воспитание младенца допускается «при условии, что это не противоречит принципам выбора религии младенцем, гарантированным ему Федеральной конституцией». В ходе разбирательства Сьюзи Тео ни разу не появлялась в суде для дачи показаний. ^[28]

Решение было отменено после апелляции в Верховный суд, который постановил, что «при любых обстоятельствах и в более широких интересах нации ни один младенец не должен иметь автоматического права получать обучение, относящееся к любой другой религии, кроме (его) собственной, без разрешения родителя или опекуна» ^{[28] .}

Верховный суд далее постановил, что это представляло «только академический интерес», поскольку на момент слушания дела Сьюзи Тео уже не была несовершеннолетней. ^[28]

В ответ на это несколько штатов (исламские законы принимаются отдельными штатами) приняли законы, предусматривающие обращение в ислам в возрасте 15 лет (в исламе это называется «балиг» или возраст полового созревания). Федеральный закон по-прежнему устанавливает возраст совершеннолетия в 18 лет.

В 1989 году штат Селангор принял поправку к закону, согласно которой, если взрослый человек принимает ислам, все дети-младенцы также принимают ислам в тот же момент. Это преодолело сопротивление Ассоциации малазийских китайцев и Партии демократического действия и стало законом. Однако после общественного возмущения оно было тихо удалено путем невключения в будущие поправки к законопроекту штата. ^[29]

В деле Чанг А Ми против Джбт. Хал Эхвал Агама Ислам (2003), рассмотренном в Высоком суде Сабаха ^[27] , отец принял ислам и обратил в ислам ребенка без согласия или ведома матери, Чанг А Ми, 28 июля 1998 года. Мать получила опеку над ребенком 13 ноября 1998 года и впоследствии подала в суд, чтобы объявить обращение недействительным. ^[28]

Суд постановил, что как государственный суд он имеет юрисдикцию над всеми государственными вопросами, даже теми, которые касаются ислама. Кроме того, на основании Федеральной конституции (статья 12), Указа об опеке над младенцами (Сабах) 1999 года, Закона о реформе законодательства (брак и развод) 1976 года и Закона об управлении исламским правом 1992 года (Сабах) постановил, что обращение двухлетнего ребенка в ислам недействительно.

В 2003 году этот вопрос снова стал заметным в деле Шамалы Сатьяселан против доктора Джеяганеша С. Могараджи. ^[27] На первом слушании в Высоком суде Шамала Сатьяселан пыталась (1) возбудить судебное разбирательство против отца младенцев за нарушение временного постановления Высокого суда от 17 апреля 2003 года об опеке и (2) заявить, что она не связана никакими решениями, постановлениями или разбирательствами шариатского суда.

Ранее Высокий суд предоставил опеку Шамале Сатьясилан с доступом для отца. Он не вернул ей детей 25 мая 2003 года. Шамала и Джеяганеш поженились по индуистским обрядам, зарегистрированным в соответствии с юрисдикцией Закона о реформе законодательства. Муж принял ислам 19 ноября 2002 года. 25 ноября 2002 года он принял ислам детей без ведома или согласия матери. На тот момент они все еще не были разведены.

Не зная о Шамале, он затем получил постановление об опеке в шариатском суде 30 января 2003 года. Высокий суд постановил, что постановление об опеке, вынесенное шариатским судом, «не изменило временное постановление гражданского суда». Они постановили, что постановление шариатского суда «не является обязательным для жены-истца, которая не является мусульманкой». Временное постановление об опеке Высокого суда и разбирательство были обязательными для теперь уже мусульманского мужа как вопросы, вытекающие из индуистского брака, зарегистрированного в соответствии с Законом о реформе законодательства. Поскольку его жена-индуистка не подала на развод, она остается «его необращенной женой» в соответствии с этим законом.

13 апреля 2004 года Шамала снова обратилась в высший суд. На этот раз, чтобы добиться постановления о том, что обращение младенцев в ислам является недействительным. Как и в деле Чанг А Ми, она сослалась на Федеральную конституцию (статья 12), Закон об опеке над младенцами 1961 года и Закон об управлении исламским правом (федеральные территории) 1993 года.

Закон об опеке над младенцами для федеральных территорий отличался от закона Сабаха в одном аспекте, поскольку в нем использовался термин «родитель или опекун», а не «оба родителя или опекун», как в AMLE Сабах.

В этом случае Высокий суд постановил, что для обращения в ислам лица моложе 18 лет на федеральных территориях требуется только согласие одного из родителей.

Статья 12(4) Федеральной конституции гласит: «Для целей п. (3) вероисповедание лица, не достигшего восемнадцатилетнего возраста, определяется его родителем или опекуном».

Высокий суд интерпретировал термин «родитель» как «отец». Равенство прав, предоставленное обоим родителям в соответствии с Законом об опеке над младенцами 1961 года, было признано неприменимым к отцу-мусульманину.

В своем решении Высокий суд счел фетву или муфтия Федеральной территории убедительной (юридический термин). Муфтий заявил, что отец имеет право в одностороннем порядке обращать младенцев в ислам.

Шамала снова обратилась в высший суд 20 июля 2004 года, чтобы ходатайствовать, в частности, об опеке, уходе и контроле над младенцами. Суд предоставил ей доступ для отца. В своем решении он заявил, что «право религиозной практики двух младенцев должно осуществляться в равной степени обоими родителями» на основании Закона об опеке над младенцами 1961 года. Это произошло несмотря на более раннее постановление о том, что этот закон не применяется к Джеяганешу, который теперь стал мусульманином.

Суд также постановил, что применимым правом на момент обращения было гражданское право. Он даже постановил, что младенцы «все еще были индуистами на момент обращения» и что отец должен был проконсультироваться с матерью, прежде чем обращать младенцев.

Однако суд прямо предостерег мать от «влияния на религиозные убеждения младенцев, обучая их своим догматам веры или заставляя их есть свинину», иначе она рискует потерять своих детей. Обоснованием было то, что суд «не может игнорировать тот факт, что двое младенцев теперь являются муаллафами» (обращенными в ислам).

Поскольку дело приобрело известность, различные религиозные организации, организации по правам человека и организации по женским проблемам зарегистрировали брифинги по наблюдению. Эн. Харис бин Мохамед Ибрагим зарегистрировал брифинг по наблюдению от имени Организации женской помощи (WAO), Общества действий всех женщин (AWAM), Женского центра за перемены, Пенанг (WCC) и Сестер в исламе (SIS). ^[30] А. Канесалингам провел брифинг по наблюдению от Малазийского консультативного совета по буддизму, христианству, индуизму и сикхизму (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch и Совет адвокатов также проводят брифинги по наблюдению по этому делу. Различные организации, проводящие брифинг по наблюдению по этому делу, теперь свободно называют себя «Статьей 11» по названию статьи Федеральной конституции, гарантирующей свободу вероисповедания.

В 2014 году Высокий суд Серембана отменил решение шариатского суда, предоставив опеку над детьми-мусульманами их матери-индуистке вместо отца, принявшего ислам. ^{[31] [32]} Однако отец Изван Виран Абдулла похитил сына у матери после вынесения решения, ^[33] и в котором полиция отказалась помочь матери вернуть сына, сославшись на первоначальное шариатское решение об опеке. ^{[34] [35]} Бездействие полиции подверглось критике со стороны Организации помощи женщинам ^[36] , а также как правящих, так и оппозиционных политиков. ^{[37] [38]}

Мусульмане, желающие перейти из ислама, сталкиваются с серьезными препятствиями. Для мусульман, особенно этнических малайцев, право оставить исламскую веру и принять другую религию является спорным вопросом. Юридический процесс обращения также неясен; на практике мусульманам очень сложно сменить религию законным путем. ^[39]

В 1999 году Высокий суд постановил, что светские суды не имеют юрисдикции рассматривать заявления мусульман о смене религии. Согласно постановлению, религиозное обращение мусульман находится исключительно в юрисдикции исламских судов.

Вопрос мусульманского вероотступничества является очень чувствительным. В 1998 году после спорного инцидента с попыткой обращения правительство заявило, что вероотступники (т. е. мусульмане, которые хотят оставить или оставили ислам ради другой религии) не будут подвергаться государственному наказанию, если они не будут порочить ислам после своего обращения. Однако, был ли сам акт обращения «оскорблением ислама», в то время не было выяснено. Правительство выступает против того, что оно считает девиантными толкованиями ислама, утверждая, что крайние взгляды «девиантных» групп угрожают национальной безопасности. В 2005 году внимание международных СМИ было сосредоточено на секте « Небесное королевство» , основатель которой Айя Пин утверждал, что он Бог, и чьи члены — в основном малайцы — были соответственно обвинены в религиозном «отклонении» и «унижении ислама». ^[40]

В прошлом правительство наложило ограничения на некоторые исламские группы, в первую очередь на небольшое число шиитов . Правительство продолжает контролировать деятельность шиитского меньшинства.

В апреле 2000 года штат Перлис принял закон шариата, согласно которому исламские «извращенцы» и вероотступники подлежат 1 году «реабилитации» (согласно Конституции, религия, включая законы шариата, является государственным делом). Лидеры оппозиционной исламской партии PAS заявили, что наказанием за вероотступничество — после того, как вероотступникам дается время для покаяния, а они не раскаиваются — является смерть.

Многие мусульмане, принявшие христианство , индуизм , буддизм , сикхизм , другие религии или неверие (например, атеизм или агностицизм ), ведут «двойную жизнь», скрывая свою новую веру от друзей и семьи. ^{[41] [42] [43]}

Общее толкование свободы вероисповедания, описанное в конституции Малайзии, заключается в том, что человек имеет право свободно исповедовать свою религию. Эта свобода не дает человеку права менять свою религию «по прихоти и капризу». ^[44] Например, мусульманин, желающий принять другую религию, должен получить явное разрешение от шариатского суда. Шариатские суды редко удовлетворяют такие просьбы, за исключением случаев, когда человек фактически прожил всю свою взрослую жизнь как человек другой религии и хочет только изменить официальные документы, чтобы отразить этот факт. Исламское толкование ситуации заключается в том, что только шариатские суды могут решать, кто является мусульманином, а кто нет. У человека нет такой свободы, и поэтому он не может иметь права голоса в решении, вынесенном шариатским судом.

Дело Лины Джой поставило под сомнение этот взгляд на ситуацию, передав проблему вероотступничества в Федеральный суд в 2007 году. Лина Джой проиграла дело и ей было отказано в указании ее принадлежности к христианству в ее удостоверении личности. ^[45] Это прояснило ситуацию с пересекающимися сферами юрисдикции исламских и светских судов в Малайзии.

По данным правительства, в шариатские суды Малайзии в период с 2000 по 2010 год поступило 863 заявления о выходе из ислама; только 168 человек получили на это разрешение. ^[43]

Поскольку Малайзия является федерацией, некоторые вопросы, такие как религия, решаются правительствами штатов. Следовательно, между различными штатами существуют некоторые расхождения в отношении обращенных из ислама. Вероотступничество не является федеральным преступлением. ^[46] Группа по гражданским правам G25 заявила в январе 2020 года, что, хотя вероотступничество является «большим грехом в исламе», мусульмане имеют свободу вероисповедания в соответствии с Федеральной конституцией, как и все другие граждане Малайзии, поэтому различные государственные законы, запрещающие вероотступничество, должны быть отменены. Группа подчеркнула, что другим малазийцам также разрешено менять свою религию, и указала на другие страны с мусульманским большинством, такие как Марокко , где вероотступничество также не является преступлением для мусульман. ^[47]

Штаты Негери-Сембилан , Перлис и Селангор разрешают мусульманам выходить из ислама после процесса консультирования, в ходе которого их неоднократно просят покаяться, а если они отказываются, шариатский суд может объявить человека больше не мусульманином. ^[48]

• Негери-Сембилан : Раздел 119 Администрация религии ислама (Негери-Сембилан) Закон 2003 года в главе «Отказ от религии ислама» ^[48] позволяет мусульманину менять свою религию по «разумной причине». ^[49] Новообращенный должен сначала обратиться в шариатский суд за заявлением о том, что он или она больше не является мусульманином; затем новообращенный будет консультироваться муфтием в течение года . Если по истечении этого периода новообращенный все еще хочет обратиться, судья может разрешить заявление. ^[49] В 2006 году суд Негери-Сембилан также разрешил похоронить Вонг А Киу , обращенную из ислама в буддизм, законно известную как Ньонья бинти Тахир, по буддийскому обычаю, хотя ее обращение не было юридически признано, пока она была жива. Это дело стало первым случаем, когда немусульмане давали показания в шариатском суде в Малайзии. ^[50] Статистика показывает, что в Малайзии самое большое количество обращений: в 2005 году было подано 840 заявлений об официальном отказе от ислама, 62 из которых были удовлетворены. ^{[ необходима цитата ]}
• Perlis : Раздел 10 Закона о защите исламской веры Perlis 2000 позволяет мусульманину подать заявление о вероотступничестве. Реабилитационному центру Aqidah отводится роль, чтобы советовать заявителю покаяться во время процесса консультирования, который называется «Иститаба». После консультирования судья шариатского суда еще раз посоветует заявителю покаяться, но если он откажется сделать это, и «судья убедится, что у человека нет ответственности или обязательств в соответствии с исламским семейным правом, [судья] объявит, что человек больше не является мусульманином, и прикажет его освободить». ^[48]
• Селангор : после подачи заявления на выход из ислама мусульманину необходимо пройти консультацию и получить совет назначенного комитета, прежде чем шариатский суд вынесет решение об объявлении заявителя не мусульманином. ^[48]

В штатах Келантан и Теренггану вероотступничество мусульманина является преступлением, караемым смертью и конфискацией имущества; однако федеральный закон запрещает приведение в исполнение смертной казни. ^[47] В штатах Малакка, Паханг, Перак и Сабах вероотступничество, попытка вероотступничества или соучастие в вероотступничестве кого-либо другого является преступлением, наказуемым различными мерами, начиная от штрафа в размере до 5000 MR, тюремного заключения (до 3 лет) или содержания в исламском реабилитационном центре (до 3 лет). В Паханге вероотступников также могут ударить шесть раз палками: ^[51]

• Келантан : «Вероотступничество» — это уголовное преступление, караемое смертью и конфискацией имущества, но оно не может быть применено. «Попытка вероотступничества» — это еще одно уголовное преступление, влекущее за собой максимальное наказание в виде 36 месяцев заключения в Исламском реабилитационном центре. ^[51]
• Малакка : «Вероотступничество» является уголовным преступлением, влекущим за собой максимальное наказание в виде 6 месяцев заключения в Исламском реабилитационном центре. «Пособничество вероотступничеству» является еще одним уголовным преступлением, влекущим за собой максимальное наказание в виде 3 лет тюрьмы, штрафа в размере 5000 ринггитов или и того, и другого. ^[51]
• Паханг : «Попытка вероотступничества» является уголовным преступлением, влекущим за собой максимальное наказание в виде тюремного заключения сроком на 3 года, шести ударов плетью, штрафа в размере 5000 ринггитов или их комбинации. ^[51]
• Перак : «Вероотступничество» является уголовным преступлением, влекущим за собой максимальное наказание в виде тюремного заключения сроком на 2 года, штрафа в размере 3000 ринггитов или и того, и другого. ^[51]
• Сабах : «Попытка вероотступничества» является уголовным преступлением, влекущим за собой максимальное наказание в виде 36 месяцев заключения в Исламском реабилитационном центре. ^[51]
• Теренггану : «Отступничество» является уголовным преступлением, караемым смертью и конфискацией имущества, но смертная казнь не может быть применена, поскольку эта власть не была предоставлена ​​им конституцией. Обвиняемый имеет возможность раскаяться в течение 3 дней, чтобы выйти на свободу. ^[51]

• Кедах : Администрация мусульманского права (1962) не упоминает вероотступничество. Поэтому перестать быть мусульманином не наказуемо и официально невозможно. ^[52]
• Саравак : в настоящее время не существует юридического процесса, с помощью которого можно было бы изменить свой статус с мусульманского на какой-либо другой. Во время продолжающегося судебного разбирательства, начатого в 2015 году, в котором участвовали три заявителя, которые хотели вернуться в христианство после развода или смерти своих супругов, и один заявитель, который принял христианство после женитьбы на христианке, правительство штата пообещало в 2018 году учредить юридический процесс, с помощью которого мусульмане могли бы отступить от веры. ^[53]

Лина Джой, урожденная Азалина Джайлани, перешла из ислама в христианство, утверждая, что это подпадает под ее право на свободу вероисповедания в соответствии со статьей 11 Конституции Малайзии. ^[54] Впервые она обратилась в Национальный регистрационный департамент (NRD) в феврале 1997 года, добиваясь разрешения изменить свое имя на Лина Джой, а также свой религиозный статус. Заявление было отклонено в августе 1997 года на том основании, что шариатский суд не предоставил ей разрешения отказаться от ислама. ^[54] В 1998 году NRD разрешил смену имени, но отказался изменить религиозный статус в ее удостоверении личности . ^[54]

Джой обжаловала это решение в Высоком суде, утверждая, что она не должна подчиняться законам шариата, поскольку приняла христианство. ^[54] В апреле 2001 года судья Датук Фаиза Тамби Чик постановил, что она не может изменить свою религиозную идентичность, поскольку этнические малайцы определяются как мусульмане в соответствии с Конституцией. Затем Джой обратилась в Апелляционный суд. 19 сентября 2005 года суд вынес решение большинством голосов 2–1 против Джой. Судья Абдул Азиз и судья Арифин Закария согласились с тем, что NRD был прав, отклонив заявление Джой, и заявили, что урегулировать этот вопрос должен шариатский суд (судья Гопал Шри Рам заявил, что оно недействительно). Джой также подала апелляцию в Федеральный суд Малайзии, высший суд и суд последней инстанции в Малайзии. ^[55] Федеральный суд рассмотрел апелляцию в июле 2006 года под председательством главного судьи Малайзии Ахмада Файруза Абдула Халима , главного судьи Сабаха и Саравака Ричарда Маланджума и судьи Федерального суда Алауддина Шерифа.

30 мая 2007 года Федеральный суд в решении 2–1 отклонил апелляцию Джой. Коллегия суда постановила, что только шариатский суд имел право разрешить Джой удалить ее религиозное обозначение ислама из ее национального удостоверения личности. Главный судья Ахмад Файруз Шейх Абдул Халим и судья Федерального суда судья Алауддин Мохд Шариф вынесли решение большинства, отклонив ее апелляцию. ^[56] Главный судья Сабаха и Саравака судья Ричард Маланджум выразил особое мнение.

Вонг А Киу, официально известная как Ньонья бинти Тахир, умерла 19 января 2006 года. ^[57] Когда ее семья пошла в местное отделение полиции, чтобы подать уведомление о смерти, дежурный офицер, как сообщается, был сбит с толку тем фактом, что в удостоверении личности покойной было указано, что она мусульманка-малайка, в то время как ее семья была буддистами-китайцами. Позже он сообщил об этом своему начальнику, который связался с Департаментом по религиозным вопросам Негери-Сембилан. ^[58] Департамент по религиозным вопросам заставил суд шариата Тампина вынести постановление об отсрочке ее захоронения, когда они узнали, что она малайка; Совет по исламским делам Негери-Сембилан и Департамент по исламским делам Негери-Сембилан затем на следующий день подали ходатайство ex parte в Высокий суд шариата в Серембане относительно ее захоронения. ^{[57] [50]} Глава Департамента по религиозным делам Негери-Сембилан лично приехал в дом ее семьи, чтобы вручить приказ о ее похоронах по мусульманскому обычаю. ^[59] Однако суд, выслушав показания ее детей о том, что она жила и умерла как буддист, постановил в следующий понедельник, что Вонг была немусульманкой, когда она умерла, и разрешил ее семье продолжить буддийские похоронные обряды . Вонг была похоронена рядом со своим мужем на китайском кладбище в ее родном городе Симпанг Ампат, Алор Гаджа. ^[50]

Это дело стало первым случаем, когда немусульмане давали показания в шариатском суде в Малайзии; хотя немусульманам не разрешается возбуждать дела в шариатских судах, никогда не было никаких официальных запретов на дачу ими показаний. Сообщается, что религиозные меньшинства были удовлетворены этим решением, но одна правозащитная группа заявила, что это решение показало, что суды были «непоследовательны в своей защите» немусульман. ^[60]

Ревати Массосай — малазийская женщина, воспитанная как индуистка, но в ее удостоверении личности указано, что она мусульманка. Она заявила, что исповедует индуизм, и безуспешно ходатайствовала об удалении слова «ислам» из ее удостоверения личности. Массосай вышла замуж за индуиста, но ее брак не признан малазийским правительством из-за религиозных проблем. Массосай была заключена на шесть месяцев в исламский лагерь перевоспитания из-за ее попыток отказаться от ислама в пользу индуистской религии. ^[61] Ей также было отказано в опеке над ее новорожденным ребенком и не разрешили встречаться со своим мужем-индуистом.

Было несколько громких инцидентов и сообщений о преследовании людей мусульманского происхождения, пытающихся перейти из исламской веры. Некоторые примечательные случаи включают:

• Хильми Мохд Нур

Хильми Мохд Нур в своей книге «Обрезанное сердце» описывает свой опыт во время заключения в соответствии с Законом о внутренней безопасности Малайзии, который он описал как результат религиозных преследований со стороны малазийских властей. В книге он также упомянул случаи лоббирования со стороны некоторых мусульман на его рабочем месте — в многонациональной нефтяной компании — с целью добиться его увольнения. ^{[62] [63]}

• Нур'айша Бухари

Нур'айша Бухари сделала приказ habeas corpus посредством статутного заявления, утверждая, что она была задержана против своей воли членами своей семьи за то, что хотела выйти из ислама перед тем, как выйти замуж за своего парня-католика. Впоследствии она сбежала и с тех пор покинула страну. ^[64]

• Абдулла или Джеффри

Джеффри, также известный как Абдулла и Ор Бун Хуа, 36 лет, подал заявление на том основании, что он не практиковал исламское учение с момента обращения в эту религию 14 лет назад. ^[65]

В 2016 году суд в штате Саравак разрешил мусульманину вернуться в христианство, поскольку он стал мусульманином, когда был несовершеннолетним. ^[66]

В марте 2024 года в Малайзии разразился скандал после того, как в супермаркете KK Super Mart продавались носки с надписью «Аллах», что привело к судебным обвинениям против владельца и поставщика магазина за оскорбление религиозных чувств и усиление дискуссий о религиозной чувствительности в стране. ^[67]

Прозелитизм мусульман представителями других религий запрещен федеральным законом, хотя мусульмане могут заниматься прозелитизмом. Это запрещено в 10 из 13 штатов (за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и Федеральных территорий) и может привести к длительным тюремным срокам и многочисленным ударам ротана ( порки). Большинство христианских и несколько других религиозных групп в Малайзии размещают стандартную оговорку на литературе и рекламе, гласящую «Только для немусульман». ^[68]

В 2002 году правительство запретило Библию на малайском языке (Alkitab) и на языке ибан (Bup Kudus). Куду используют термин «Аллах Таала» для обозначения Бога. С тех пор запрет был отменен. Абдулла Бадави , занимавший пост министра внутренних дел, утверждал, что это дело рук чрезмерно ревностного бюрократа, и он лично отменил запрет.

В некоторых штатах действуют законы, запрещающие использование религиозных терминов на малайском языке, например, использование христианами слова «Аллах» по отношению к Богу, однако власти не обеспечивают их активного соблюдения.

Распространение других материалов, таких как книги или кассеты, переведенные на Bahasa Melayu (местный малайский) или индонезийский язык, также не приветствуется. Однако христианские материалы на малайском языке доступны. До запрета Bup Kudus в 2002 году распространение христианских материалов на малайском языке встречало мало ограничений в Восточной Малайзии.

В последние годы визы для иностранных священнослужителей больше не ограничены, и большинство виз были одобрены в течение периода, охватываемого этим отчетом. Начиная с марта 2000 года, представители немусульман были приглашены в иммиграционный комитет, который одобряет такие визовые запросы.

Согласно правительственным данным ^{[ требуется ссылка ]} в Малайзии проживает около 40 000 шиитов, однако неофициальные данные говорят о цифрах более 300 000. ^[69] Шииты подвергаются преследованиям и рейдам со стороны различных государственных религиозных властей в Малайзии. ^[70] Эта дискриминация получила религиозную легитимность в 1996 году, когда Комитет фетв по религиозным делам выпустил религиозное заключение (фетву), которое поддержало «ортодоксальность» суннитского ислама и заклеймило шиитский ислам как «девиантный». Тем самым он запретил шиитам распространять свои убеждения и распространять любые электронные или печатные ресурсы, поддерживающие шиитские принципы. Интересно, что это заключение отменило решение 1984 года того же комитета, который считал шиизм приемлемым в Малайзии. ^{[71] [72]} Это заставило многих шиитов исповедовать свою религию подпольно. ^[73]

В апреле 2009 года Исламский религиозный совет Селангора в Малайзии издал письмо, запрещающее членам Ахмадийской мусульманской общины совершать пятничные молитвы в их центральной мечети с немедленным вступлением в силу. Более того, невыполнение Ахмадийской общиной условий приказа повлечет за собой тюремное заключение сроком до одного года и/или штраф в размере до 3000 малайзийских ринггитов . Снаружи мечети было вывешено большое объявление, на котором говорилось: «Кадиани Букан Агама Ислам» , что переводится как Кадиани [Ахмадийят], не является исламской религией». ^{[74] [75]}

Государство подверглось критике со стороны правозащитных организаций за дискриминацию атеистов. ^[76] В августе 2017 года министр в Департаменте премьер-министра Шахидан Кассим заявил, что «атеизм противоречит Конституции и основным правам человека» в Малайзии, поскольку «в Конституции нет положения об атеизме». Шахидан хотел, чтобы атеисты и атеистические группы, такие как отделение Атеистической Республики в Куала-Лумпуре , были выявлены и преследовались. Он также заявил, что «нам нужно вернуть им веру, особенно мусульманам. На самом деле они не хотят быть атеистами, но у них нет знаний о религии, и именно поэтому их легко склонить к учению новой эры ». ^[77] Асыраф Ваджди Дусуки , заместитель министра в Департаменте премьер-министра , отвечающий за исламские дела, заявил, что группа Атеистическая Республика будет расследована. ^[78]

Правительство в целом уважает право немусульман на вероисповедание; однако, правительства штатов тщательно контролируют строительство немусульманских мест поклонения и выделение земли для немусульманских кладбищ. Одобрения на такие разрешения иногда выдаются очень медленно. ^{[ необходима цитата ]}

Католическое общество Шах-Алама лоббировало правительство штата, чтобы получить разрешение на строительство церкви в этом городе, более 10 лет . Только в 2004 году разрешение было наконец получено. Церковь открылась 10 сентября 2005 года.

Новая предварительно запланированная столица Малайзии, Путраджая , имеет большую мечеть как выдающуюся черту запланированного сообщества. 16 ноября 2005 года архиепископ Мерфи Пакиам объявил, что правительство Малайзии щедро выделило участок земли в Путраджае архиепархии Куала-Лумпура для строительства общественного центра, управляемого католической церковью. Комитет по строительству католической церкви Путраджайи был создан 3 октября 2005 года. По словам комитета, «архитектурное планирование и дизайн будут соответствовать литургическим требованиям, дополняя атмосферу пышной зелени и ландшафта Путраджайи. Мы предполагаем, что церковь Путраджайи станет визитной карточкой католической общины в Малайзии и продемонстрирует богатое наследие малазийских католиков».

Первый исламский призыв к молитве или Азан (также пишется Адхан ), известный как «субух» (или рассвет), происходит в период с 4:30 утра до 6:15 утра (в зависимости от региона, города и штата), при этом точное время меняется в течение года. Большинство малазийских предприятий начинают работу с 7 утра и до 9 утра. ^{[ необходима цитата ]} Многие мечети усиливают ранний призыв к молитве с помощью громкоговорителей, и хотя в некоторых случаях это затрагивает только несколько соседних домов, некоторые крупные мечети (например, Государственная мечеть Селангора, на минаретах которой установлены громкоговорители) имеют призывы к молитве, которые можно услышать на большой прилегающей территории. ^{[ необходима цитата ]}

В 2004 году журнал Совета адвокатов Малайзии "Infoline" опубликовал статью, в которой ставилась под сомнение необходимость Азана, поскольку он беспокоил немусульман и не был необходим. Статья была осуждена, поскольку Азан является религиозным требованием. ^[79]

В декабре 2004 года министр культуры, искусств и наследия Датук Сери Утама д-р Раис Ятим упомянул в интервью, что азан может быть тревожным. Он заявил: «...мусульманский призыв к молитве Субух (рассветная молитва) может нарушить сон немусульман, но они приняли это как основополагающую часть ислама . ^{[ нужна цитата ]} Но насколько громкой должна быть громкость системы PA в мечети, это другой вопрос». ^[80]

Однако чрезмерный шум является обычным предметом беспокойства среди некоторых малазийцев, поскольку немусульмане также часто практикуют ритуалы, которые причиняют большой дискомфорт другим (как мусульманам, так и немусульманам). ^{[ необходима цитата ]} Среди них китайские похоронные процессии, которые часто сопровождаются барабанами и цимбалами, и другие ритуалы, не являющиеся исключительными для китайцев. ^{[ необходима цитата ]}

Местная ежедневная газета The Star сообщила, что предложение депутата Кепонга доктора Тан Сенг Джио упорядочить азан так, чтобы он не был слишком громким и не беспокоил немусульман, вызвало переполох в Деван Ракьят . ^[81] Мусульманские депутаты обвинили его в бесчувственности, а министр в департаменте премьер-министра Датук Мохамед Назри Абдул Азиз раскритиковал члена DAP за то, что он якобы пытался разрушить многоконфессиональную толерантность в стране. ^{[ необходима цитата ]}

В Малайзии существует скидка с подоходного налога на деньги, выплачиваемые правительству в форме « закята » или обязательной милостыни, которую мусульмане должны давать бедным. Однако деньги, выплачиваемые на другие цели от имени других религий при схожих обстоятельствах, получают только налоговую льготу на доход, и такая льгота предоставляется только в том случае, если конкретный бенефициар получил одобренный статус от правительства Малайзии, что на практике затруднительно. Деньги, пожертвованные такому одобренному бенефициару, вычитаются только из дохода, на котором основана сумма налога, в то время как закят вычитается из суммы самого налога. Например, предположим, что человек, зарабатывающий 50 000 ринггитов, должен заплатить налог в размере 3 000 ринггитов и жертвует 1 000 ринггитов в качестве закята, вся сумма в 1 000 ринггитов напрямую вычитается из 3 000 ринггитов, тогда как пожертвования другому утвержденному бенефициару позволят вычесть только 1 000 ринггитов из 50 000 ринггитов. Первое является налоговым кредитом, а второе — налоговым вычетом.

Однако деньги закята (или десятины) выплачиваются мусульманами напрямую официальным организациям, управляемым правительствами штатов. Квитанции выдаются и должны быть представлены для подачи заявления на налоговые льготы. Сами организации закята регулируются конкретными исламскими постановлениями, определяющими категории людей, которые имеют право на получение милостыни, а также сумму, которую должны выплачивать мусульмане на основе своего дохода.

Напротив, благотворительные организации в Малайзии управляются частным образом добровольными организациями, собирающими добровольные пожертвования от населения, а не обязательные десятины, — отсюда и разница в отношении со стороны правительства.

Кроме того, налоговая льгота, предоставляемая компаниям за пожертвования, сделанные в благотворительные организации, освобожденные от налогов, ограничена 5% от совокупного дохода компании. Не всем немусульманским благотворительным организациям предоставляется статус освобождения от налогов, он предоставляется только зарегистрированным и одобренным благотворительным организациям, отчасти для предотвращения злоупотреблений. Существуют строгие требования для получения этого преимущества. Получив это преимущество, эти благотворительные организации оказываются в еще более невыгодном положении, поскольку их потенциальные доноры не поощряются жертвовать деньги этим благотворительным организациям, поскольку донорам предоставляется налоговая льгота только в размере до 5% от их совокупного дохода.

После смерти мусульманина его или ее имущество распределяется в соответствии с законами шариата . Это называется Фараид или исламский закон наследования. Мусульманину разрешено составить завещание , называемое васиат , но только одна треть его имущества может быть распоряжаться в соответствии с завещанием. Кроме того, требование по законам шариата заключается в том, что распоряжение в соответствии с завещанием не должно приносить пользу ни одному человеку, выступающему против ислама как религии. Такая ситуация действует на всей территории полуострова Малайзия и Сабаха . В Сараваке мусульманин-завещатель может распоряжаться одной третью своего имущества любому, кому он или она пожелает.

Фильмы, в которых показаны люди, считающиеся пророками в исламе, как правило, подвергаются цензуре или запрещаются, поскольку изображение пророков считается « харамом » (недопустимым) в исламе. Одним из примечательных случаев был запрет фильма «Принц Египта» , когда его продюсеры не приняли цензуру персонажа Моисея (Муса в исламе).

Однако в более недавнем случае «Страсти Христовы» были разрешены после вмешательства премьер-министра Абдуллы Ахмада Бадави на строгих условиях, ограничивающих его аудиторию христианами, а продажу билетов осуществляли различные церкви и околоцерковные организации.

В 2004 году фильм Ясмин Ахмад (сама малазийская мусульманка) Sepet был отклонен цензорами, которые потребовали удалить некоторые сцены. 10 сцен были неприемлемыми. Среди неприемлемых материалов, которые задавались вопросом в фильме, было то, почему в фильме не показаны попытки обратить Джейсона (главного героя-китаянина-немусульманина) в ислам после того, как он влюбился в малайскую девушку.

В 2014 году библейский фильм «Ной» был запрещён властями Малайзии, поскольку он был признан неисламским. ^{[82] [83]}

10 декабря 2007 года власти Малайзии запретили малайский раздел католической еженедельной газеты The Catholic Herald из-за использования слова Аллах , имени Бога, которое христиане использовали в стране на протяжении сотен лет. ^{[84] [85]} Их аргументация заключается в том, что слово Аллах, употребляемое христианами, может сбить с толку малайских мусульман. Тем временем The Herald подала иск в начале декабря после предупреждений о том, что ее разрешение может быть отозвано, если она не прекратит использование слова «Аллах» в малайском разделе своей газеты. ^[86] В ответ на иск Herald органы безопасности Малайзии 30 декабря предупредили, что ее разрешение на печать не будет продлено, если она продолжит использовать слово « Аллах », которое, по словам правительства, может использоваться только мусульманами. ^[87]

Католическая церковь начала оспаривать правительственный запрет на использование слова «Аллах» в своем Herald-The Catholic Weekly- через судебный пересмотр. Правительство ранее утверждало, что заявление церкви является несерьёзным, и настоятельно просило суд отклонить его, но судья Лау Би Лан не согласилась и разрешила подать иск титулярному римско- католическому архиепископу Куала-Лумпура Датуку Мерфи Пакиаму относительно использования слова «Аллах». Три пункта, которые были подняты в иске. Первый — это заявление суда о том, что действия правительства по запрету The Herald использовать слово «Аллах» являются незаконными и недействительными. Второй — это заявление суда о том, что архиепископ как издатель The Herald имеет право использовать слово «Аллах», и, наконец, суд должен объявить, что слово «Аллах» не является исключительным для религии ислама. ^[88]

• Евангелическая церковь Сабах на острове Борнео также подала в суд после того, как власти запретили импорт христианских книг, содержащих слово Аллах . ^[89]
• В январе 2008 года детские христианские книги с иллюстрациями пророков были конфискованы в нескольких книжных магазинах по всей стране. ^[90]
• В мае 2008 года малазийская таможня конфисковала 3 христианских компакт-диска со словами «Аллах», написанными на них, у христианки из Саравака, Джилл Айрленд бинт Лоуренс Билл. Она оспорила конфискацию компакт-дисков в суде. ^{[ требуется обновление ] [91]}
• В марте 2010 года Министерство внутренних дел Малайзии изъяло 30 000 малайских Библий из порта в Кучинге, Саравак . ^[92]
• В январе 2014 года Исламский религиозный департамент Селангора (Jais) провел обыск в Библейском обществе Малайзии и конфисковал 320 малайских и ибанских Библий, которые предназначались для христиан Сабаха и Саравака. ^{[93] [94]}
• В октябре 2014 года малазийская таможня изъяла христианские книги и компакт-диски у пастора в терминале бюджетных авиалиний международного аэропорта Куала-Лумпура, который возвращался в Сабах из Медана . ^{[95] [96] [97]}

В соответствии с подпунктами 48(3) и (4) Закона об исламском религиозном управлении Пенанга 2004 года муфтию штата Пенанг разрешено принимать юридически обязательные религиозные постановления, или фетвы . В 2010 году это право было использовано для принятия фетвы, которая предусматривала наказание немусульман за использование следующих слов или за их написание или публикацию в любой форме, версии или переводе на любой язык или за использование в любых рекламных материалах на любом носителе: «Аллах», «Фирман Аллах», «Улама», «Хадис», «Ибада», «Кааба», «Кадхи», «Иллахи», «Вахью», «Мубалиг», «Шариат», «Киблат», «Хаджи», «Муфтий», «Расул», «Иман», «Даква», «Вали», «Фетва», «Имам», «Наби», «Шейх», «Хутба», «Таблиг», «Ахират», «Азан», «Аль Коран», «Ас Сунна», «Аулия», «Карама», «Сяхада», «Байтулла», «Мусолла», «Закат Фитра», «Хаджжа», «Таква» и «Солех». ^{[98] [99]} Это постановление вызвало возмущение, особенно в сикхской общине, поскольку в сикхских религиозных текстах используется термин «Аллах», а члены общины назвали закон неконституционным. ^[100] Запрет был отменен в 2014 году, поскольку законодатели Пенанга постановили, что закон об исламском религиозном управлении Пенанга дает муфтию разрешение принимать фетвы только для мусульманской общины, и что эти запреты не подлежат исполнению в отношении немусульман. ^[101]

5 ноября 2006 года группа мусульман собралась у церкви Богоматери Лурдской, Силибин, в городе Ипох, штат Перак, чтобы выразить протест против предполагаемого обращения мусульман-малайцев из ислама. Обвинение было распространено с помощью текстового сообщения, в котором утверждалось, что церковь крестит группу мусульман-малайцев. Сообщение оказалось ложным, поскольку церковь провела только службу Святого Причастия для 110 индийских детей. В сообщении также утверждалось, что известный малазийский спортсмен Азхар Мансор оставляет ислам, чтобы принять христианство. Полиция отследила сообщение до женщины, которая встречалась с Харуссани Закарией , муфтием штата Перак, на встрече. Он заявил, что сообщение должно было остаться в пределах встречи, но не предпринял никаких попыток проверить подлинность сообщения или сообщить о нем в полицию, поскольку обращение мусульман является незаконным в соответствии с малазийским законодательством. 17 ноября Азхар Мансор заявил, что он не отрекался от ислама, ^[102] а президент УМНО Датук Сери Абдулла Ахмад Бадави заявил, что теперь следует положить конец этим спекуляциям.

Примерно девять процентов населения Малайзии составляют индийцы, из которых почти 90 процентов исповедуют индуизм . Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Индии в конце 19-го и начале 20-го веков.

После ожесточенного конфликта в Пенанге между индуистами и мусульманами в марте 1998 года правительство объявило о проведении общенационального обзора нелицензированных индуистских храмов и святилищ. Однако реализация не была энергичной, и программа не стала предметом публичных дебатов. В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Их оправданием было то, что эти храмы не имели лицензии и занимали государственную землю.

В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов. ^[103] 21 апреля 2006 года храм Малаимел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия направила туда бульдозеры. ^[104]

Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в Селангоре помогал организовывать усилия, чтобы остановить местные власти в мусульманском городе Шах-Алам от сноса 107-летнего индуистского храма. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малазийцев, исповедующих религиозные меньшинства, такие как индуизм . ^[105]

11 мая 2006 года вооруженные сотрудники мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, в котором служат более 1000 индуистов. «Силы действий за права индуистов», коалиция нескольких НПО, выразили протест против этих сносов, подав жалобы премьер-министру Малайзии. ^[106] Многие группы защиты индуистов выразили протест против того, что, по их словам, является систематическим планом очистки храмов в Малайзии. Официальной причиной, названной малазийским правительством, было то, что храмы были построены «незаконно». Однако, некоторым из храмов уже сотни лет. ^[106]

По словам юриста из организации Hindu Rights Action Task Force, в Малайзии каждые три недели сносят индуистский храм . ^[107]

Малазийские мусульмане также стали более антииндуистскими за эти годы. В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане отрубили голову корове в знак протеста, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе . ^[108]

Законы в стране, особенно касающиеся религиозной идентичности, в целом склонны к принуждению к обращению в ислам. ^[109]

В феврале 2020 года более дюжины сотрудников правоохранительных органов муниципального совета Селаяна (MPS) снесли китайскую святыню, посвященную « Датук Гун » возле храма Ю Сюй Гун в Таман Бидара, Селаян. Святыня, которая стояла в конце переулка почти 30 лет, была снесена сотрудниками правоохранительных органов MPS, поскольку, по словам совета, она была построена незаконно на государственной земле. ^[110]

Церковь «Метро Табернакль» в Деса Мелавати, Куала-Лумпур, была подожжена 8 января 2010 года. ^[111] В то время как в Малакке, черная краска была вылита на внешнюю стену Малаккской баптистской церкви в Дуриан Даун. ^[112]

Также были случаи нападений на мусульманские места поклонения. В январе 2010 года два отдельных молитвенных зала (сурау) в Муаре стали объектами поджогов. ^[113] А совсем недавно, в августе 2010 года, еще один молитвенный зал в Серембане подвергся вандализму. Молитвенный зал был изуродован красной краской и завален бутылками из-под алкоголя. ^[114]

• Малазийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма
• Картика Сари Деви Шукарно
• Права человека в Малайзии
• Религия в Малайзии
• Политика Малайзии

• «Доклад о свободе вероисповедания в мире 2006 г. – Малайзия». Государственный департамент США . Получено 8 ноября 2006 г.
• Отчет Госдепартамента США за 2022 год о свободе вероисповедания в Малайзии