Духовный Луг

Духовный луг ( также известный как Pratum spirituale , Leimonarion Λειμωνάριον или Новый рай ) — греческая книга Иоанна Мосха (ум. 619 или 634), написанная в конце шестого — начале седьмого века. Текст состоит из анекдотов из палестинских и египетских монастырей, из путешествий Иоанна во время его путешествий с Софронием, его другом, когда они искали духовного назидания. Всего он содержит несколько сотен повествований, биографий и сборников изречений. ^[1]

Критическое издание рукописей «Духовного луга» пока не опубликовано, хотя Бернар Флюсин и мадам Марина Флюсин готовят одно издание на основе рукописи Φ. ^[2]

Французский перевод был опубликован Rouët de Journel в 1946 году, итальянский — Риккардо Майсано в 1982 году, а английский — Джоном Уортли в 1992 году ^{. [3]}

В « Духовном луге » Иоанн Мосх повествует о своем личном опыте общения со многими великими подвижниками , с которыми он встречался во время своих обширных путешествий, в основном по Палестине , Синаю и Египту , а также по Киликии и Сирии , и повторяет назидательные истории, которые эти подвижники ему рассказывали. ^{[4] [5]}

Духовный луг содержит истории различных патриархов и епископов, таких как Феодот Антиохийский , Илия I Иерусалимский , Ефрем Антиохийский , Геннадий Константинопольский , Евлогий Александрийский , Патриарх Амос Иерусалимский , Иоанн Златоуст , Папа Григорий I , Патриарх Аполлинарий Александрийский , Синезий и Афанасий Александрийский . Есть также истории византийских императоров, таких как Анастасий I Дикор и Зенон . ^[3]

Произведение изобилует чудесами и экстатическими видениями, дает ясное представление о практиках восточного монашества, содержит важные данные о религиозном культе и обрядах того времени, а также знакомит нас с многочисленными ересями, которые грозили разрушить Церковь на Востоке.

В коранических исследованиях , начиная с Роджера Паре, ряд историков предположили сходство между Кораном 18:65–82 и историей в (еще не отредактированной) рукописи Духовного Луга . ^[6] В истории, как она представлена ​​у Мосха, есть: ^[7]

ангел Божий (эквивалент таинственного «слуги Божьей» в Коране), который действует способами, которые мистифицируют старого и набожного монаха. Ангел крадет чашу у набожного человека, душит сына другого набожного человека и восстанавливает стену, которая принадлежала нечестивому и негостеприимному человеку. Ангел объясняет, что чаша, принадлежавшая первому человеку, была украдена. Сын второго набожного человека должен был вырасти злым грешником; задушив этого сына, ангел позволил ему умереть до того, как он впадет в грех. Под стеной нечестивого человека лежало спрятанное сокровище, и, восстановив стену, он не дал человеку найти это сокровище и использовать его во зло. Они тесно связаны с отрывком из Корана «Моисей и слуга Божий».

Существует значительное количество рукописей Духовного луга на греческом и других европейских языках. Однако рукописи существенно различаются, поскольку к некоторым из них были сделаны дополнения, тогда как другие рукописи содержат избранные рассказы, иногда в различном порядке. Эта проблема была признана еще в IX веке Фотием I Константинопольским , который прокомментировал в своей «Библиотеке» : «Прочтите книгу, составленную из 304 рассказов... Составитель дал книге название Луг... И во всех книгах, в которых сохранились рассказы, вы не найдете равного числа, но в некоторых они разделены на 342, причем число увеличивается частично за счет разделения некоторых глав, а частично за счет добавления рассказов». ^[8]

Перевод на латынь работы Амвросия Траверсари, сделанный в XV веке , был сделан с флорентийского кодекса XII века, известного как Laurentianus Plut.X.3 (== F). Это также самая полная рукопись. Флорентийская рукопись содержит нумерацию от 1 до 301, которую сохранил Траверсари, но Липпомано в своей латинской версии 1558 года увеличил ее до 219, что теперь стало стандартной нумерацией. ^[9]

Существуют две ватиканские рукописи, называемые Vat. gr. 663 и 731. Существуют также две грузинские рукописи 10-го и 13-го веков в Ивероне на Афоне и на Синае соответственно, содержащие выборки из почти 90 глав. ^[10] Известна арабская версия текста, называемая «Книгой Сада», и несколько ее рукописей также доступны. Старославянские рукописи называются F. Известен также эфиопский патерик . Коптская и сирийская версии неизвестны. ^[11]

Ниже приведены несколько печатных изданий и ранних переводов текста: ^[12]

• Латинский перевод, выполненный Амвросием Траверсари , напечатан в Migne, Patrologia Latina , LXXIV, 121–240, а итальянский перевод, выполненный с латыни Траверсари, был опубликован в 1475 году (Венеция, 1475; Виченцо, 1479).
• Греческий текст был отредактирован Фронтоном дю Дюком в Auctarium biblioth. patrum, II (Париж, 1624), 1057–1159.
• Лучшее издание было выпущено Котелье в Ecclesiae Graecae Monumenta , II (Париж, 1681 г.), которое перепечатано в Ж.-П. Минье , Патрология Грека ( PG ) 87:3:2851–3112.

Перевод «Духовного луга» Джона Уортли 1992 года содержит следующие 240 глав. ^[3]

• Бут, Фил (2017). «Мосх и луг». Кризис империи: доктрина и инакомыслие в конце поздней античности . Издательство Калифорнийского университета. С. 90–139.
• Чедвик, Х. (1974). «Иоанн Мосх и его друг Софроний Софист». Журнал теологических исследований . 25 (1): 41–74. JSTOR  23962231.
• Парет, Роджер (1968). «Un Parallèle Byzantin à Coran XVIII, 59–81». Ревю византийских этюдов . 26 : 137–159.
• Рейнольдс, Габриэль Саид (2018). Коран и Библия: Текст и комментарии . Издательство Йельского университета.
• Уортли, Джон (1992). Духовный луг. Цистерцианское издание.
• Уортли, Джон (2016). «Предисловие». В Ihhsen, Бренда Ллевеллин (ред.). Духовный луг Джона Мосхоса: власть и автономия в конце античного мира . Тейлор и Фрэнсис.