Самоубийства любви в Сонезаки
1703 г. «Бунраку», пьеса Чикамацу Монзаэмона.

«Любовные самоубийства в Сонезаки» (曾根崎心中, Сонезаки Синдзю :) —пьеса японского драматурга Тикамацу Мондзаэмона в жанре дзёрури . Двойные самоубийства, произошедшие 22 мая 1703 года, вдохновили Тикамацу написать эту пьесу, и поэтому «Любовные самоубийства в Сонезаки» дебютировали 20 июня 1703 года. Тикамацу добавил новые сцены в возрожденной в 1717 году постановке, включая наказание злодея. « Любовные самоубийства на приеме у Сонезаки» пользовались популярностью и помогли Тикамацу в будущем добиться успеха как драматурга. [1] Только за первый год после премьеры пьесы не менее семнадцати пар совершили двойное самоубийство. [2] Фактически, бакуфу запретил пьесы Тикамацу в жанре синдзю в 1722 году из-за популярности их содержания. [3] «Любовные самоубийства в Сонезаки» были первой «домашней трагедией» или «домашней пьесой» Тикамацу ( seamono ) и его первой пьесой о любви-самоубийстве [1] (shinjūmono). До этой пьесы общей темой для дзёрури были дзидаймоно или «исторические пьесы», в то время как представления кабуки показывали домашние пьесы. [4] «Любовные самоубийства в Сонезаки » делятся на три сцены, поставленные в течение дня и ночи. Два центральных персонажа — осиротевший нефтяной клерк по имени Токубэй и Охацу, куртизанка, которую он любит. [1] Есть начальная сцена, которая показывает, как Охацу отправляется в паломничество, что часто опускается в постановках и переводах. [4] Эта пьеса также включает в себя религиозный аспект, связанный с конфуцианством и буддизмом . [3]

Сюжет

В первой сцене Токубэй и его ученик по имени Чозо посещают клиентов фирмы в святилище Икудама в Осаке . Они доставляют свои товары и собирают счета, когда Токубэй сталкивается с Охацу. Он отсылает ученика и разговаривает с Охацу, которая ругает его за то, что он заставил ее волноваться из-за сбоя в общении. Тронутый ее слезами, Токубэй рассказывает ей о своих проблемах. Токубэй работает на своего дядю в его фирме. Честное поведение Токубея впечатляет его, и в результате он хочет, чтобы Токубэй женился на племяннице его жены. Поскольку Токубэй любит Охацу, он пытается вежливо отказаться. Дядя продолжает пытаться убедить Токубея согласиться на брак, тайно поговорив с мачехой Токубея. Она возвращается в свою родную деревню и берет два камме в качестве приданого, которые дает дядя. (Два камме составляют около тысячи долларов). [1]

Это соглашение оставалось неизвестным Токубэю, пока его дядя не попытался заставить его жениться. Токубэй сделал свой отказ абсолютным, и это разозлило дядю. Он увольняет Токубэя из фирмы, требует вернуть два каммэ (которых у Токубэя нет) и говорит, что изгонит Токубэя из Осаки. Токубэй отправляется в свою деревню и с помощью жителей деревни выбивает серебро у своей мачехи и возвращается в Осаку. По возвращении «Кухэйдзи, торговец маслом», близкий друг, говорит Токубэю, что ему нужен заем в размере двух каммэ , иначе он обанкротится. Поскольку Токубэю не нужно возвращать два каммэ в течение нескольких дней после того, как Кухэйдзи пообещает вернуть деньги, он дает заем Кухэйдзи. [1]

Здесь Токубэй заканчивает пересказ событий, которые произошли до начала пьесы. Когда он заканчивает, Кухэйдзи входит на территорию храма с группой гуляк. Токубэй пользуется шансом попросить Кухэйдзи вернуть теперь уже просроченный кредит, но Кухэйдзи отрицает существование какого-либо такого долга. Когда Токубэй предъявляет долговую расписку Кухэйдзи, проштампованную его печатью, Кухэйдзи отвергает это как попытку вымогательства, показывая, что перед тем, как проштамповать долговую расписку, он сообщил, что печать утеряна. Токубэй понимает обман Кухэйдзи и нападает на него. Кухэйдзи и его последователи избивают его, и сцена заканчивается тем, что Охацу уносится в паланкине, а Токубэй уходит, побежденный. [1]

Вторая сцена происходит вечером в месте работы Охацу, в доме Тэмма. Пока Охацу слышит, как две другие куртизанки сплетничают о Токубее, она видит Токубея снаружи и идет к нему. Он рассказывает ей, что произошло, но их разговор прерывается, когда люди зовут Охацу войти внутрь. Она прячет его в своей одежде и присоединяется к остальным. Приходит Кухэйдзи и распространяет историю о том, что Токубэй пытался вымогать у него деньги. После того, как Кухэйдзи хвастается, что он думает, что Токубэй будет казнен, Охацу и Токубэй общаются через свои руки и ноги. С помощью этого метода Охацу спрашивает, хочет ли Токубэй умереть, и он дает понять, что хочет, проводя ее лодыжкой по своему горлу. Охацу заявляет, что она тоже хочет умереть, когда она делает выговор Кухэйдзи, когда он подслушивает ее намек на желание Токубея умереть. Кухэйдзи уходит, и наступает ночь. Вторая сцена заканчивается тем, что Токубэй и Охацу пробираются мимо спящего слуги, охраняющего выход. [1]

Третья сцена начинается с поэтического диалога между двумя влюбленными. Рассказчик время от времени вставляет комментарии, которые задают тон их путешествию. Эта часть считается мичиюки или лирическим путешествием. [4] Во время диалога двое отправляются из Додзимы в «Лес Тэндзин» (Тэндзин — это Сугавара но Митидзанэ ). Токубэй и Охацу натыкаются на необычное дерево в святилище Сонезаки, в котором из одного ствола растут и сосна, и пальма. Они решают сделать это местом своей смерти, и поэтому Токубэй привязывает Охацу к дереву. Токубэй пытается ударить ее по горлу своей бритвой, но промахивается в первые несколько раз. Когда он ударяет ее по горлу, Токубэй вонзает бритву себе в горло, и они умирают вместе. [1]

Важность настройки

Сцены один и два происходят в Осаке, а сцена три происходит от Додзимы до святилища Сонезаки. Однако в оригинальном спектакле была сцена перед сценой один, где зрители видят, как Охацу отправляется в паломничество в храмы Каннон в Осаке. Первой остановкой в ​​паломничестве был Таюдзи, который находится недалеко от леса Сонезаки. В буддизме Махаяны Каннон — бодхисаттва , который помогает нуждающимся людям, а цель тех, кто совершает паломничество, — переродиться в Фудараку (рай Каннон). Цель, стоящая за сценой, остается неясной, и существуют разные мнения. Одно мнение заключается в том, что паломничество Охацу вводит неформальный аспект в пьесу, потому что сцену можно разделить на прелюдию и паломничество Охацу. Другое мнение не соглашается, утверждая, что вся сцена является прелюдией к пьесе. Поскольку сцена начинается со строк из Тамуры ( пьеса театра Но ), сцена начинается как полуформальная. Этот режим продолжается до паломничества Охацу; паломничество делает сцены неформальными благодаря своему сходству с митиюки. Один аргумент указывает на то, что эта сцена устраняет разрыв между дзидаймоно и севамоно, поскольку дзидаймоно показывает героев и божественное, в то время как севамоно показывает обычных людей. Другая теория объясняет, что сцена показывает разницу между старым и новым дзёрури, используя два разных паломничества, показанных в прологе и первой сцене. Паломничество в прологе показывает Охацу, совершающую паломничество в одиночку, в то время как в первой сцене Охацу находится с клиентом; первое паломничество представляет собой акт веры, а второе представляет собой бизнес. Это намекает на средневековую и городскую Японию периода Эдо , и аргумент утверждает, что это напоминает старое и новое дзёрури . [4]

Религиозные последствия

Хотя цель двойного самоубийства в «Самоубийствах любви в Сонезаки» может показать конфликт между гири и ниндзя, можно увидеть более глубокий конфликт между конфуцианской этикой и буддизмом Чистой Земли . Гири — это социальное обязательство, в то время как ниндзя — это страсть или эмоция. Западные ученые, такие как Дональд Кин, утверждают, что синдзю основано на конфуцианской точке зрения на конфликт между гири и ниндзя. Кроме того, другие ученые считают влияние буддизма Чистой Земли второстепенным в этой пьесе и считают, что синдзю высмеивает буддийские принципы. Одна из теорий гласит, что акт синдзю искупает прошлое персонажей через их последний акт и надежду амидистов быть друг с другом после смерти (в буддизме Чистой Земли будда Амида переносит людей в свою чистую землю после смерти); Токубэй достигает этого в митиюки, когда он читает нэмбуцу ( молитву будде Амиде отправиться в Западный рай после смерти). Хайне указывает на то, что персонажи в пьесах синдзю отвергаются социальной структурой (гири) и антиструктурным текучим миром (ниндзё) и освобождаются от этого только через спасение посредством синдзю. Синдзю может быть не о победе ниндзя над гири, а о преодолении их конфликта через самоубийство. Митиюки может символизировать трансформацию Токубэя и Охацу через его связь с буддийскими традициями, такими как паломничества ямабуши. Во время паломничества ямабуши человек отправляется в святилище и очищается; это намекает на очищение Токубэя и Охацу. Буддийская идея непостоянства, показанная в синдзю, может быть противопоставлена ​​конфуцианской этике. В финальной сцене Токубэй обеспокоен тем, что он не отплатил своему дяде, и говорит, что это будет продолжаться после его смерти, а буддийская идея кармы гласит, что действия превосходят ограничения времени. Митиюки связывает конфуцианский гири с буддийским мудзё (непостоянством), поскольку Токубэй и Охацу убеждены в необходимости пройти синдзю в надежде попасть в Западный рай. [3]

Накамура Гандзиро III и адаптации кабуки

В то время как Тикамацу написал «Самоубийства любви в Сонезаки» как пьесу в стиле дзёрури, существуют версии как в стиле бунраку, так и в стиле кабуки. В бунраку используются куклы, а в кабуки — актёры, известные как оннагата, для всех ролей. Один оннагата, Накамура Гандзиро III, является живым национальным достоянием Японии (высокая честь, оказываемая артистам правительством) [5] и, согласно театральному обзору 2006 года, сыграл роль Охацу более 1225 раз. В этом спектакле наряд Накамуры Гандзиро III состоял из многослойного фиолетово-коричневого кимоно с золотисто-чёрным оби. В декорациях была предусмотрена дорожка ханамити, проходящая через оркестровую секцию. Освещение было спроектировано так, чтобы отражать разницу во времени в каждой сцене. Спектакль сопровождали поющие рассказчики и игроки на сямисэне. [6] В обзоре 2001 года Клетт утверждает, что во второй сцене, когда Охацу защищает Токубея, Гандзиро говорит медленно и мучительно, а музыканты на сцене аккомпанируют ему барабаном и гитарой. Декорации в этом представлении менялись в зависимости от акта. В святилище Икудама декорации включают в себя висящие фиолетовые цветы, деревья, траву и красные шторы. Во втором акте декорации имели висящие фонари и панели на стенах, чтобы напоминать бордель. В отличие от версии 2006 года, Охацу был одет в белое кимоно. [7] В обзорах 2006 и 2001 годов сын Гандзиро, Накамура Канджаку V, играл роль Токубея, продолжая семейную традицию; Накамура Гандзиро III также играл вместе со своим отцом. [6] [7] Накамура Гандзиро III основал в 1981 году Чикамацу-дза (театральную организацию) для точного исполнения и прославления произведений Чикамацу. [5]

Мемориал

Адаптации

Спектакль был экранизирован несколько раз, включая фильм 1978 года и фильм 1981 года с участием кукол Бунраку . В святилище Цуюнотен в Осаке , обычно называемом «Охацу Тэндзин», находится памятный каменный монумент и бронзовая статуя Охацу и Токубэя. [8]

Манга-адаптация Кавашиты Мидзуки под названием «Sonezaki Shinjuu» пересказывает историю в позитивном ключе.

Ссылки

  1. ^ abcdefgh Чикамацу, Монзаэмон (1990) [1961]. Основные пьесы Чикамацу . Перевод Кина, Дональда. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр.  5–6 , 15–17 , 39–56 . ISBN. 0-231-07414-X.
  2. ↑ «Великое зеркало любовных самоубийств» ( Shinjū ōkagami , 1704), цитируется в Adam L. Kern. Manga from the Floating World: Comicbook Culture and the Kibyōshi of Edo Japan . 2006. Второе издание с новым предисловием. Кембридж: Harvard University Asian Center, 2019, 206, цитируется Fiorillo, John. «Трагедия и смех в зыбком мире: Shinjū in the Works of Utamaro and Kyōden. Andon , vol. 54 (1996), 3-23, 7.
  3. ^ abc Heine, Steven (1994). «Трагедия и спасение в зыбком мире: драма двойного самоубийства Тикамацу как милленаристский дискурс». Журнал азиатских исследований . doi : 10.2307/2059839. JSTOR  2059839. S2CID  162289025.
  4. ^ abcd Браунштейн, Майкл (2006). «Паломничество Осака Каннон и «Любовные самоубийства в Сонезаки» Тикамацу". Гарвардский журнал азиатских исследований . 66 : 7–41 .
  5. ^ Аб Коминц, Лоуренс (2000). «Гандзиро III и «потерянный» шедевр Кабуки Чикамацу». Азиатский театральный журнал . 17 . Издательство Гавайского университета: 51–77 . doi : 10.1353/atj.2000.0004. S2CID  161138595.
  6. ^ ab Weidman, Mark (2006). "Чикамацу 'Любовные самоубийства в Сонезаки'". Theatre Journal . 58. Издательство Университета Джонса Хопкинса: 134– 136. doi : 10.1353/tj.2006.0093. S2CID  192085768 – через JSTOR.
  7. ^ Аб Клетт, Элизабет (2001). «Чикамацу Мондзаэмон, «Сонезаки Синдзю (Любовные самоубийства в Сонедзаки)» и Каватаке Мокуами, «Цури Онна (Рыбалка жены)»". Театральный журнал . 53. Издательство Университета Джонса Хопкинса: 640– 642. doi :10.1353/tj.2001.0109. S2CID  194038750.
  8. ^ «О «Цую-но Тендзиндзя» и Чикамацу Монзаэмоне «Сонезаки Синдзю»» . Цую-но Тэндзиндзя (широко известный как Охацу Тэндзин) . Проверено 14 февраля 2017 г.[ мертвая ссылка ‍ ]
  • «Любовные самоубийства в Сонезаки» — на японском языке в библиотеках Университета Вирджинии, инициатива по развитию японского текста.
  • Отрывок из «Самоубийства любви в Сонезаки», сцена II, автор Тикамацу Мондзаэмон – Колумбийский университет, расширенная каталогизация коллекций изображений с использованием методов компьютерной лингвистики, японский театр бунраку (кукольный театр)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Самоубийства_из_любви_в_Сонезаки&oldid=1271459290"