Санкус
Римский бог доверия, честности и клятв.
Иллюстрация статуи Санкуса, найденной в святилище сабинян на Квиринале, недалеко от современной церкви Сан Сильвестро.

В древнеримской религии Санкус ( также известный как Сангус или Семо Санкус ) был богом доверия ( fides ), честности и клятв. Его культ , один из древнейших среди римлян, вероятно, произошел от умбрийского влияния. [a] Катон [2] и Силий Италик [3] писали, что Санкус был сабинским богом и отцом одноименного сабинского героя Сабуса . Таким образом, его иногда считают божеством-основателем .

Клятвы

Санкус был богом, который защищал клятвы брака, гостеприимства, права, торговли и особенно формальных контрактов . Некоторые из клятв, произносимых в момент подписания контракта – или других важных гражданских долговых актов – называли Санкуса гарантом и призывали его защищать и охранять честь и целостность обещаний подписавших. [ необходима цитата ]

Этимология

Топоним Sanguineto связан с теонимом через имя собственное Sanquinius . [4] : 16  [5] : 215 

Sancus происходит от латинского / умбрийского / сабинского источника (сравните умбрийское sacra / sakra «священный» и умбрийский теоним Sansi / Saçi ) и связано с латинским sancire («святить») и, следовательно, sanctus («освященный»), а также английскими saint , sacred , sanctuary , sanctity и sanction .

За пределами италийских языков в хеттском языке есть ряд слов, таких как saklai «обряды» и sankunnis «жрец», которые кажутся явными когнатами, что предполагает индоевропейский корень * sank-/*sak- «освящать». [6] Однако возможно, что первое было заимствованием из аккадского sakku (m) «культовые обряды», [7], а второе может быть заимствованием из шумерского sanga «административный жрец». [8] [9]

Вудард [10] интерпретировал Sancus как римский эквивалент ведийского бога Индры (чье имя, вероятно, связано с санскритским indu «капля дождя»), который должен полагаться на помощь Марутов , по его мнению, соответствующих двенадцатому римскому семонесу кармен Арвале , в его задаче убить дракона Вритру , тем самым освободив воды и предотвратив засуху. Он прослеживает этимологию Semo до протоиндоевропейского корня * sh₂e (w)-, имеющего значения «лить», «черпак», «течь», «капля», связанные с дождем и посевом. [11] : 140  [10] : 186  и далее  (см. подробнее ниже в разделе «Марс и Semo»)

Поклонение

Храм, посвященный Санкусу, стоял на Квиринальском холме под названием Семо Санкус Дий Фидиус .

Дионисий Галикарнасский [12] пишет, что поклонение Семо Санкусу было завезено в Рим в очень ранние времена сабинянами, которые занимали Квиринальский холм. Согласно традиции, его культ был введен сабинянами, и, возможно, царь Тит Таций посвятил небольшую святыню. [13] [b] Фактическое строительство храма обычно приписывается Луцию Тарквинию Гордому , хотя он был освящен Спурием Постумием 5  июня 466  г. до н. э. [14] [15] : 469–470 

Санкус считался сыном Юпитера , мнение, записанное Варроном и приписываемое его учителю Элию Стилону . [16] Он был богом небесного света, мстителем за нечестность, поборником истины и доброй воли, освящающим соглашения. Отсюда его отождествление с Гераклом , который также был хранителем святости клятв. Его праздничный день приходился на ноны июня (5  июня).

Святилище на Квиринале

Святилище на Квиринале было описано  археологом XIX века Р. А. Ланчиани. [17] Оно располагалось недалеко от Порта Санкуалис Сервианских стен, [18] недалеко от современной церкви Сан Сильвестро аль Квиринале , как раз на холме Муциалис . [19] Классические авторы описывали его как не имеющее крыши, чтобы клятвы можно было приносить под открытым небом.

В нем была часовня, в которой хранились реликвии королевского периода: бронзовая статуя Танаквиля или Гайи Цецилии , ее пояс с лекарствами, которые приходили собирать люди, ее прялка, веретено и туфли, [20] [c] [21] а после взятия Привернума в 329  г. до н. э. — латунные медальоны или бронзовые колеса (диски), сделанные из денег, конфискованных у Витрувия Ваккуса . [22]

Дионисий Галикарнасский пишет, что договор между Римом и Габиями хранился в этом храме. Этот договор был, возможно, первым международным договором, который был записан и сохранен в письменной форме в Древнем Риме. Он был написан на шкуре быка, принесенного в жертву богу по его согласию, и закреплен на деревянной раме или щите. [23]

По словам Ланчиани, фундамент храма был обнаружен в марте  1881 года под тем, что раньше было монастырем Сан-Сильвестро-аль-Квиринале (или дельи Арчиони ), позже штаб-квартирой (бывших) Королевских инженеров. Ланчиани сообщает, что памятник имел форму параллелограмма, тридцать пять футов в длину и девятнадцать в ширину, со стенами из травертина и украшениями из белого мрамора . Он был окружен вотивными алтарями и постаментом из статуй. В латинской литературе его иногда называют aedes , иногда sacellum , это последнее название, вероятно, связано с тем, что это было священное место на открытом воздухе. [15] : 469  Platner & Ashby (1929) [15] хотя пишут, что его фундамент был обнаружен уже в 16  веке.

Ланчиани предполагает, что статуя, изображенная в этой статье, могла быть найдена на месте святилища на Квиринале , поскольку она появилась на антикварном рынке Рима во время раскопок в Сан-Сильвестро .

Статуя и святилище на острове Тибр и др.

У Семо Санкуса было большое святилище в Велитрах, ныне Веллетри , на территории Вольсков . [24]

Возможно, существовало еще одно святилище или алтарь ( ara ), посвященный Semo Sancus на острове Тибр , недалеко от храма Iupiter Iurarius . Этот алтарь имеет надпись, которую видел и неправильно прочитал Юстин ( Semoni Sanco Deo, читается как Simoni Deo Sancto ), и был обнаружен на острове в июле  1574 года. Он сохранился в Galleria Lapidaria Музея Ватикана, первый отсек ( галерея Dii ). Ланчиани выдвигает гипотезу, что в то время как святилище на Квиринале было сабинского происхождения, на острове Тибр оно было латинским . Claridge (1998) сообщает, что статуя Sancus (с надписью Semo Sancus Dius Fidus ) была найдена на острове Тибр . [25]

Статуя выполнена в натуральную величину и относится к архаичному типу Аполлона (курос) . Выражение лица и моделирование тела, однако, реалистичны. Обе руки отсутствуют, так что невозможно сказать, какими были атрибуты бога, одним из которых, возможно, была палица Геркулеса и/или оссифраге , авгуральная птица, свойственная богу ( avis sanqualis ), гипотезы, выдвинутые археологом Висконти и сообщенные Ланчиани. Другие ученые считают, что он должен был держать молнии в левой руке.

Надпись на постаменте упоминает decuria sacerdot[um] bidentalium . [26] Ланчиани ссылается на глосс Секста Помпея Festus sv bidentalia , в котором говорится, что это были небольшие святилища меньших божеств, которым приносились в жертву hostiae bidentes , т. е. двухлетние ягнята. Фаулер (1899) [11] говорит, что эти жрецы должны были быть обеспокоены ударами молнии, bidental — это как технический термин для puteal , отверстия (напоминающего колодец), оставленного ударами молнии в землю, так и для жертв, используемых для умилостивления бога и очищения места. [11] : 139 

Sacerdotes bidentales– жрецы Семо Санкуса

По этой причине священники Semo Sancus назывались sacerdotes bidentales . Они были организованы, как и мирская корпорация, в декурию под председательством магистра квинквенналиса .

Их резиденция в святилище на Квиринале располагалась рядом с часовней: она была просторной и просторной, снабженной водой с помощью свинцовой трубы. Трубы были вывезены в Капитолийский музей . На них была та же надпись, что и на основании статуи. [27] Статуя сейчас находится в Галерее Канделябров Ватиканского дворца. Фундамент святилища на Квиринале был разрушен.

Саймон Магус

Иустин Мученик пишет, что Симон Волхв , гностик, упомянутый в христианской Библии, творил такие чудеса с помощью магических действий во время правления Клавдия , что его считали богом и удостоили статуи на острове на Тибре, который пересекают два моста, с надписью Simoni Deo Sancto , «Симону Святому Богу». [28] Однако в 1574 году на этом острове была обнаружена статуя Semo Sancus, что заставило большинство ученых поверить, что Иустин перепутал Semoni Sanco с Симоном Волхвом .

Происхождение и значение

Религия в
Древнем Риме
Марк Аврелий приносит жертву
Марк Аврелий ( с покрытой головой )
приносит жертву в храме Юпитера
Практики и убеждения
Священство
Божества
Похожие темы

Даже в древнем мире путаница окружала это божество, о чем свидетельствуют множественные и нестабильные формы его имени. Элий Стило [29] отождествлял его с Геркулесом и объяснял также, что поскольку бога римляне называли « Dius Fidius », он был сыном Юпитера, интерпретируя выражение Dius Fidius как Diovis Filius (сын Юпитера); и для того, чтобы еще больше прояснить понятие Semo Sancus как сына Юпитера, он объяснил значение выражения «Diovis Filius», означающего «сын Юпитера», сравнивая его в качестве примера с греческим словом « Dioskouros », применяемым к Кастору; и утверждал, что так же, как греки называют, например, Кастора «Dioskouros», т. е. «юноша» или «сын» (kouros) Зевса (Dios); таким же образом римляне называли Санкуса «Diovis Filius» — «сын Юпитера». В поздней античности Марциан Капелла помещает Санкус в область  12 своей космологической системы, которая опирается на этрусскую традицию связывать богов с определенными частями неба. [30] На Пьяченце Ливер соответствующий случай носит теоним Tluscv . Сложность теонима и множественные связи бога с другими божественными фигурами будут лучше рассмотрены в систематическом плане ниже.

Санкус какСемо

Первая часть теонима определяет бога как принадлежащего к категории семонов или семунов , божественных сущностей древних римлян и италиков. [31] [32] Во фрагменте из Катона , цитируемом у Дионисия Галикарнасского (II 49 1–2), Санкус упоминается как δαίμων , а не θεός . [33]

В Риме этот теоним засвидетельствован в carmen Arvale ( semunis alternei advocapit conctos, повторенный трижды) и в двух фрагментарных надписях: CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio ... decur (ia) bidentalis donum dedit и CIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio. крестец декурия sacerdotum bidentalium [34]

За пределами Рима на территории сабинян, умбрийцев и пелигнцев: [5] : 205 и далее  Надпись из Корфиниума на умбрийском языке гласит: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , «жрец Çerfi и Semones», помещая рядом две сущности çerfi и semunes . çerfi упоминаются в Игувинских таблицах в связи с Марсом, например, в выражениях Çerfer Martier . Их интерпретация остается неясной: этимологическая и семантическая связь с праиндоевропейским корнем * ker- , означающим «рост», возможна, хотя и проблематична и спорна, поскольку этот корень также означает «рог, голова», что предполагает рогатое божество.

Также в умбрийских таблицах , в Игувинских таблицах , сторона b таблички II начинается со слов « seminies tekuries », что интерпретируется как «декуриальный [праздник] в честь Семо...», где приносились в жертву свиньи и козы, хотя начальные строки этой таблички трудно перевести с уверенностью. [35]

Согласно древним латинским источникам, значение термина semones будет обозначать полугоминидов (также объясняемых как se-homines , людей, отделенных от обычных людей, которые оставили свое человеческое состояние: префикс se- как в латинском, так и в греческом может обозначать сегрегацию), или dii medioxumi , т. е. богов второго ранга, или полубогов, [36] сущностей, которые принадлежат к промежуточной сфере между богами и людьми. [37] [38] Связь этих сущностей с Semo Sancus сопоставима с связью гениев с Genius Iovialis : как среди гениев есть Genius Iovialis , так и среди semones есть Semo Sancus . [37] Тогда semones будут классом полубогов, т. е. людей, которые не разделяли судьбу обычных смертных, хотя они и не были допущены на Небеса, например, Фавн , Приап , Пик , Сильваны . [39] Однако некоторые ученые полагают, что такое определение неверно, и семоны — это духи природы, представляющие генеративную силу, скрытую в семенах (лат. semina ). [40] В древние времена семонам разрешалось предлагать только молоко . [d]

Божество Семония имеет черты, которые связывают ее с группой Семонов , как показано в Festus sv supplicium : когда гражданина казнили, существовал обычай приносить в жертву Семонии ягненка двух лет ( bidentis ), чтобы умилостивить ее и очистить общину. Только после этого голову и имущество виновного можно было поклясться соответствующему богу. То, что Семо Санкус получил тот же самый культ и жертвоприношение, показано в надписи (см. рисунок в этой статье), которая теперь находится под статуей бога и читает decuria sacerdotum bidentalium .

Связь между Sancus и semones из carmen Arvale остается неясной, хотя некоторые ученые полагают, что Semo Sancus и Salus Semonia или Dia Semonia представляют собой основное значение этой архаичной теологии. Также было предложено понимать эту связь в свете связи между ведийским богом Индрой или его спутником Трита Апья и Марутами . [42] [10] : 221 ff  Норден (1939) предложил греческое происхождение. [5]

Санкус и Салюс

Эти два бога были связаны несколькими способами. Их святилища ( aedes ) находились очень близко друг к другу на двух соседних вершинах холмов Квиринала, Collis Mucialis и Salutaris соответственно. [43] Некоторые ученые также утверждают, что некоторые надписи Sancus были найдены на Collis Salutaris . [44] Более того, Salus является первым из ряда божеств, упомянутых Макробием [45] как связанных по своей сакральности: Salus , Semonia , Seia , Segetia , Tutilina , которые требовали соблюдения dies feriatus человека, который случайно произнес их имя. Эти божества были связаны с древними аграрными культами долины Большого цирка , которые остаются довольно загадочными. [46] : том  I  [47] [48]

Статуя Танаквиля, помещенная в святилище Санкуса, славилась тем, что в ее поясе хранились средства, которые люди приходили собирать, называемые пребией . [49] [4] Поскольку многочисленные статуи мальчиков носят апотропеическую золотую буллу , «пузырь» или «медальон», в которой содержались средства от зависти или сглаза , Палмер ( 1994) [4] отметил связь между ними и пребией статуи Танаквиля в сацеллуме Санкуса. [4] : 17 и далее 

Wissowa , [50] Norden , [5] и Latte [51] пишут о божестве по имени Salus Semonia [50] [51] [5] : 205 ff  , которое, однако, засвидетельствовано только в одной надписи 1 года  н. э., упоминающей Salus Semonia в своей последней строке (строка семнадцать). Среди ученых существует консенсус, что эта строка является более поздним дополнением и не может быть датирована с уверенностью. [52] В других надписях Salus никогда не связывается с Semonia. [e]

Санкус Дий Фидий и Юпитер

Связь между двумя богами определена, поскольку оба отвечают за клятву, связаны с ясным дневным небом и могут владеть молниями. Это совпадение функциональных персонажей породило путаницу относительно идентичности Sancus Dius Fidius как среди древних, так и современных ученых, поскольку Dius Fidius иногда считался еще одним теонимом для Iupiter. [46] Автономность Semo Sancus от Юпитера и тот факт, что Dius Fidius является альтернативным теонимом, обозначающим Semo Sancus (а не Юпитер), показаны именем соответствующего умбрийского бога Fisus Sansi, который объединяет две составные части Sancus и Dius Fidius : в умбрийском и сабинском Fisus является точным соответствием Fidius , как, например, Sabine Clausus латинского Claudius. [53] [54] [f] Однако Sansi / Saçi встречается также с именем Iupater , а также отдельно и с умбрийскими теонимами Fisovius и Vesticius.

Тот факт, что Санкус как Юпитер отвечает за соблюдение клятв, законов гостеприимства и верности ( Fides ), делает его божеством, связанным со сферой и ценностями суверенитета, то есть с тем, что Дюмезиль называет «первой функцией». [46]

Виссова (1909, [55] 1912 [50] : 131 и далее  ) выдвинула гипотезу, что Семо Санкус является «гением» Юпитера. Фаулер (1899) [11] предупредил, что эта интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо сказать, что Санкус является гением Иовиусом , как это следует из Игувинских таблиц ; [11] : 189  концепция гения божества засвидетельствована только в императорский период.

Моммзен , [ требуется ссылка ] Фаулер , [11] и Дюмезиль , [46] среди прочих, отвергли ответственность традиции, которая приписывает сабинское происхождение римскому культу Semo Sancus Dius Fidius, отчасти по лингвистическим причинам, поскольку теоним является латинским, и никаких упоминаний или свидетельств о сабинском Semo не обнаружено около Рима, в то время как Semones засвидетельствованы на латыни в carmen Arvale . По их мнению, Sancus был бы божеством, которое было общим для всех древних италийских народов, будь то оско-умбрийские или латино-фалисканские. [56]

Детали культа Физуса Санция в Игувиуме и культа Фидеса в Риме [57], такие как использование мандракулума , куска льняной ткани, покрывавшего правую руку священнослужителя, и урфеты ( орбиты ) или orbes ahenei , своего рода небольшого бронзового диска, который приносился в правой руке жертвователем в Игувиуме, а также помещался в храме Семо Санкуса в 329  г. до н. э. после дела об измене [58], подтверждают параллелизм.

Некоторые аспекты ритуала клятвы Диуса Фидия, такие как проведение клятвы под открытым небом и/или в комплювии частных резиденций, а также тот факт, что храм Санкуса не имел крыши, навели романиста О. Сакки на мысль о том, что клятва Диуса Фидия предшествовала клятве для Iuppiter Lapis или Iuppiter Feretrius и должна иметь свое начало в ритуалах доисторического времени, когда темплум находился на открытом воздухе и определялся естественными ориентирами, такими как, например, самое высокое близлежащее дерево. [g] [60] Подтверждением этой интерпретации является объяснение теонима Sancus как означающего небо на сабинском языке, данное Иоганном Лидом, этимология которого, однако, отвергается Дюмезилем и Брикелем [54] и другими. [61] [62] Это утверждение также противоречит тому факту, что первый элемент имени Юпитер восходит к [протоиндоевропейскому] *diēu- «яркий (небо)», и что родственные индоевропейские божества Юпитера (например, древнескандинавское Тюр ) также связаны с соблюдением клятвы.

Все известные подробности, касающиеся Санкуса, связывают его со сферой fides , клятв, уважения к договорам и их санкции, т. е. божественной гарантии против их нарушения. Все эти ценности присущи верховным богам и являются общими с Юпитером (и с Митрой в ведической религии ).

Санкус и Геркулес

Интерпретация Элием Стило теонима как Dius Filius частично основана на взаимозаменяемости и чередовании букв d и l в сабинском языке, что могло сделать возможным прочтение Dius Fidius как Dius Filius , т.е. Dios Kouros, частично на функции гаранта клятвы, которыми Санкус поделился с Геркулесом: Виссова назвала это gelehrte Kombination , [55] [50] , интерпретируя его как гения ( семо ) Юпитера. [11] : 136,  который весьма критически относится к такой интерпретации Виссовой. Интерпретация Стило в ее лингвистическом аспекте выглядит неподкрепленной формой теонима в Таблицах Игувина , где он фигурирует как Fisus или Fisovius Sancius , формула, включающая в себя две составные части теонима. [11] : 137  [63] Этот теоним происходит от древнего ИЕ * bh (e)idh-tos и образован от корневой основы * bheidh-, которая является общей для латинского Fides .

Связь с Гераклом выглядит гораздо более существенной по теологическим основаниям. Геракл, особенно в древней Италии, сохранил много архаичных черт божества-основателя и гаранта доброй воли и верности. Связь с Юпитером этих двух персонажей можно считать аналогичной. Поэтому и некоторые древние ученые, такие как Варрон и Макробий, и современные, такие как Вудард (2006) [10], рассматривают их как одно целое.

Санкус и Марс

В Iguvium Fisus Санций ассоциируется с Марсом в ритуале жертвоприношения у Porta («Ворота») Тесенака как один из богов малой триады [h], и этот факт доказывает его военную связь в Умбрии. Это может быть объяснено военной природой концепции санкции , которая подразумевает использование репрессий. Термин sanctus также имеет в римском праве военное значение: стены города являются sancti . [54] : 135–137 

Военный аспект Санкуса также подчеркивается в случае самнитского легиона линтеата , избранной части армии, сформированной из знатных солдат, связанных набором особенно убедительных клятв и поставленных под особую защиту Юпитера. В то время как обычные солдаты были одеты в пурпурно-красный палудаментум с золотыми атрибутами, легионеры были одеты в белый с серебряными атрибутами, как очевидное проявление их иной преданности и покровителя. Эта строгая ассоциация ритуала с Юпитером подчеркивает военный аспект верховного бога, который приходит, чтобы дополнить обычную роль Марса в особых случаях , то есть когда есть необходимость в поддержке его власти. [54]

Чудо, рассказанное Ливием относительно avis sanqualis , который разбил дождевой камень или метеорит, упавший в священную рощу Марса в Крустумериуме в 177  г. до н. э., также рассматривалось некоторыми учеными как знак воинственного аспекта Санкуса. Вудард [10] интерпретировал Санкус как римский эквивалент ведийского бога Индры , который должен полагаться на помощь Марутов , по его мнению, соответствующих двенадцатому римскому семонесу кармен Арвале , в своей задаче убить дракона Вритру, тем самым освободив воды и предотвратив засуху. Он прослеживает этимологию Semo до праиндоевропейского корня * sh₂e (w)-, имеющего значения «лить», «черпак», «течь», «капля», связанные с дождем и посевом. [11] : 140  [10] : 186  и далее  В римском мифе Геракл представлял бы этот мифический персонаж, убивая чудовище Какуса . Санкус был бы идентичен Гераклу и строго связан, хотя и не идентичен, с Марсом, как подразумевается в старых культах Салиев Тибура , связанных с Варроном и другими древними авторами, цитируемыми Макробием. Трехглавое божество, представленное рядом с Гераклом в этрусских гробницах и отраженное в мудром убийстве Какуса , соответствовало бы чертам чудовища, убитого Индрой в ассоциации с Трита Апья. [64] [10] : 220  и далее 

Связь между Санкусом и Марсом можно объяснить тем фактом, что Семо Санкуса можно было считать идентичным богу Эниалию, сыну Марса ( Ареса ); но иногда Эниалий служил также эпитетом самого Ареса (Марса), поэтому их стали считать очень похожими по характеру, и их личности иногда могли пересекаться. Пирро Лигорио в Торинском кодексе сообщает о традиции об этом боге (Санкусе), найденной в городе Риети , населенном сабинянами, и пишет так: «[…] Hoggidì questa città chiamano Rieti, et delle sue antichità si trova questa base rotonda nel mezzo della sua piazza, sopra la quale fu già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]», что переводится как: «В настоящее время они называют этот город Риети, и из его древних артефактов это округлое основание можно найти в центре его площади, на вершине где находилась статуя Санкте Сабинорума, который есть Гений, называемый Сангус, и некоторые называют его Гением, другие Эниалием, сыном Марса, некоторые утверждают, что он Геркулес, другие Аполлон […]». [65]

Санкус в Этрурии

Что касается этрусской религии, то Н. Томас Де Граммонд предложил идентифицировать Sancus в надписи Selvans Sanchuneta , найденной на cippus, раскопанном около Больсены; однако другие ученые связывают этот эпитет с местным родовым именем . [66] Теоним Tec Sans, найденный на бронзовых статуях (одна из которых изображала мальчика, а другая — arringatore , «оратор») из области около Кортоны , рассматривается как этрусская форма того же теонима. [4] : 17 и далее 

Сноски

  1. ^ [Диус Фидиус] ist [...] bereits mit Semo Sancus gleichgesetzt, dem anderen Schwurgott, den die römische Religion kennt. Dius Fidius und Semo sind [...] in alter Zeit verschiedene Gottheiten gewesen; die Verbindung im Eide шляпа die beiden für die römischen Gelehrten und vielleicht nicht nur für diese zu einem Gott gemacht.[...] Er Hatte einen Tempel auf dem Quirinal, [...] der im J. 466 v. Chr. geweiht ist, während man die Erbauung schon König Tarquinius zuschrieb. Если это отставание от Квиринала, sollte er nach anderen von den Sabinern des T. Tatius gegründet sein. [1]
  2. ↑ Обратите внимание, что Варрон не упоминает Санкуса в списке богов у Варрона . Lingua Latina . V 72.которому царь Татий посвятил святилища.
  3. ^ Praebia rursus Verrius vocari ait ea remedia quae Gaia Caecilia, uxor Tarquini Prisci, invenisse existimatur, et inmiscuisse zonae suae, qua praecincta statua eius est in aede Sancus, qui deus dius fidius vocatur; et qua zona periclitantes ramenta sumunt. Ea vocari ait praebia, quod mala prohibeant.
  4. ^ "Rumam veteres dixerunt mammam. Varro Cato vel De liberis educandis : dis Semonibuslacte fit, non vino; Cuninae propter cunis, Ruminae propter rumam, id est, prisco vocabulo, mammam  ..." [41]
  5. ^ Ара Салютус с плиты алтаря из Пренесте; Салют поколом на кувшине от Орта; Salus Ma[gn]a на циппусе из Баньякавалло; Салюс на циппусе из священной рощи Писаурум; Салус Публика от Ферентинум .
  6. ^ Iupater Sancius идентичен Semo Sancus Dius Fidius из латинян. Здесь мы видим Фиса Санция, который первоначально был атрибутом самого Юпатера в его функции хранителя Фидес , чтобы развиться в отдельного бога со своей собственной сферой в качестве хранителя клятв и договоров... Умбрийский бог... с соединение двух форм римского бога в его имени оказывает реальную услугу в установлении единства Дия Фидия и Семо Санкуса как единого бога Семо Санкуса Дия Фидия . [5]
  7. ^ Сакки (2001) цитирует Нония Марцелла свритуиса (L, стр. 494) :
    Itaque domi rituis nostri, qui per dium Fidium iurare vult, prodire solet in compluvium.
    («так, согласно нашим обрядам, тот, кто желает принести клятву Диусом Фидием, как правило, идет в комплювий [незакрытое пространство внутри дома]»). [59]
  8. ^ Большая триада состоит из Иове , Марте и Вофиине , называемых Грабовиями ; рядом с ней есть малая триада, компоненты которой связаны с одним из Грабовий : Требус Иовиус с Иове, Фисус Санциус с Марте и Тефер Иовиус с Вофиине соответственно. ср. Briquel (1979) [54] : 136 

Ссылки

  1. ^ Латте, Курт (1967). «Эйдгёттер». В Бенгтсоне, Герман (ред.). Römische Religionsgeschichte. Handbuch der Altertumswissenschaft (на немецком языке). Том. 5 (2-е изд.). Мюнхен, Германия: CH Beck (опубликовано в 1992 г.). стр.  126–127 . ISBN. 9783406013744. Получено 2016-06-04 .
  2. ↑ Во фрагменте, сохраненном Дионисием Галикарнасским , 2.49.2.
  3. ^ Силий Италикус Пуника VIII 421.
  4. ^ abcde Palmer, REA (1994). "Медальон золотой, ящеро-зеленый". В Hall, JF (ред.). Этрусские влияния на цивилизации Италии . стр. 16, 17 и далее.
  5. ^ abcdefg Норден, Э. (1939). Aus altroemischer Priesterbuchen (на немецком и английском языках). Лунд. п. 220.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ "sacred | Поиск в онлайн-этимологическом словаре". www.etymonline.com . Получено 2023-12-07 .
  7. ^ Блэк, Джереми А.; Джордж, Арканзас; Постгейт, Дж. Н. (2000). Краткий словарь аккадского языка. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-04264-2.
  8. ^ "Жрецы и жрицы Месопотамии". История . 2014-09-19 . Получено 2023-12-07 .
  9. ^ ids онлайн хеттский словарь https://ids.clld.org/units/208-911/
  10. ^ abcdefg Вудард, Роджер Д. (2006). Римское и ведическое священное пространство . Чикаго. С. 186 и далее, 221 и далее. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  11. ^ abcdefghij Фаулер, WW (1899). Римские празднества периода Республики . Лондон, Великобритания. С.  136–140 , 189.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  12. ^ Дионисий Галикарнасский . Ῥωμαϊκὴ Ἀρχαιολογία [ Римские древности ]. II 49, 2.
  13. ^ Овидий . Фасти . VI 217–218.
    Проперс IV 9, 74; Тертуллиан . Объявление наций . II 9, 13.

    Варрон . Lingua Latina . V 52.
  14. ^ Дионисий Галикарнасский . Ῥωμαϊκὴ Ἀρχαιολογία [ Римские древности ]. IX 60.
    Овидий . Фасты . VI 213.
    CIL . Том I (2-е изд.). С. 220. 319.
  15. ^ abc Платнер, С. Б.; Эшби, Т. (1929). Топографический словарь Древнего Рима . Лондон, Великобритания. С.  469–470 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  16. ↑ Варрон . Lingua Latina . V 66.
  17. ^ Ланчиани, РА (1893). Языческий и христианский Рим . Бостон, Массачусетс; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк. стр.  32–33 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  18. ^ Секст Помпей Фест . св Санкуалис Порта . п. 345 л.
  19. ^ Варрон . Лингва Латина . V 52. Collis Mucialis: Quinticeps apud aedem Dei Fidi; в delubro ubi aeditumus habere solet .
  20. ^ Плутарх . Quaestiones Romanae . 30.
    Плиний Старший . Естественная история . VIII 94.
  21. ^ Секст Помпей Фест .sv praebia . стр. 276 Л.
  22. ^ Ливий . [название не указано] . VIII 20, 8.
  23. ^ Дионисий Галикарнасский . Ῥωμαϊκὴ Ἀρχαιολογία [ Римские древности ]. IV 58, 4.
  24. ^ Ливий . [название не указано] . XXXII 1, 10.
  25. ^ Кларидж, Аманда (1998). Рим: Оксфордский археологический путеводитель . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 226.
  26. ^ CIL . Т. VI. 568.
  27. ^ CIL . Том XV. 7253.
  28. ^ Иустин Мученик . «Глава XXVI — Маги, которым не доверяют христиане». Первая апология .
  29. ^ Сохранено в Варроне . Латинский язык . 5.66.
  30. ^ Вайншток, Стефан (1946). «Марциан Капелла и космическая система этрусков». Журнал римских исследований . 36 : 105, особенно [примечание 19]. doi : 10.2307/298044. JSTOR  298044. S2CID  161832349: Марциан, скорее всего, заимствовал свою систему у Варрона и через промежуточный источник — у Нигидия Фигула .
  31. ↑ Марциан Капелла , II 156
  32. ^ Fulgentius De Sermone Antiquorum 11
  33. ^ Марк Порций Катон , цитируется у Дионисия Галикарнасского . Римские древности . II 49 1-2.
  34. ^ ЦИЛ . Том. Я (2-е изд.). 2436. Се] монибу [сРеконструкция не точна.
  35. ^ Poultney, James Wilson (1959). Бронзовые таблицы Iguvium. Библиотеки Джорджа А. Сматерса, Университет Флориды. Балтимор: Американская филологическая ассоциация.
  36. ^ Фестус св. медиоксум .
  37. ^ аб Шайффеле в энциклопедии Поли Реала der Altertumwissenschaften sv Semones со ссылкой на Присциана, стр. 683.
  38. ^ Fulgentius De Sermone Antiquorum 11; Festus sv hemona ; Varro (без ссылок) от semideus ; Hartung I. 41: от serere и Sabine Semones полусам, больше похоже на genii ; также Gdywend Mythologie bei der Romer par. 261: в Sabine, благочестивые люди, возможно, Lares. Кроме того, все dii medioxumi принадлежат к этой категории.
  39. ^ ср. Овидий Метаморфозы I 193-195.
  40. ^ Словарь Даренберга и Сальо антиквариата Grecques et Romaines sv Semo Sancus .
  41. ^ У. Песталоцца Юно Капротина (1934) [в] «Studi e Materiali di Storia delle Religioni», стр. 64, со ссылкой на Нониуса Марцелла Де Compendiosa Doctrina (Мюллер) I, стр. 245
  42. ^ Пиги, Великобритания (1967). «Романская прегьера». В АА.; ВВ. (ред.). Ла Прегьера . Рома. С.  605–606 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )[ необходима полная цитата ]
  43. ^ Варрон Lingua Latina V 53
  44. ↑ Джесси Б. Картер в Энциклопедии религии и этики, т. 13, св. Салус
  45. ^ Макробиус . Сатурналии . У меня 16,8.См. также Сатурналии .
  46. ^ abcdef Дюмезиль, Г. (1974). Религия Ромена архаическая (на французском языке). Париж, Франция.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Перевод на итальянский язык Милан (1977) стр.  189.
  47. ↑ Чирасси Коломбо в ANRW 1981, стр.405.
  48. ^ Тертуллиан . Де Спеккулис . VIII 3.
  49. ^ Фестус св. пребия
  50. ^ abcd Виссова, Г. (1912). «Санкус». Лексикон Рошера . Религия и культ Ремера. Мюнхен, Германия. стр. 139 и далее.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  51. ^ Аб Латте, К. (1960). Романские религии . Мюнхен, Германия. стр.  49–51 .{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  52. ^ Палмер, REA (1990). Исследования северного Марсова поля в Древнем Риме . Salus Semonia posuit populi Виктория
  53. ^ abc Розенцвейг, Ирен (1937). Ритуал и культ в доримском игувии . Лондон, Великобритания. С. 210, 275.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  54. ^ abcdefg Брикель, Д. (1979). «Sur les aspects militaires du dieu ombrien Fisus Sancius». Melanges de l'Ecole Francais de Rome Antiquite . стр.  134–137 .
  55. ^ abc Wissowa, G. (1909). "Semo Sancus". Roschers Lexicon . Т. IV. col 3654. 
  56. ^ Дюмезиль (1974, 1977) [46] : 80 [примечание 25]  цитирует Виссову (1909); [55] Дюмезиль полностью отвергает традицию синекизма Рима. [46] 
  57. ^ ср. Ливий I 21, 4; Сервий Аен. I 292 об этом предписании Нумы .
  58. ^ Ливий . [название не указано] . VIII 20, 8.
    Фаулер (1899 г.); [11] : 138 
    [53] : 210 
    Брикель (1979) [54] : 136 
  59. ^ Сакки, О. (2001). «Тривасо дель Квиринале». Revue Internationale de droit de l'Antiquité : 309–311 .
  60. ^ Макробиус . Сатурналии . III 11, 5.обсудил использование частной менсы в качестве алтаря, упомянутое в ius Papirianum ; Граний Флакк . Индигитамента . 8 (Х. 109).
    описывает обет царя Нумы , которым он просил у всех богов божественного наказания за клятвопреступление.
  61. ^ Лидус . Де Менсибус . IV 90.
  62. ^ Капдевиль, Г. (1995). «Les dieux de Martianus Capella». Обозрение истории религий : 290.
  63. ^ Розенцвейг (1937) [53] : 275  цитируется Норденом (1939): [5] [54] : 134–135 
    • Дательные Ia 15 Fiso Saci, VI b 3 Fiso Sansie; звательный падеж VI б 9, 10, 12, 14, 15 Фисовье Санси;
    • винительный падеж VI b 8 Фисови Санси;
    • родительный падеж VI b15 Физивье Санси;
    • дательный падеж VI b 5,6, VII a 37 Fisovi Sansi; Мне 17 Фисови.
  64. ^ Макробий Сатурналии III 12, 1-8
  65. ^ L'Ara di Lucius Munius a Rieti (статья), Моника Верзар Басс - Mélanges de l'école française de Rome, Год: 1985 / 97-1 / стр. 295-323.
  66. ^ NT De Grummond Etruscan Myth Sacred History and Legend 2006 стр. 141; Peter F. Dorcey The Cult of Silvanus: a Study in Roman Folk Religion Brill Leyden 1992 стр. 11 со ссылкой на C. De Simone Etrusco Sanchuneta La Parola del Passato 39 (1984) стр. 49-53.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sancus&oldid=1230204072"