Scientia Sacra

Форма духовного знания

В вечной философии scientia sacra или священная наука является формой духовного знания , которая лежит в основе как божественных откровений , так и традиционных наук, воплощая самую суть каждой священной традиции . Она признает источники знания за пределами тех, которые приняты современной эпистемологией , такие как божественные откровения и интеллектуальная интуиция . Считается, что интеллектуальная интуиция позволяет получить доступ к врожденному знанию Бога , которое должно быть пробуждено посредством использования человеческого интеллекта . Принципы и доктрины scientia sacra вытекают из разума , откровения и интеллектуальной интуиции, с убеждением, что эти источники знания могут быть согласованы в иерархическом порядке и применены в человеческом стремлении понять различные порядки реальности. Ее цель - показать, как передаваемые, интеллектуальные и физические науки связаны и объединены в рамках метафизики , как это традиционно определяется.

Согласно этой точке зрения, scientia sacra является синонимом метафизики, которая рассматривается не как раздел философии, а скорее как то, что суфии называют ma'rifa или гностическое знание — конечной целью которого является знание «Реального». Оно основано на целостном и иерархическом взгляде на реальность, который подчеркивает связи между различными уровнями и состояниями бытия . Эта точка зрения утверждает, что Бог , Принцип или Единый , является Высшей Реальностью — который абсолютен , вечен , бесконечен и необходим , но чье знание лежит за пределами досягаемости чувственного восприятия и разума. Согласно доктринам scientia sacra, вселенная — это не отдельная реальность, а скорее лишь « проявление и теофания » « Божественной Сущности », которая по сути является источником и центром всех других реальностей.

Понятие scientia sacra можно проследить до исламской интеллектуальной традиции , в частности, идей Ибн Араби и Сухраварди . Это было дополнительно исследовано в наше время французским метафизиком Рене Геноном и другими, включая Фритьофа Шуона и Титуса Буркхардта . Однако наиболее заметно эта концепция была концептуализирована на современном языке иранским философом Сейедом Хуссейном Насром в его лекциях Гиффорда 1981 года , опубликованных в том же году, что и Знание и Священное . Он более подробно развил концепцию священной науки в своей книге 1993 года « Необходимость священной науки» .

Терминология

Scientia sacra — латинский термин, означающий «священная наука». [1] Хотя Наср использует термины «scientia sacra», «священная наука» и «священное знание» как взаимозаменяемые, он предпочитает термин «scientia sacra» другим, поскольку считает, что слово «наука» в современном английском языке может вводить в заблуждение. [2] Для Насра «scientia sacra» относится к высшей метафизической науке, которая охватывает «основное знание вещей», в то время как «священная наука» относится к применению священного знания к различным измерениям реальности, как физическим, так и духовным. [3] Термины «scientia sacra», «священное знание», « philosophia perennis », « вечная философия », «софия» , «sophia perennis» , « метафизика », «эзотерическое знание» и «принципиальное знание» являются родственными терминами и относятся к «вечной Истине», которая, по утверждению Насра, находится в основе подлинных религий и проявляется в форме « священных традиций ». [4] [5] [6] Для Насра эта Истина достижима каждым посредством интеллекта. [4]

Происхождение

Scientia sacra — не новая идея. Она берет свое начало в исламской философской традиции или, шире, в традиционной мысли и культуре. Асфа Видиянто приписывает это понятие теории Сухраварди al-ilm al-huduri ( знание через присутствие ). Сухраварди определил al-ilm al-huduri как знание, которое является самоочевидным, самоприсутствующим и самообъективным, что указывает на то, что сознание и познаваемая реальность — это одно и то же. Такое знание приобретается посредством интеллекта, который Сухраварди определяет как своего рода видение, позволяющее людям воспринимать архетипы в имагинальной сфере ( alam al-mithal или mundus imaginalis в терминологии Генри Корбина ). [7] Понятие scientia sacra также можно проследить до концепции Ибн Араби об «интуитивной науке», которую он рассматривал как знание Истины, реальности всех вещей. Ибн Араби часто называет такое знание ma'rifa , которое он связывает с божественной мудростью. [7]

Согласно « Энциклопедии науки и религии» , Сейед Хусейн Наср отстаивал концепцию «Священной науки», корни которой уходят в первую очередь в мысли французского метафизика Рене Генона , а затем в труды авторов, последовавших за ним, таких как Фритьоф Шуон и Титус Буркхардт . [8]

Генон объяснил, что современная западная цивилизация является аномалией, поскольку это единственная цивилизация в мире, которая развивалась без ссылки на трансцендентность. Генон упоминает универсальное учение религий и традиций человечества, все из которых являются не чем иным, как адаптациями изначальной — по сути метафизической — традиции. Судьба человека — интеллектуальное познание вечных истин, а не исследование количественных аспектов космоса. В этом контексте Наср осуждает... западные общества, которые одержимы развитием научного знания, основанного на количественном подходе к реальности и на господстве над природой, что приводит к ее чистому и простому разрушению. [8]

-  Бруно Гидердони , Энциклопедия науки и религии , 2003 г.

Соумайя Пернилла Уис отдает должное Наср за введение концепции scientia sacra. По словам Нидхала Гессума , Сейед Хоссейн Наср «почти в одиночку» разработал концепцию священной науки, которая впоследствии была принята и поддержана рядом его последователей. [примечание 1] Наср разработал свою концепцию scientia sacra в своей книге Knowledge and the Sacred , первоначально опубликованной в 1981 году, которая содержала его лекции в Гиффорде, прочитанные в том же году. [11] [5] [12] Он расширил свою идею священной науки в своей книге 1993 года The Need for a Sacred Science . [13] [14]

Значение

Scientia sacra описывается как «сердце вечной философии » [15], конечной целью которой является «различение Реального». [6] По словам Насра, scientia sacra – или знание Реальности – находится «в сердце каждого откровения и является центром того круга, который охватывает и определяет традицию ». [16] [3] Для него это знание идентично метафизике , как она традиционно определяется – то есть «как высшая наука Реального» – или marifa (гностическое знание) в суфийской терминологии, [16], а не как раздел философии, как это понимается в современном мире. [17] Наср описывает метафизику как знание, которое позволяет человеку «различать Реальное и Иллюзорное» и дает ему способность «знать вещи в их сущности или такими, какие они есть», что по сути то же самое, что знать их « in divinis ». [18]

Знание Принципа, который одновременно является абсолютной и бесконечной Реальностью, является сердцем метафизики, в то время как различие между уровнями универсального и космического существования, включая как макрокосм, так и микрокосм, являются ее членами. Метафизика касается не только Принципа в себе и его проявлений, но также принципов различных наук космологического порядка. [19]

—  Сейед Хоссейн Наср , цитата из книги Аднана Аслана « Религиозный плюрализм в христианской и исламской философии: мысли Джона Хика и Сейеда Хоссейна Насра» , 2004 г.

Согласно «Энциклопедии философии» , конечная цель Насра — «возродить scientia sacra (священную науку), показав основополагающее единство и взаимосвязь переданных, интеллектуальных и физических наук под эгидой метафизики». [20] Эта метафизика «сосредоточена вокруг целостного и иерархического взгляда на реальность», который показывает «взаимосвязь различных уровней и состояний бытия», с идеей великой цепи бытия, служащей ее «концептуальным хребтом». [21] [5] Она находится под сильным влиянием традиционного теоцентризма , который рассматривает Бога или Единого как источник, центр и кульминацию всего сущего. Хотя этот принцип выражается самыми разными способами в различных традициях, он всегда сохраняет свое основное значение. В соответствии с досовременной философией она утверждает, что «духовное имеет более высокий онтологический статус по сравнению с материальным, потому что первое используется для раскрытия божественного, а второе — для его сокрытия». [21] Для Насра «каждый уровень реальности имеет свое собственное значение и место в общей экономике божественного творения». Поэтому их нельзя свести к одной плоскости. По мнению Насра, досовременные науки о природе смогли избежать становления редукционистскими и материалистическими из-за их телеологической и иерархической перспективы вселенной. [20]

По мнению Насра, scientia sacra воспринимает космос не как отдельную реальность, а скорее как «проявление и теофанию» «Божественной Сущности». Это сопоставимо с идеей Платона о том, что «нематериальное царство» является «конкретной реальностью». С метафизической точки зрения Бог рассматривается как конкретная Реальность, тогда как другие реальности рассматриваются как абстракции Бога. [22] Наср считает, что scientia sacra — это больше, чем просто теоретическая концепция Реальности. Она имеет практический аспект в том, что она помогает человеку в его поисках священного. В результате ее объяснения могут служить катализатором для раскрытия человеческого разума более высокого порядка реальности. По словам Насра, «scientia sacra содержит как семя, так и плод дерева познания». Он описывает его семя как теоретическое знание, а его плод — как реализованный гнозис. С аксиологической точки зрения, scientia sacra имеет преобразующую функцию, то есть она преобразует человеческую личность для того, чтобы она достигла священного. [16]

.....хотя знание вселенной может быть достигнуто посредством тех наук, которые основаны на чувственном восприятии и разуме, знание высшей реальности или Бога может быть достигнуто только посредством того, что известно как священное знание (scientia sacra). Причина этого в том, что вселенная представляет собой завесу, которая скрывает и утаивает Высшую Реальность, проявлением которой она является. Ни одна из наук, основанных на чувственном восприятии и разуме, не может проникнуть через эту завесу, и, таким образом, только посредством священного знания Высшая Реальность может быть постигнута. [23]

—  Николас Хир, «Обзор знаний и священного» , 1993 г.

По мнению Насра, знание Высшей Реальности возможно только в том случае, если человек активно участвует «в своей внутренней сущности, в этой сверхиндивидуальной реальности». Для него «Самопознание» является высшей или самой внутренней формой знания, и его можно достичь «через солнце Божественного Я, пребывающего в центре человеческой души». [6]

Эпистемологические перспективы

Scientia sacra отличается от дискурсивного знания тем, что признает источники знания, отличные от тех, которые признаются современной эпистемологией . По мнению Насра, источниками «обычного знания», как оно определено современной эпистемологией, являются чувственное восприятие и индуктивное рассуждение , но источниками священного знания являются откровение и интеллектуальная интуиция, вместе с разумом и чувственным восприятием. Наср утверждает, что в отличие от других форм знания, которые основаны на спекуляциях или рассуждениях о предмете, священное знание сосредоточено на интуиции. [24] Он считает, что рассуждение возникает в уме, в то время как интеллект возникает из сердца, которое просвещает разум рассматриваемого человека. По мнению Насра, это не означает, что оно непостижимо. Для него знание, приобретенное посредством интеллектуальной интуиции, постижимо само по себе. Человеческий интеллект, который получает это знание, «не навязывает ему интеллектуальную природу или содержание духовного опыта разумного характера». Человеческий интеллект не является источником, а скорее участником формирования такого знания, [24] поскольку, по мнению Насра, «сознание есть реальность, а знание есть бытие». [25]

Интеллект, по мнению Насра, является той самой субстанцией, которая находится внутри человеческого существа и связана с раскрытием архетипических реальностей. [26] Это то, что суфии называют «глазом сердца» ( айн аль-калб ), [27] что является «микрокосмической проекцией Божественного интеллекта». [28] В свете этого он по определению может служить «источником внутреннего озарения или внутреннего откровения». [28] Разум, с другой стороны, является проявлением интеллекта. По мнению Насра, интеллектуализация — это процесс, посредством которого наше индивидуальное сознание участвует в Божественном Сознании. Этот метод превосходит логику и постигает реальность, не нарушая ее гармонии. Он достигает истины посредством априорного интуитивного восприятия ее. Это демонстрирует платоновское сходство Насра в том, что он сохраняет понятие изначального знания и истины, содержащихся в человеческом существе. [26] Однако человечество «отошло от изначального состояния» или фитры , в котором человеческий интеллект имел прямой доступ к знанию священного. Теперь им требуется откровение для использования их божественных даров. [25] [29] Таким образом, акт интеллекта относится к процессу призывания и активации этого фундаментального знания, которое лежит в основе интеллекта человека, который по сути является отражением Божественного интеллекта. Для Насра Божественный интеллект является источником всех знаний и бытия, а откровение, которое исходит от него, является божественной помощью для человеческого интеллекта. [26] По словам Уильяма Читтика , «интеллект есть не что иное, как душа, которая пришла к познанию и реализации своего полного потенциала». Этот потенциал часто упоминается как фитра или врожденная предрасположенность в исламской традиции. Фитра — это изначальное «я» Адама, которого Бог «научил всем именам» (2:31) в Коране. Внутри каждого человека есть этот изначальный Адам. Фитра естественным образом склоняется к таухиду , который является основой для получения истинного знания о Боге, вселенной и самом себе. По сути, фитра хороша и мудра, поскольку она ведет человека к таухиду и стремлению к истинному знанию. [30]

Традиционные науки и Scientia Sacra

Конструкция традиционной науки Насром может быть рассмотрена через ее онтологические , эпистемологические и аксиологические основы. В отличие от современной науки, традиционная наука признает прямую связь между «иерархическими степенями бытия» и «иерархическими степенями познания» на онтологическом уровне. Она никогда не отрывается от своих метафизических основ и эпистемологически основана на «диалектике откровения, интеллекта и разума». Наср рассматривает scientia sacra, которая имеет дело с Реальным, как высшую форму знания, лежащую в основе традиционных наук. [31] Поскольку они применяют неизменные метафизические принципы к миру временности и изменения, естественные, математические или интеллектуальные науки, которые помещают священное в центр своей структуры, считаются священными. Все священные науки можно классифицировать как традиционные науки, поскольку они применяют традиционные метафизические принципы к научному изучению природы, и поэтому их можно охарактеризовать как различные формы прикладной метафизики. [32]

Подход «Священной науки» Сейеда Хуссейна Насра, Фритьофа Шуона и других, таким образом, делает исключение из достижений современной науки и считает ее аномальной и ответственной как за отрыв человека от Бога, так и за основные экологические и социальные беды, фрагментацию и беспорядок. Согласно этой точке зрения, в то время как современная наука преследует такие цели, как точность и подтверждение посредством повторяемости, научное мышление в исламской цивилизации считало природу священной и, следовательно, отдавало приоритет таким ценностям, как цель, смысл и красота. [33]

—  Хасан, У.; Усама, А., Ответы мусульман на большие вопросы науки: отчет целевой группы Ихсаноглу по исламу и науке , 2016 г.

Однако Наср не отвергает современную науку, которая, по его мнению, «является легитимной, если находится в границах, определяемых ограничениями ее собственных философских предпосылок относительно природы физической реальности, а также ее эпистемологий и методологий». [34] В этой перспективе священные науки, от космологии до медицины , разделяют набор основных принципов. Священные науки рассматривают вселенную через призму иерархии существования и знания. Физическая вселенная не отвергается как иллюзия, майя или тень, которая должна быть уменьшена в присутствии Абсолюта. Она также не рассматривается как конечная реальность сама по себе. [32]

Если бы истинная метафизика, scientia sacra, снова стала живой реальностью на Западе, то знания, полученные о человеке [и природе] посредством научных исследований, могли бы быть интегрированы в модель, которая также охватывала бы другие формы знания, начиная от чисто метафизических и заканчивая полученными из традиционных школ психологии и космологии. Но в области наук о человеке, как и в области наук о природе, главным препятствием является именно монолитный и монополистический характер, который современная западная наука демонстрирует с семнадцатого века. [35]

-  Цитируется Сейедом Хоссейном Насром в Али Заиди, Мусульманские реконструкции знаний: случаи Насра и аль-Фаруки , 2011 г.

Традиционные цивилизации, которые взращивали священные науки, подчеркивали божественное происхождение космоса и поддерживали иерархию между абсолютным и относительным, вечным и временным, необходимым и случайным. Для Насра традиционные науки по своей сути являются антиредукционистскими, поскольку иерархия подразумевает многослойную структуру. Это во многом объясняет преемственность концепции « великой цепи бытия » на протяжении всех традиционных цивилизаций, которая не позволяет сводить реальность к «чистой идее» или «чистой материи». Священные науки изучают каждую область реальности на ее собственном уровне, вместо того, чтобы сводить реальность к материальному существованию, полагаясь на метафизическую структуру, которая позволяет Единому и Многим сосуществовать без противоречий. [36]

Согласно этой точке зрения, природа рассматривается как священная сущность, как vestigia Dei или как ayat Allah (знаки Бога). Традиционные науки рассматривают природу как обитель как изменения, так и постоянства, в противовес современной науке, которая сводит порядок природы к постоянному изменению и непостоянству. Хотя природа обычно рассматривается как «постоянно меняющаяся структура», «мир природы» также демонстрирует необычайную непрерывность, постоянство и гармонию, о чем свидетельствует сохранение видов и долговечность природных форм. Этот двойной аспект природы, по мнению Насра, несомненно доказывает Божественный характер в природе: мир природы не был обречен на бесконечную последовательность случайных и бессмысленных изменений, которые не допускают телоса во вселенной. Природа, с другой стороны, включает в себя как принципы изменения, так и постоянства и намекает на «большую картину», в которой все ее компоненты рассматриваются как составляющие значимое единство и гармонию. [36]

Другие разработки

Венгерский философ Бела Хамвас , на которого оказали влияние Рене Генон и его традиционалистская школа , провел исследование различных религиозных и духовных традиций со всего мира, которое он составил под названием Scientia Sacra . Его трехтомные работы, первые два из которых были написаны в 1943 и 1944 годах, а третий, незаконченный, в начале 1960-х годов, были опубликованы посмертно в 1988 году. [37] [38] [39] Согласно The Handbook of Contemporary European Social Theory , Scientia Sacra Хамваса содержит «обзор мудрости, содержащейся в священной традиции человечества». [38] В этой работе Хамвас попытался продемонстрировать связи между метафизикой, антропологией и культурой. [39]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Нидал Гессум : «Священная наука, которую Сейед Хоссейн Наср разработал практически в одиночку (хотя позднее ее приняли и защищали несколько его учеников)». [9] Соумайя Пернилла Уис: «Известный мусульманский ученый Сейед Хоссейн Наср ввел понятие scientia sacra и определил его как священное знание, которое лежит в основе каждого откровения и является центром того круга, который охватывает и определяет традицию». [10]

Ссылки

  1. ^ Сайем 2019, стр. 276.
  2. ^ Видиянто 2017, стр. 270.
  3. ^ ab Kalin 2000, стр. 447.
  4. ^ ab King 2000, стр. 204.
  5. ^ abc Smith 1984, стр. 112.
  6. ^ abc Allen 2003, стр. 196.
  7. ^ ab Widiyanto 2017, стр. 260.
  8. ^ ab Guiderdoni 2003, стр. 468.
  9. ^ Гессум 2014, стр. 24.
  10. ^ Ouis 1998, стр. 152.
  11. ^ Аллен 2003, стр. 195.
  12. ^ Хир 1993, стр. 147.
  13. ^ Саид 2006, стр. 111.
  14. ^ Gangadean 2009, стр. 137–138.
  15. ^ Ланцетта 1996, стр. 93.
  16. ^ abc Widiyanto 2017, стр. 257.
  17. ^ Видиянто 2017, стр. 258.
  18. Deutsch 2000, стр. 371.
  19. ^ Аслан 2004, стр. 84.
  20. ^ ab Kalin 2006, стр. 480.
  21. ^ ab Kalin 2006, стр. 479-480.
  22. ^ Видиянто 2017, стр. 261.
  23. ^ Хир 1993, стр. 144-145.
  24. ^ ab Aslan 2004, стр. 85.
  25. ^ ab Smith 1991, стр. 87.
  26. ^ abc Widiyanto 2017, стр. 264.
  27. ^ Видиянто 2017, стр. 265.
  28. ^ ab Widiyanto 2017, стр. 267.
  29. Беррелл 2000, стр. 646.
  30. ^ Читтик 2007, стр. 29.
  31. ^ Видиянто 2017, стр. 269.
  32. ^ ab Kalin 2000, стр. 447-448.
  33. ^ Хасан и Усама 2016, стр. 36.
  34. ^ Хасан и Усама 2016, стр. 38.
  35. ^ Заиди 2011, стр. 63.
  36. ^ ab Kalin 2000, стр. 448.
  37. ^ Szőnyi 2018, стр. 305.
  38. ^ ab Wydra & Szakolczai 2006, с. 229.
  39. ^ ab Roszkowski & Kofman 2016, с. 331.

Источники

  • Аллен, Майкл (2003). "Сейид Хусейн Наср". В Dematteis, Philip B.; McHenry, Leemon B. (ред.). Словарь литературной биографии . Гейл. ISBN 978-0787660239.
  • Аслан, Аднан (2004). Религиозный плюрализм в христианской и исламской философии: Мысль Джона Хика и Сейеда Хоссейна Насра . Лондон: Routledge. ISBN 978-1-138-99725-7.
  • Баррел, Дэвид (2000). «Исламская философская теология». В Hahn, Льюис Эдвин; Auxier, Рэндалл Э.; Stone Jr., Lucian W. (ред.). Философия Сейеда Хусейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147.
  • Читтик, WC (2007). Наука о космосе, наука о душе: уместность исламской космологии в современном мире. Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-495-3.
  • Deutsch, Eliot (2000). «Философия искусства Сейеда Хусейна Насра». В Hahn, Lewis Edwin; Auxier, Randall E.; Stone Jr., Lucian W. (ред.). Философия Сейеда Хусейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147.
  • Гангадеан, АК (2009). «Поиск универсальной глобальной науки». Размышления о глобальной первой философии: поиск недостающей грамматики логоса . Серия SUNY в западных эзотерических традициях. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-7606-2.
  • Guessoum, Nidhal (2014). «Ислам и наука». В S. Fuller; M. Stenmark; Zackariasson, U. (ред.). Индивидуализация науки: влияние религиозных и политических мировоззрений на современную науку. Palgrave Macmillan UK. ISBN 978-1-137-37961-0.
  • Guiderdoni, Bruno (2003). «Ислам, современные проблемы науки и религии». Энциклопедия науки и религии. Биография в контексте + The Complete Marquis Who's Who. Справочник Macmillan. ISBN 978-0-02-865705-9.
  • Хасан, У.; Усама, А. (2016). «Ответы мусульман на большие вопросы науки: краткий отчет». В Хасан, У.; А., Усама (ред.). Ответы мусульман на большие вопросы науки: отчет целевой группы Ихсаноглу по исламу и науке . Инициатива мусульманского мира в области науки.
  • Хир, Николас (1993). «Обзоры книг: Знание и священное». Философия Востока и Запада . 43 (1): 144– 150. doi :10.2307/1399476. JSTOR  1399476.
  • Калин, Ибрагим (2006). «Наср, Сейед Хусейн». Энциклопедия философии. Справочник Macmillan США. ISBN 978-0-02-865787-5.
  • Калин, Ибрагим (2000). «Священное против мирского: Наср о науке». В Хан, Льюис Эдвин; Оксье, Рэндалл Э.; Стоун-младший, Люциан В. (ред.). Философия Сейеда Хусейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147.
  • Наср, СХ (1989). Знание и Священное. Лекции Гиффорда. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0176-7.
  • King, Sallie B. (2000). «The Philosophia Perennis and the Religions of the World». В Hahn, Lewis Edwin; Auxier, Randall E.; Stone Jr., Lucian W. (ред.). The Philosophia of Seyyed Hossein Nasr . Открытый суд. ISBN 978-0812694147.
  • Уис, Сумайя Пернилла (1998). «Исламская экотеология, основанная на Коране». Исламские исследования . 37 (2). Институт исламских исследований: 151–181 . ISSN  0578-8072. JSTOR  20836989.
  • Ланцетта, Беверли Дж. (1996). «Мистическая основа мысли Паниккара». В Прабху, Дж. (ред.). Межкультурный вызов Раймона Паниккара. Вера встречается с верой. Orbis Books. ISBN 978-1-57075-056-4.
  • Roszkowski, W.; Kofman, J. (2016). Биографический словарь Центральной и Восточной Европы в двадцатом веке. Taylor & Francis. ISBN 978-1-317-47594-1.
  • Саид, А. (2006). Исламская мысль: Введение. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-22565-1. Получено 2022-12-01 .
  • Сайем, Мд. Абу (2019). «Эко-философия Сейеда Хоссейна Насра». Исламские исследования . 58 (2): 271– 295. ISSN  2710-5326.
  • Смит, Хьюстон (1984). «Знание и священное». Философия Востока и Запада . 34 (1). JSTOR. doi :10.2307/1398496. ISSN  0031-8221. JSTOR  1398496.
  • Смит, Джейн И. (1991). «Сейед Хоссейн Наср: защитник священного и исламского традиционализма». В Хаддад, Ивонн (ред.). Мусульмане в Америке . Oxford University Press.
  • Szőnyi, György Endre (2018). ""His Dark Materials": The Early Apocalypticism of Enoch Recycled in Modern and Postmodern Times". The Apocalyptic Complex: Perspectives, Histories, Persistence . Central European University Press. ISBN 978-615-5225-38-3.
  • Видиянто, Асфа (2017). «Традиционная наука и scientia sacra: происхождение и измерения концепции науки Сейеда Хоссейна Насра». Интеллектуальный дискурс . 25 (1): 247–272 .
  • Выдра, Харальд; Сакольцай, Арпад (2006). "Современная восточно-центральноевропейская социальная теория". Справочник по современной европейской социальной теории . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-134-25546-7.
  • Заиди, Али (2011). «Мусульманские реконструкции знаний: случаи Насра и аль-Фаруки». Ислам, современность и гуманитарные науки . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan US. стр.  53– 80. doi :10.1057/9780230118997_3. ISBN 978-1-349-29281-3.

Дальнейшее чтение

  • Аминразави, Мехди (2000). «Philosophia Perennis и Scientia Sacra в постмодернистском мире». В Hahn, Льюис Эдвин; Auxier, Рэндалл Э.; Stone Jr., Lucian W. (ред.). Философия Сейеда Хусейна Насра . Открытый суд. ISBN 978-0812694147.
  • Киатпапан, Сирипорн; Джордано, Джон (2020). «Scientia Sacra: целостный образовательный подход к трансформации экологического сознания». Prajñā Vihāra: Журнал философии и религии . 21 (1): 75–98 . ISSN  2586-9876.
  • Мотен, Абдул Рашид (2013). «Ислам и цивилизационное обновление: аргументы в пользу священной науки». Ислам и цивилизационное обновление . 4 (4). TechKnowledge General Trading LLC: 562– 578. doi : 10.12816/0034788. ISSN  1394-0937.
  • Noaparast, Khosrow Bagheri (2016). «Двойная небрежность и разногласие в европоцентризме: критический взгляд на случай «священной науки» Насра». Европоцентризм на обочине: встречи, критика и выход за рамки . Глобальные связи. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-317-13996-6.
  • Омар, Ирфан А. (1995). «Необходимость священной науки: интеллектуальная защита традиции Сейеда Хоссейна Насра». Американский журнал ислама и общества . 12 (2). Международный институт исламской мысли: 263– 267. doi : 10.35632/ajis.v12i2.2377 . ISSN  2690-3741.
  • Стенберг, Л. (1996). «Поиск священной науки – позиция Сейеда Хусейна Насра». Исламизация науки: четыре мусульманские позиции, развивающие исламскую современность. Лундские исследования по истории религий. Almqvist & Wiksell International. ISBN 978-91-22-01723-3.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Scientia_sacra&oldid=1260779131"