Шихаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш ибн Амирак ас-Сухраварди | |
---|---|
Личная жизнь | |
Рожденный | 1154 |
Умер | 1191 (36–37 лет) |
Другие имена | Сохреварди, Шихаб ад-Дин |
Религиозная жизнь | |
Религия | Ислам , [2] Шафиитский суннитский [3] |
Школа | Иллюминизм Вечная философия [1] |
Старшая должность | |
Находится в | Сухравард |
Период пребывания в должности | 12 век |
Часть серии об исламском суфизме |
---|
Исламский портал |
Шихаб ад-Дин Яхья ибн Хабаш Сухраварди [4] ( персидский : شهابالدین سهروردی , также известный как Сохреварди ) (1154–1191) был персидским философом и основателем иранской школы иллюминации , важной школы в исламской философии . «Свет» в его «Философии просвещения» является источником знания. Его называют почетным титулом Шейх аль-Ишрак «Мастер просвещения» и Шейх аль-Мактул «Убитый мастер» в связи с его казнью за ересь . [5] Мулла Садра , персидский мудрец эпохи Сефевидов, описывал Сухраварди как «Возродителя следов пехлевийских (иранских) мудрецов», [6] и Сухраварди в своем главном произведении «Философия просвещения» думал о себя как возродителя или реаниматора древней традиции персидской мудрости. [7] Сухраварди представил новую платоновскую критику перипатетической школы Авиценны , которая доминировала в его время, и эта критика охватывала области логики , физики , эпистемологии , психологии. , и Метафизика . [8] [9]
Персидского происхождения , [a] Сухраварди родился в 1154 году в Сухраварде , деревне, расположенной между городами Занджан и Биджар Гаррус в Иране . [16] Он изучил мудрость и юриспруденцию в городе Мараге . Его учителем был Маджд ад-Дин Джили, который также был учителем Фахр ад-Дина ар-Рази . Затем он отправился в Ирак и Сирию на несколько лет и развил свои знания, находясь там.
Его жизнь длилась менее сорока лет, в течение которых он создал ряд работ, которые утвердили его как основателя новой школы философии, называемой «Иллюминизм» ( хикмат аль-Ишрак ). По словам Генри Корбина , Сухраварди «позже стал называться Мастером Просветления ( Шейх-и-Ишрак ), потому что его великой целью было возрождение древней иранской мудрости». [18] которую Корбин определяет различными способами как «проект возрождения философии древней Персии ». [19]
В 1186 году, в возрасте тридцати двух лет, он завершил свой главный труд « Философия просвещения».
Существует несколько противоречивых сообщений о его смерти. Наиболее распространенное мнение заключается в том, что он был казнен где-то между 1191 и 1208 годами в Алеппо по обвинению в распространении учений и философии Батини по приказу аль-Малика аль-Захира , сына Саладина . [5] Другие традиции утверждают, что он умер от голода, другие говорят, что он был задушен или сброшен со стены крепости, а затем сожжен какими-то людьми. [20]
Сухраварди был ярым защитником перипатетической философии, пока на него не повлияли те, кого он описывал как тех, кто «прошел путь Бога», как, как отмечает Сухраварди, Платон из греческой традиции, Гермес ( Тот ) из Египта и Пифагор Финикиец, а также фигуры в персидской традиции. Его философский проект направлен на возрождение утраченной хикмы Востока и Запада. [9]
Также очевидно, что Сухраварди находился под сильным влиянием суфийской традиции, принимая во внимание его мистические духовные путешествия, которые он считал необходимой предпосылкой для понимания своей философии иллюминатов. [9] Зороастризм, по-видимому, также оказал влияние на Сухраварди, поскольку его символы появляются в некоторых его работах. [9]
Возникшая из перипатетической философии , развитой Ибн Синой (Авиценной), философия просветления Сухраварди критически относится к нескольким позициям Ибн Сины и радикально отходит от него, создавая символический язык (в основном заимствованный из древнеиранской культуры или Фарханг-и Хосравани ) для выражения его мудрости ( хикма ).
Сухраварди учил сложной и глубокой эманационной космологии , в которой все творение является последовательным истечением из изначального Высшего Света Светов ( Нур аль-Анвар ). Основой его философии является чистый нематериальный свет, где ничто не проявлено, и который разворачивается из Света Светов в нисходящем порядке постоянно уменьшающейся интенсивности и посредством сложного взаимодействия порождает «горизонтальный» массив светов, аналогичный по концепции платоновским формам , который управляет мирской реальностью. Другими словами, вселенная и все уровни существования являются лишь различными степенями Света — света и тьмы. В своем разделении тел он классифицирует объекты с точки зрения их приема или не приема света.
Сухраварди рассматривает предыдущее существование каждой души в ангельском царстве до ее спуска в царство тела. Душа разделена на две части, одна остается на небесах, а другая спускается в темницу тела. Человеческая душа всегда печальна, потому что она была разлучена со своей второй половиной. Поэтому она стремится воссоединиться с ней. Душа может снова достичь блаженства только тогда, когда она соединяется со своей небесной частью, которая осталась на небесах. Он считает, что душа должна искать блаженства, отрываясь от своего темного тела и мирских дел и получая доступ к миру нематериальных светов. Души гностиков и святых , покинув тело, поднимаются даже выше ангельского мира, чтобы насладиться близостью к Высшему Свету, который является единственной абсолютной Реальностью .
Сухраварди разработал неоплатоническую идею независимого промежуточного мира, воображаемого мира ( ʿalam-i mithal عالم مثال). Его взгляды оказали сильное влияние вплоть до наших дней, особенно через объединенное перипатетическое и иллюминационистское описание реальности Муллой Садрой .
Иллюминационистский проект Сухраварди имел далеко идущие последствия для исламской философии в шиитском Иране. Его учения оказали сильное влияние на последующую эзотерическую иранскую мысль, а идея «решающей необходимости» считается одним из важнейших нововведений в истории логико-философских спекуляций, подчеркиваемых большинством мусульманских логиков и философов. В XVII веке он положил начало возрождению зороастризма в лице мудреца XVI века Азара Кайвана .
Многие более поздние философы находились под влиянием философии иллюминации Сухраварди, включая Атира ад-Дина аль-Абхари , Аль-Аллама аль-Хилли , Ибн Аби Джумхура аль-Ахсаи , Джалал ад-Дина Давани , а также Муллу Садру . [9]
Сухраварди считал себя возродителем или реаниматором древней персидской мудрости. [7] Он утверждает в «Хикмат аль-Ишрак» , что:
Среди древних персов существовало сообщество людей, ведомых Богом, которые таким образом шли истинным путем, достойные Мудрецы-Философы, ничем не похожие на Магов ( Дуалистов ) . Это их драгоценная философия Света, та же самая, о которой свидетельствует мистический опыт Платона и его предшественников, которую мы возродили в нашей книге под названием «Философия иллюминации» (Хикмат аль-Ишрак) , и у меня не было предшественников в этом проекте.
Сухраварди использует доисламский иранский гнозис , синтезируя его с греческой и исламской мудростью . Основное влияние доисламской иранской мысли на Сухраварди находится в сфере ангелологии и космологии . Он считал, что мудрость древних персов разделяли греческие философы, такие как Платон, а также египетский Гермес, и считал свою философию просветления повторным открытием этой древней мудрости. По словам Насра, Сухраварди обеспечивает важную связь между мыслью доисламского и постисламского Ирана и гармоничным синтезом между ними. А Генри Корбин утверждает: «На северо-западе Ирана Сухраварди (ум. 1191) осуществил великий проект возрождения мудрости или теософии древнего доисламского зороастрийского Ирана». [21]
В своей работе Alwah Imadi Сухраварди предлагает эзотерическую интерпретацию Эпоса о царях ( Шах Нама ) Фирдоуси [22] , в котором такие фигуры, как Ферейдун , Захак, Кай Хусрав [22] и Джамшид рассматриваются как проявления божественного света. Сейид Хусейн Наср утверждает: «Alwah 'Imadi — одно из самых блестящих произведений Сухраварди, в котором были синтезированы рассказы древней Персии и мудрость гнозиса древности в контексте эзотерического значения Корана». [22]
В этой персидской работе Partaw Nama и своей главной арабской работе Hikmat al-Ishraq Сухраварди широко использует зороастрийский символизм [22], и его сложная ангелология также основана на зороастрийских моделях. [22] Высший свет он называет как его кораническими, так и маздеистскими именами, al-nur al-a'zam (Высший Свет) и Vohuman ( Бахман ). Сухраварди ссылается на хукамайя-фаров (персидских философов) как на основных практиков своей ишракистской мудрости и считает Зороастра , Джамаспа , Гоштасп, Кей Хусрава , Фрашостара и Бозоргмехра обладателями этой древней мудрости.
Среди доисламских иранских символов и понятий , используемых Сухраварди, можно назвать: мину (бестелесный мир), гити (телесный мир), суруш (посланник, Гавриил), фарвардин (нижний мир), гаухар (чистая сущность), бахрам , хурахш (солнце), шахрияр (архетип вида), исфахбад (свет в теле), амордад (зороастрийский ангел), шахривар (зороастрийский ангел) и кияни хварэна .
Что касается доисламской иранской концепции хварэна (славы), Сухраварди упоминает: [23]
«Тот, кто знает философию ( хикмат ) и упорствует в благодарении и освящении Света Светов, будет наделен царской славой ( харре ) и светящимся великолепием ( фарре ), и — как мы уже говорили в другом месте — божественный свет еще больше дарует ему плащ царской власти и ценности. Такой человек затем станет естественным правителем вселенной. Ему будет оказана помощь с высоких небес, и все, что он прикажет, будет исполнено; и его мечты и вдохновения достигнут своей высшей, совершенной вершины».
И вы можете стать президентом, а также Стивом и Стивом, когда вы станете главой государства. خرّه کیانی بدهند и فرّ نورانی ببخشند، و بارقی الاهی او کسوت Он был свидетелем того, как он сказал, что хочет, чтобы он сделал это. رسد и سخن او در عالم علوی مسموع باشد، و خواب و الهام او به کمال Спасибо.»
По словам Хоссейна Насра, поскольку Шейх Ишрак не был переведен на западные языки в средневековый период, европейцы мало знали о Сухраварди и его философии. Его школа игнорируется даже сейчас более поздними учеными. [24] Шейх Ишрак пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопрос существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [25]
По словам Джона Уолбриджа, критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Сухраварди пытался критиковать авиценнизм в новом подходе. Хотя Сухраварди сначала был пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Он также считается тем, кто возродил древнюю мудрость Персии своей философией Просветления. Среди его последователей есть другие курдские и персидские философы, такие как Шахразури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, которые пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди провел различие между двумя подходами в своем иллюминизме : один подход дискурсивный, а другой интуитивный. [26]
Существуют различные и противоречивые взгляды относительно характера школы Сухраварди. Некоторые ученые, такие как Хоссейн Зиаи, считают, что наиболее важными аспектами его мысли являются его логика и критика перипатетической концепции определений. [22] [ нужна страница ] С другой стороны, такие ученые , как Мехди Хайри и Сайид Джалал Аддин Аштийяни, считают, что Сухраварди оставался в рамках перипатетической и неовиценновской философии. Мехди Амин Разави критикует обе эти группы за игнорирование мистического измерения сочинений Сухраварди. [22] [ нужна страница ] В свою очередь, такие ученые, как Генри Корбен и Хоссейн Наср, рассматривают Сухраварди как теософа и сосредотачиваются на мистическом измерении его творчества. [ необходима цитата ] Рассматривая с другой стороны, Надя Мафтуни проанализировала работы Сухраварди, чтобы выяснить элементы философии как образа жизни. Как она считает, приоритет практического разума над теоретическим разумом , акцент на интуиции , принятие философии как практики достижения необязательной смерти и предложение способов исцеления психических заболеваний вполне могут считаться основными элементами философии как образа жизни в аллегорических трактатах Сухраварди . [27]
Сухраварди оставил более 50 произведений на персидском и арабском языках.