Пророческая конференция

Пророческие конференции были проявлением интереса англоговорящих протестантов 19 века к библейским пророчествам и их толкованию. Такие конференции считались вероятным источником некоторых аналитических терминов, которые теперь используются при обсуждении толкований, таких как премилленаризм / премилленаризм, постмилленаризм / постмилленаризм и амилленаризм , задолго до их появления в печати в 1840-х годах. [1]

Фон

Контекстом для первых пророческих конференций были многочисленные британские группы со схожими интересами в 1820-х годах. Последствия Французской революции все еще ощущались, и для евангелистов это могло означать премилленаристское возвращение Христа. [2]

Генри Драммонд, гравюра 1857 г.

Эдвард Ирвинг основывал свои пророческие взгляды частично на чтении Мануэля Лакунзы ; [3] еще одно возможное влияние было со стороны Уильяма Кунингема из Лейншоу , в частности, в опубликованных замечаниях 1817 года. [4] Он проповедовал Континентальному обществу и Лондонскому миссионерскому обществу в 1825 году, делая замечания против католической эмансипации . Он также перенял идеи Джеймса Хэтли Фрера о пророческой интерпретации. [5]

Общество по исследованию пророчеств было основано в 1826 году Фрером, Ирвингом и Льюисом Уэем . [6] Уэй был связан с Лондонским еврейским обществом и в 1822 году написал под псевдонимом «Базилик» в его публикации «Еврейский толкователь о Втором пришествии » . [7] Его взгляд на личное правление Христа в Иерусалиме был оспорен Генри Гонтлеттом , что привело к спору. [4] [8] Сэмюэл Роффи Мейтленд , автор « Исследования оснований, по которым пророческий период Даниила и Святого Иоанна предположительно составляет 1260 лет» (1826), выступил против преобладающих интерпретационных конвенций пророчеств 1820-х годов. [9]

Первая пророческая конференция прошла в Англии в 1826 году и была организована Генри Драммондом , на которого оказали влияние Ирвинг и Уэй. [7] [10] Первая национальная пророческая конференция в США прошла в 1878 году. [11]

Конференции в Олбери (1826–1830)

Парк Олбери, гравюра 1831 г.

Генри Драммонд провел шесть ежегодных пророческих конференций в Олбери-парке в графстве Суррей , Англия. Их возглавлял Хью МакНейл , приходской священник Олбери . [12] Семь итоговых пунктов включали Второе пришествие перед Тысячелетием и определение 1260-летнего периода, предшествующего Тысячелетию, как периода от правления Юстиниана I до Французской революции. [2]

Труды первых трех конференций были опубликованы в 1828–1829 годах Драммондом под названием « Диалоги о пророчестве» в трех томах. Это не точная запись того, что было сказано, это была версия Драммонда, использующая псевдонимы для участников и содержащая критику Ирвинга. [13] Были включены пророческие взгляды Джеймса Хэтли Фрера. [14] Джошуа Уильям Брукс утверждал, что дал ключ к некоторым из наиболее значимых псевдонимов в своем «Словаре писателей о пророчествах» (1835); Оливер сказал, что ценность понимания псевдонимов может быть ограничена жесткой редакционной линией, навязанной Драммондом, и Брукс дал оговорку, что участники считали себя искаженными. [13] [15] [16]

Общее количество участников составило около 40 человек, в основном англиканское духовенство, но были представлены и другие протестантские конфессии, а также присутствовали миряне. [2] Из этих собраний возникло то, что сейчас известно как « Олбери Кружок» единомышленников вокруг Драммонда. Он в значительной степени пересекался с Континентальным обществом, а в ранние дни — с последователями Ирвинга. [17] Ко времени третьей конференции 1828 года, которая была только по приглашениям, Драммонд сознательно формировал избранную группу. [12]

Взгляды, характерные для кружка Олбери, который принимал активное участие в создании Католической апостольской церкви , были пессимистичными и тяготели к отделению от устоявшихся церквей. [18] Семь томов « Утреннего дозора» или «Ежеквартального журнала пророчеств и теологического обзора» вышли с 1829 по 1833 год под редакцией Джона Тюдора; [19] он финансировался Драммондом и пропагандировал линию кружка, которая была премилленаристской, с упором на неизбежное Второе пришествие Христа и обращение евреев. [20] [21] На заключительной конференции 1830 года послание председателя обратило внимание на «духовные дары», которые, как тогда считалось, проявлялись в Западной Шотландии. [22]

Кампания «Утреннего бдения» со Спенсером Персивалем , направленная на продолжение спора об апокрифах против Британского и зарубежного библейского общества, была, пожалуй, контрпродуктивной. [23] Джеймс Эдвард Гордон был основателем Британского общества по содействию религиозным принципам Реформации, тесно связанного с Albury Circle, а также был «рекордитом», сотрудником The Record , редактируемого Александром Холдейном . [24] Среди критиков кружка были братья Джерард Томас Ноэль и баптист Риотесли Ноэль . Первый был пророческим экзегетом с тесно связанным подходом; последний — видным евангелистом. [18] [25]

Конференции Пауэрскорта (1831–1833)

Powerscourt House, Уиклоу, Ирландия

Ежегодные конференции в поместье Пауэрскорт в Ирландии сыграли важную роль в зарождении Плимутских братьев . [26] Джон Нельсон Дарби находился под влиянием кружка Олбери. [27]

Примечания

  1. ^ Мартин Баллард (31 августа 2011 г.). Конец света: три тысячи лет ожидания Судного дня. ABC-CLIO. С.  140–1 . ISBN 978-0-313-38428-8.
  2. ^ abc Mal Couch (январь 1997). Словарь премилленаристского богословия. Kregel Publications. стр.  36–7 . ISBN 978-0-8254-2410-6.
  3. ^ Карл Э. Олсон (2003). Будут ли католики «оставлены позади»?: Католическая критика восхищения и современных проповедников пророчеств. Ignatius Press. стр. 154. ISBN 978-0-89870-950-6.
  4. ^ ab WH Oliver (1978). Пророки и миллениалисты: использование библейских пророчеств в Англии с 1790-х по 1840-е годы . Издательство Оклендского университета, Издательство Оксфордского университета. стр. 134. ISBN 0196479622.
  5. ^ Джон Телфорд; Бенджамин Акила Барбер (1861). The London Review. JA Sharp. стр.  278–9 .
  6. ^ CS Monaco (2013). Подъем современной еврейской политики: необычное движение. Routledge. стр. 194 примечание 3. ISBN 978-0-415-65983-3.
  7. ^ ab DW Bebbington (1993). Евангелизм в современной Британии . Routledge. стр. 83. ISBN 0415104645.
  8. ^ Стивен, Лесли , ред. (1890). "Гаунтлетт, Генри (1762-1833)"  . Словарь национального биографического словаря . Том 21. Лондон: Smith, Elder & Co.
  9. ^ WH Oliver (1978). Пророки и миллениалисты: использование библейских пророчеств в Англии с 1790-х по 1840-е годы . Издательство Оклендского университета, Издательство Оксфордского университета. стр. 69. ISBN 0196479622.
  10. ^ Флегг, Колумба Грэм. «Драммонд, Генри». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/8067. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  11. ^ Джеффри С. Гурок (1998). Американский сионизм: миссия и политика. Тейлор и Фрэнсис. стр. 140. ISBN 978-0-415-91932-6.
  12. ^ ab Тимоти Стант (1 ноября 2000 г.). От пробуждения к расколу: радикальные евангелисты в Швейцарии и Британии, 1815-35. Bloomsbury Academic. стр. 136. ISBN 978-0-567-08719-5.
  13. ^ ab WH Oliver (1978). Пророки и миллениалисты: использование библейских пророчеств в Англии с 1790-х по 1840-е годы . Издательство Оклендского университета, Издательство Оксфордского университета. стр. 113. ISBN 0196479622.
  14. ^ Stunt, Timothy CF "Frere, James Hatley". Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/10172. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  15. ↑ Джошуа Уильям Брукс (1835). Словарь авторов пророчеств под ред. Исследователя пророчеств. стр. lxxi.
  16. ↑ Брукс перечислил: Анастасий , Драммонд; Аристотель , Ирвинг; Критон , Фрер; Эвандер , Джон Бейфорд; Исократ , Макнил; Иосиф Флавий ; Джозеф Вольф ; Филалет , лорд Мандевиль ; Филемон , Чарльз С. Хоутри; Софрон , Уильям Канингем из Лайншоу ; Фалес , Х. Саймондс; Феодосий , Уильям Марш ; Феофил , Джеймс Холдейн Стюарт.
  17. ↑ Кеннет Дж. Стюарт (1 июня 2006 г.). Восстановление Реформации: британское евангелическое движение и франкоязычное «Réveil» 1816–1849 гг. Wipf and Stock Publishers. стр. 188. ISBN 978-1-59752-720-0.
  18. ^ ab Картер, Грейсон. «Ноэль, Джерард Томас». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-ред.). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/20233. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  19. ^ Сэмюэл Тейлор Кольридж (1984). Marginalia: Camden to Hutton. Princeton University Press. стр. 46. ISBN 0-691-09889-1.
  20. ↑ Барбара Уоддингтон (30 октября 2012 г.). Дневник и письма Эдварда Ирвинга. Wipf and Stock Publishers. стр. 209 примечание 2. ISBN 978-1-62032-270-3.
  21. ^ Ричард В. Водри (21 мая 2003 г.). Англикане и Атлантический мир: Высшие церковники, евангелисты и связь с Квебеком. McGill-Queen's Press - MQUP. стр.  141–2 . ISBN 978-0-7735-2541-2.
  22. ↑ Грант Андервуд (1 января 1999 г.). Милленаристский мир раннего мормонизма. Издательство Иллинойсского университета. С.  134–5 . ISBN 978-0-252-06826-3.
  23. ^ WH Oliver (1978). Пророки и миллениалисты: использование библейских пророчеств в Англии с 1790-х по 1840-е годы . Издательство Оклендского университета, Издательство Оксфордского университета. стр. 125. ISBN 0196479622.
  24. ↑ Бойд Хилтон (16 февраля 2006 г.). Безумные, плохие и опасные люди?: Англия 1783–1846. Издательство Оксфордского университета. п. cxxxiv. ISBN 978-0-19-160682-3.
  25. ^ WH Oliver (1978). Пророки и миллениалисты: использование библейских пророчеств в Англии с 1790-х по 1840-е годы . Издательство Оклендского университета, Издательство Оксфордского университета. стр. 126. ISBN 0196479622.
  26. ↑ Уильям Х. Брэкни (3 мая 2012 г.). Исторический словарь радикального христианства. Scarecrow Press. стр. 99. ISBN 978-0-8108-7365-0.
  27. ↑ Роберт Поуп; Д. Денсил Морган (21 ноября 2013 г.). T&T Clark Companion to Nonconformity. T&T Clark. стр. 548. ISBN 978-0-567-65538-7.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Пророческая_конференция&oldid=1188294156"