Спор о позитивизме

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) В статье содержится список общих ссылок , но в ней отсутствуют соответствующие встроенные цитаты .Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Декабрь 2019 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) This article is written like a review. Please help improve this article by rewriting it in encyclopedic style. (December 2019) (Learn how and when to remove this message)

Спор о позитивизме ( нем. Positivismusstreit ) — политико-философский спор между критическими рационалистами ( Карл Поппер , Ганс Альберт ) и Франкфуртской школой ( Теодор Адорно , Юрген Хабермас ) в 1961 году о методологии социальных наук . Он перерос в широкую дискуссию в немецкой социологии с 1961 по 1969 год. Само название спорно, поскольку именно сторонники Франкфуртской школы обвинили критических рационалистов в том, что они являются позитивистами , в то время как последние считали себя противниками позитивизма .

Дебаты начались в 1961 году в Тюбингене , Западная Германия , на конференции Немецкого общества социологии. Докладчики на конференции были приглашены для обсуждения различий между социальными и естественными науками и статуса ценностей в социальных науках.

В 1963 году дебаты были разогреты Юргеном Хабермасом в Festschrift für Adorno (сочинения в честь Адорно). Дискуссия стала более интенсивной и критической на Дне социологии в Гейдельберге, когда к дискуссии присоединился Герберт Маркузе . Возникла оживленная литературная дискуссия между Хабермасом и Гансом Альбертом, и позитивизм стал центром дискуссии.

Участники также обсудили вопрос о том, обострил ли критический рационализм Поппера и Альберта этические проблемы. Франкфуртская школа считала, что это должно быть невозможно, поскольку критический рационализм как теория науки рассматривается как ограниченный областью знания.

Знаменитый спор вдохновил на создание сборника эссе, который был опубликован в 1969 году. Эта книга была переведена на несколько языков, включая английский в 1976 году (см. ниже). Этот сборник возродил дебаты и представил эти идеи более широкой аудитории.

Спор имеет свою основу в споре о ценностных суждениях ( Werturteilsstreit ) в немецкой социологии и экономике вокруг вопроса о том, являются ли утверждения из различных социальных наук нормативными и обязательными в политике, и могут ли их меры быть научно обоснованы и применяться в политических действиях. Соответственно, спор о позитивизме также называется Вторым Werturteilsstreit .

Предшественником дебатов о позитивизме можно считать эссе Макса Хоркхаймера « Der neueste Angriff auf die Metaphysik » («Последняя атака на метафизику»), опубликованное в 1937 году, в котором он критикует логический позитивизм Венского кружка . Длительная критика позитивизма ^[1] привела к формированию двух лагерей: с одной стороны, мы находим критический рационализм, выдвинутый Карлом Поппером, а с другой стороны, есть критическая теория, выдвинутая Франкфуртской школой. Эта точка зрения была подкреплена тем фактом, что главная работа Поппера, «Логика научного открытия» , была опубликована в основной книжной серии Венского кружка. Поппер, однако, считал себя противником позитивизма, и его главная работа была резкой критикой его.

Оба лагеря признают, что социология не может избежать оценочного суждения, которое неизбежно влияет на последующие выводы. В критическом рационализме научный подход должен сохраняться в социологии, и везде, где использование метода индукции невозможно, его следует избегать. Это приводит к тому, что социология имеет прочную основу в наблюдениях и гарантированных выводах, которые нельзя игнорировать в политике. Для критического рационализма социологию лучше всего понимать как набор эмпирических вопросов, подлежащих научному исследованию.

Критическая теория Франкфуртской школы, напротив, отрицает, что социология может быть отделена от ее метафизического наследия; эмпирические вопросы обязательно укоренены в существенных философских вопросах. Опираясь на концепции гегелевской и марксистской традиций, критическая теория рассматривает общество как конкретную целостность, а социальная среда, например, семья, власти, сверстники или средства массовой информации, формируют индивидуальное сознание. Согласно Франкфуртской школе, важно обнаружить ткани общества, чтобы позволить людям преодолеть загнанность в угол. Критический рационализм считает эту цель невозможной, а любые попытки (изменить общество из возможно ненаучных выводов) опасными. Франкфуртская школа возражает против критического рационализма, как загнанного в угол, запрещающего себе задавать научные вопросы, когда недоступны хотя бы некоторые методы. Маркс утверждает, что «не сознание людей определяет их существование, а их социальное существование определяет их сознание». ^[2] Социальное существование также влияет на образ мышления ученых. Гипотезы, созданные учеными (которые необходимо было бы опровергнуть), исходят из мыслимого общества. В то время как критический рационализм предоставляет методы, которые, как предполагается, должны влиять на общество, отсутствие метафизической критики общества делает реформы, пропагандируемые Поппером, неэффективными для заметных изменений.

В 2020 году философ Карл Сакс утверждал, что Франкфуртская школа и Венский кружок , а не сторонники Поппера tout court , составляли две стороны дебатов. Помимо чрезмерного акцента на семинаре Поппера в этих дебатах, каждая сторона неправильно поняла степень недовольства другой. По словам Сакса, «Франкфуртеры» интерпретировали «Венский кружок как фундаментально озабоченный объяснением объективности, которое они проводили в чисто формальных терминах, так что ничто «субъективное» не входило в концепцию объективности». ^[3] Члены Венского кружка, особенно Поппер, также неверно истолковывали Франкфуртскую школу, в частности Адорно и Хоркхаймера, как упускающих или отвергающих «лучшее будущее» для общества и физической науки. Страх перед детерминизмом Франкфуртской школы побудил ее членов пропагандировать моменты насильственной революции как единственное средство избежать такого историзма . Таким образом, подходы к постепенным мерам реформ были закрыты от идей Франкфуртской школы. ^[4]

Сакс считал, что члены Франкфуртской школы и члены Венского кружка недооценивали друг друга. Венская школа, вместо того чтобы приуменьшить значение субъективности и интерсубъективности в стремлении к позитивизму, «даже не пыталась изучать роль субъективности и интерсубъективности в эпистемологии». Венский кружок считал, что «приверженность единству науки, экспликация чисто формальной концепции объективности и использование математической логики для этого не являются эпистемологическими проектами». Фактически, они уже пришли к похожему выводу, что «спекулятивные метафизические системы, такие как системы Анри Бергсона или немецкого идеализма, бесполезны для науки, поскольку они не могут удовлетворить формальным условиям объективности». Вместо этого Венский кружок хотел разработать «формальную семантику декларативных утверждений», которые могли бы «быть [универсально] сказаны любому человеку любым человеком», тем самым способствуя «пренебрежению субъективностью» и, наоборот, «разъяснению объективности» в «математической или символической логике», которая производила «научные объяснения». Конечно, кружок «концептуализировал[ь] различие между синтетическими утверждениями как истинами математической логики вместе с чувственными качествами» в ограниченной степени, но их акцент был сделан на «декларативных утверждениях», лишенных «субъективности» в «математической или символической логике». ^[5]

С другой стороны, члены Франкфуртской школы не ставили своей целью отвергнуть понятие «лучшего будущего», импульс, который якобы исходил из их историзма. Скорее, «Франкфуртеры» были в основном озабочены оценкой концептуальных основ, включая разработку данной «философии языка», которая потенциально могла бы способствовать «иррациональности и близорукости», которые Сакс связывал с «современным неолиберализмом». Франкфуртская школа, по крайней мере в своем «первом поколении» (и, с молодым Хабермасом, в начале второго), считала, что «истинное содержание немецкого идеализма должно быть истолковано аллегорически как надежда на действительно рациональное общество». Они надеялись проложить путь к «посткапиталистическому обществу, в котором сотрудничество, а не конкуренция, является базовой логикой всех институтов и поддерживаемых ими социальных практик». Общая надежда на «утопическое рациональное общество», основанное на различных, но примиримых убеждениях, подчеркивала проекты как Франкфуртской, так и Венской школ. Сакс отметил элемент совместимости: «нет никаких причин, по которым чисто формальное объяснение объективности [Венским кружком] должно мешать диагностике и критике социальных патологий рациональной субъективности и интерсубъективности [Франкфуртской школой]». ^[6]

• Антипозитивизм
• Дебаты Кассирера и Хайдеггера
• Дискуссия Фуко–Хабермаса
• Дебаты Гадамера и Деррида
• Поппер легенда
• Дискуссия Сирла и Дерриды
• Научные войны
• Дебаты Хомского-Фуко

На эту тему есть книга в Wikibooks :

Positivismusstreit

• Адорно, Альберт, Дарендорф, Хабермас, Пайлот и Поппер, Позитивистский спор в немецкой социологии , Heinemann London 1976 и Harper Torchbook 1976.
• Хабермас, Знания и интересы человека (оригинал: Erkenntnis und Interesse , 1968).
• Хабермас, «Технология и наука как идеология» (оригинал: Technik und Wissenschaft als «Ideologie» , 1968).
• Хельмут Ф. Спиннер, Popper und die Politik . Берлин (Дитц), 1978 год.
• Штрубенхофф, Мариус, «Спор о позитивизме в немецкой социологии, 1954-1970», История европейских идей 44 (2018).
• Дамс Х.-Дж., Positivismusstreit. Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem americanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus , Франкфурт-на-Майне (Зуркамп), 1994.