Дискуссия Сирла и Дерриды
Интеллектуальная полемика

Спор Сирла и Дерриды — известная интеллектуальная полемика между Джоном Сирлом и Жаком Дерридой после того, как Деррида ответил на теорию иллокутивного акта Дж . Л. Остина в своей статье 1972 года «Контекст события подписи». В своем эссе 1977 года « Повторение различий: ответ Дерриде » Сирл утверждал, что явное неприятие Дерридой Остина было необоснованным, но позже отказался напечатать этот ответ 1977 года вместе со статьями Дерриды в сборнике 1988 года Limited Inc — в котором новый текст Дерриды высмеивал позиции Сирла по этой теме. В 1990-х годах Сирл разъяснил, почему он не считает подход Дерриды законной философией.

Комментаторы иногда интерпретировали, казалось бы, провалившийся характер обмена мнениями между Сирлом и Деррида как яркий пример конфронтации между аналитической и континентальной философией , некоторые считали его серией сложных недоразумений [1], в то время как другие считали, что либо Сирл, либо Деррида одержали верх. [2] Хотя фундаментальное противостояние между двумя философами заключалось в их различном понимании преднамеренности , спор славится своей степенью взаимной враждебности, что можно увидеть из заявления Сирла, что «было бы ошибкой рассматривать обсуждение Деррида Остина как конфронтацию между двумя выдающимися философскими традициями», на что Деррида ответил, что это предложение было «единственным предложением из «ответа», под которым я могу подписаться». [3]

«Контекст знакового события» (1972)

Изучая теорию иллокутивного акта Дж. Л. Остина в перспективе деконструкции , Деррида утверждал в своей статье 1972 года «Контекст события подписи», что Остин упустил тот факт, что любое речевое событие оформлено «структурой отсутствия» (словами, которые остаются невысказанными из-за контекстуальных ограничений) и «итерабельностью» (повторяемостью языковых элементов вне их контекста). Он также не согласился с тем, как Остин исключил изучение художественной литературы, несерьезной или «паразитарной» речи, задаваясь вопросом, было ли это исключение связано с тем, что Остин считал эти речевые жанры регулируемыми различными структурами смысла, или просто с отсутствием интереса.

Другими словами, хотя Деррида и симпатизировал отходу Остина от чисто денотативного описания языка к такому, которое включает «силу», он скептически относился к структуре нормативности, используемой Остином. Он утверждал, что фокус на преднамеренности в теории речевых актов был ошибочным, поскольку преднамеренность ограничена тем, что уже установлено как возможное намерение.

Ответ Джона Сирла

В своем эссе 1977 года Reiterating the Differences: A Reply to Derrida Сёрл утверждал, что критика Деррида была необоснованной, поскольку она предполагала, что теория Остина пыталась дать полное описание языка и значения, когда ее цель была гораздо уже. Сёрл считал, что упущение паразитических форм дискурса было оправдано узкими рамками исследования Остина. [4] [5] Сёрл также утверждал, что несогласие Деррида с Остином основывалось на его неправильном понимании различия типа и токена Остина (и Пирса) и его неспособности понять концепцию неудачи Остина в отношении перформативности .

Сёрл согласился с предложением Деррида о том, что преднамеренность предполагает итеративность, но не применил ту же концепцию преднамеренности, которую использовал Деррида, будучи неспособным или не желающим взаимодействовать с континентальным концептуальным аппаратом. [2] (Это, в свою очередь, заставило бы Деррида критиковать Сёрла за то, что он недостаточно знаком с феноменологическими перспективами преднамеренности.) [6]

В 1983 году Сирл написал в The New York Review of Books , что он был удивлен «низким уровнем философской аргументации, преднамеренным обскурантизмом прозы, сильно преувеличенными утверждениями и постоянным стремлением создать видимость глубины посредством утверждений, которые кажутся парадоксальными, но при анализе часто оказываются глупыми или тривиальными» [7] .

В 1994 году Сёрл утверждал, что идеи, на которых основана деконструкция, по сути являются следствием ряда концептуальных путаниц, допущенных Деррида в результате его устаревших знаний, или являются просто банальностями. Он настаивал на том, что концепция итерабельности Деррида и ее предполагаемое искажающее воздействие на смысл проистекают из незнания Деррида различия типа и знака , которое существует в современной лингвистике и философии языка . Как объясняет Сёрл, «Самое главное, из того факта, что разные знаки типа предложения могут быть произнесены в разных случаях с разными намерениями, то есть с разными значениями говорящего, ничего существенного не следует об изначальном значении говорящего исходного знака высказывания». [8] Суть критики Сёрлом Деррида в отношении тем в философии языка — упомянутой в «Контексте знакового события » Деррида — заключалась в том, что Деррида не был явно знаком ни с современной философией языка, ни с современной лингвистикой в ​​англосаксонских странах. Сирл объясняет: «Когда Деррида пишет о философии языка, он обычно ссылается на Руссо и Кондильяка , не говоря уже о Платоне . А его идея «современного лингвиста» — это Бенвенист или даже Соссюр ». [8] Сирл описывает философские знания Деррида как довитгенштейновские , то есть оторванные от аналитической традиции, и, следовательно, с его точки зрения, наивные и ошибочные, озабоченные вопросами, которые давно решены или иным образом признаны не являющимися вопросами. [8]

Ответ Деррида

Заявляя, что явного отправителя сообщения Сирла установить не удалось, Деррида в Limited Inc предположил, что Сирл образовал с Остином société à responsabilité limitée (« общество с ограниченной ответственностью ») из-за того, как двусмысленности авторства в ответе Сирла обходили сам речевой акт его ответа. Сирл не ответил. Позже в 1988 году Деррида пересмотрел свою позицию и свою критику Остина и Сирла, повторив, что он считал постоянное обращение к «нормальности» в аналитической традиции проблематичным, практикой, которой они были лишь парадигматическими примерами. [2] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]

В описании структуры, называемой «нормальной», «нормативной», «центральной», «идеальной», эта возможность должна быть интегрирована как существенная возможность. Возможность не может рассматриваться как простая случайность, маргинальная или паразитическая. Она не может быть, и, следовательно, не должна быть, и этот переход от «может» к «должен» отражает всю трудность. При анализе так называемых нормальных случаев нельзя и не должно, со всей теоретической строгостью, исключать возможность трансгрессии. Даже временно или из якобы методологических соображений. Это был бы плохой метод, поскольку эта возможность трансгрессии говорит нам немедленно и незаменимо о структуре акта, который считается нормальным, а также о структуре права в целом.

Он продолжал утверждать, насколько проблематичным было установление связи между «документальной литературой или стандартным дискурсом» и «художественным произведением», определяемым как его «паразит», «поскольку часть самой изначальной сущности последнего заключается в том, чтобы позволить вымыслу, симулякру , паразитизму иметь место — и тем самым «деэссенциализировать» себя как таковую». [16] В конце концов он утверждал, что тогда непременным вопросом станет: [16]

что такое «стандартный дискурс нехудожественной литературы», каким он должен быть и что вызывает это название, раз его вымышленность или его вымысел, его трансгрессивный «паразитизм» всегда возможны (и более того, в силу тех же самых слов, тех же фраз, той же грамматики и т. д.)? Этот вопрос тем более необходим, что правила и даже утверждения правил, регулирующие отношения «стандартного дискурса нехудожественной литературы» и его вымышленных «паразитов», не являются вещами, встречающимися в природе, а законами, символическими изобретениями или условностями, институтами, которые в самой своей нормальности, а также в своей нормативности влекут за собой нечто от вымышленного.

В дебатах Деррида хвалит работу Остина, но утверждает, что он неправ, изгоняя то, что Остин называет «неудачами» из «нормальной» работы языка. Одна «неудачность», например, происходит, когда невозможно узнать, является ли данный речевой акт «искренним» или «просто цитационным» (и, следовательно, возможно, ироничным и т. д.). Деррида утверждает, что каждая итерация обязательно «цитируется» из-за графематической природы речи и письма, и что язык вообще не мог бы работать без постоянно присутствующей и неискоренимой возможности таких альтернативных прочтений. Деррида не согласен с попыткой Сёрла обойти эту проблему, обосновав окончательный авторитет недоступным «намерением» говорящего. Деррида утверждает, что намерение не может управлять тем, как итерация означает, как только она становится слышимой или читаемой. [17] Все речевые акты заимствуют язык, значение которого определяется историко-лингвистическим контекстом и альтернативными возможностями, которые этот контекст делает возможными. Деррида утверждает, что эта значимость не может быть изменена или подчинена капризам намерения.

Сирл наil n'y a pas de hors-texte

По мнению Серла, последовательная модель риторики Деррида такова:

(а) выдвинуть нелепый тезис, например, «внешнего текста не существует» (il n'y a pas de hors-texte);
(b) если вас оспаривают по пункту (a), ответьте, что вас неправильно поняли, и пересмотрите утверждение в пункте (a) так, чтобы оно стало трюизмом, например: « il n'y a pas de hors-texte » означает не что иное: нет ничего вне контекста»; [18]
(c) когда переформулировка из (b) признана, то действуйте так, как если бы была принята исходная формулировка из (a) . Пересмотренная идея — например, что все существует в некотором контексте — является банальностью, но возникает шарада, как если бы исходное утверждение — ничто не существует вне текста [ sic ] — было установлено.

В 1995 году Сёрл дал краткий ответ Деррида в работе «Конструирование социальной реальности ». Он назвал вывод Деррида «нелепым» и заявил, что «насколько я могу судить, у Деррида нет аргумента. Он просто заявляет, что нет ничего вне текстов ( Il n'y a pas de 'hors-texte' )». Затем в работе Limited Inc. Деррида «очевидно берет все обратно», утверждая, что он имел в виду только «банальность того, что все существует в том или ином контексте !» Деррида и ему подобные представляют «массив слабых или даже несуществующих аргументов для вывода, который кажется нелепым». [19] [a]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Ссылка Сирла здесь не на что-либо выдвинутое в ходе дебатов, а на неправильный перевод фразы « il n'y a pas dehors du texte » («Нет внешнего текста»), которая появляется в работе Деррида « О грамматологии» . [20] : 158–159 
  1. ^ Маклин, Ян. 2004. " Диалог сурдов? Некоторые выводы из дебатов Остина–Сирла–Дерриды", в Жак Деррида: критическая мысль . Ян Маклахлан (ред.) Ashgate Publishing, 2004
  2. ^ abc Alfino, Mark (1991). «Еще один взгляд на спор Деррида-Сирла». Философия и риторика . 24 (2): 143–152. JSTOR  40237667.
  3. ^ Саймон Глендиннинг . 2001. Спор с Деррида . Wiley-Blackwell. стр. 18
  4. ↑ Грегор Кэмпбелл. 1993. «Джон Р. Серл» в Ирен Рима Макарик (ред.). Энциклопедия современной литературной теории: подходы, ученые, термины. Издательство Университета Торонто, 1993
  5. ↑ Джон Сирл, «Повторение различий: ответ Деррида», Glyph 2 (Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1977).
  6. ^ Мариан Хобсон. 1998. Жак Деррида: вступительные строки. Psychology Press. стр. 95–97
  7. ^ Searle, John R. (27 октября 1983 г.). «Слово, перевернутое с ног на голову». The New York Review of Books . Архивировано из оригинала 13 октября 2012 г. Получено 21 августа 2013 г.
  8. ^ abc Searle, John R. (1994). «Литературная теория и ее недовольства». Журнал гуманистической психологии . 25 (3): 637–67. doi :10.2307/469470. JSTOR  469470.
  9. ↑ Жак Деррида, «Послесловие» в Limited, Inc. (Northwestern University Press, 1988), стр. 133
  10. ^ Фаррелл, Фрэнк Б. (1988). «Итерабельность и значение: дебаты Сирла-Дерриды». Метафилософия . 19 : 53–64. doi :10.1111/j.1467-9973.1988.tb00701.x.
  11. ^ Фиш, Стэнли Э. (1982). «С уважением автора: размышления об Остине и Деррида». Critical Inquiry . 8 (4): 693–721. doi :10.1086/448177. JSTOR  1343193. S2CID  161086152.
  12. ^ Райт, Эдмонд (1982). «Деррида, Серл, контексты, игры, загадки». Новая литературная история . 13 (3): 463–477. doi :10.2307/468793. JSTOR  468793.
  13. ^ Каллер, Джонатан (1981). «Условность и значение: Деррида и Остин». Новая литературная история . 13 (1): 15–30. doi :10.2307/468640. JSTOR  468640.
  14. ^ Кенаан, Хаги (2002). «Язык, философия и риск неудачи: перечитывая спор между Сирлом и Деррида». Continental Philosophy Review . 35 (2): 117–133. doi :10.1023/A:1016583115826. S2CID  140898191.
  15. ^ Раффель, Стэнли (2011). «Понимание друг друга: случай дебатов Деррида-Сирла». Human Studies . 34 (3): 277–292. doi :10.1007/s10746-011-9189-6. S2CID  145210811.
  16. ^ ab Жак Деррида, «Послесловие» в Limited, Inc. (Northwestern University Press, 1988), стр. 133.
  17. ^ Nakassis, Constantine V. (март 2013 г.). «Цитирование и цитируемость». Знаки и общество . 1 (1): 51–77. doi :10.1086/670165. ISSN  2326-4489. S2CID  145462436. Архивировано из оригинала 2023-02-09 . Получено 2023-02-09 .
  18. ^ Деррида, Жак (1988). «Послесловие: к этике обсуждения». Limited Inc (1-е изд.). Иллинойс: Northwestern University Press. стр. 136. ISBN 978-0810107885. Фраза, которая для некоторых стала своего рода лозунгом, в общем-то, так плохо понимаемым, деконструкции («нет внешнего текста» [il n'y a pas de hors-texte]), не означает ничего иного: нет ничего вне контекста. В этой форме, которая говорит то же самое, формула, несомненно, была бы менее шокирующей. Я не уверен, что она дала бы больше пищи для размышлений.
  19. ^ Searle, John R. (1995). Конструирование социальной реальности (3-е изд.). Нью-Йорк: Free Press. С. 157–160. ISBN 978-0029280454.
  20. ^ Деррида, Жак; Спивак, Гаятри Чакраворти (1997). О грамматологии . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0801858307.

Дальнейшее чтение

  • Моати Рауль (2009), Деррида / Сирл, деконструкция и обычный язык .
  • Бине Лоран (2015), La Septième fonction du langage , Грассе. (Роман)
  • Деррида, Жак. «Отрывок из Подписи, События, Контекста». Калифорнийский университет в Ирвайне . Архивировано из оригинала 31 декабря 2021 г. Получено 2023-04-04 .
  • Макки, Луис (1984) с ответом Сирла . Обсуждение деконструкции, в New York Review of Books , 2 февраля 1984 г.
  • Searle (1983). Слово, перевернутое с ног на голову , в The New York Review of Books , октябрь 1983 г.
  • Searle (2000). Принципы реальности: интервью с Джоном Р. Сирлом . Reason.com. Выпуск за февраль 2000 г. Получено 30 августа 2010 г.
  • Коближек (2012), Томас: Как прояснить концепции: дискуссия Серла с Деррида. Organon F, Suppl. Выпуск 2, стр. 157–165. (Ответ Серла Коближеку: там же, стр. 217–220.).
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Searle–Derrida_debate&oldid=1241057490"