Пинехас (парашах)

Пинехас , Пинхас , Пинхас или Пинхас ( иврит : פִּינְחָס ‎, латинизированный :  Пиньяс « Финехас »: имя, шестое слово и первое отличительное слово в парашах ) — 41-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ), парашах ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и восьмом в Книге Чисел . В нем рассказывается об убийстве Финеесом супружеской пары, положившем конец чуме, а также об успешном ходатайстве дочерей Целофеада о правах на землю. Это Числа 25:10–30:1. Парашах состоит из 7853 еврейских букв, 1887 еврейских слов, 168 стихов и 280 строк в свитке Торы . ^[1]

Евреи обычно читают его в июле или редко в конце июня или начале августа. ^[2] Поскольку парашах устанавливает законы для еврейских праздников , евреи также читают части парашаха как чтения Торы для многих еврейских праздников. Числа 28:1–15 — это чтение Торы для Новолуния ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) в будний день (включая случаи, когда шестой или седьмой день Хануки выпадает на Рош Ходеш). Числа 28:9–15 — это чтение Торы мафтир для Шаббата Рош Ходеш. Числа 28:16–25 — это чтение Торы мафтир для первых двух дней Песаха . Числа 28:19–25 — это чтение мафтир Торы для промежуточных дней ( חול המועד ‎, Chol HaMoed ) и седьмого и восьмого дней Песаха. Числа 28:26–31 — это чтение мафтир Торы для каждого дня Шавуота . Числа 29:1–6 — это чтение мафтир Торы для каждого дня Рош ха-Шана . Числа 29:7–11 — это чтение мафтир Торы для утренней службы Йом Кипур ( שַחֲרִת ‎, Shacharit ). Числа 29:12–16 — это чтение мафтир Торы для первых двух дней Суккота . Числа 29:17–25 — это чтение Торы для первого промежуточного дня Суккота. Числа 29:20–28 — это чтение Торы для второго промежуточного дня Суккота. Числа 29:23–31 — это чтение Торы для третьего промежуточного дня Суккота. Числа 29:26–34 — это чтение Торы для четвертого промежуточного дня Суккота, а также для Хошана Рабба . Числа 29:35–30:1 — это мафтир Торы для Шмини Ацерет и Симхат Тора .

В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות ‎, алиёт . ^[3]

В первом чтении Бог объявил, что, поскольку Финеес проявил свою страсть к Богу, Бог даровал ему пакт дружбы и священства на все времена. ^[4] (В свитке Торы буква וֹ ‎ в стихе «Вот, Я даю ему Мой завет мира» разделена.) Затем Бог сказал Моисею напасть на мадианитян , чтобы отплатить им за их хитрость, заманивая израильтян поклоняться Ваал-Фегору. ^[5]

Бог повелел Моисею и Елеазару провести перепись израильских мужчин в возрасте от 20 лет и старше. ^[6]

Во втором чтении перепись показала следующее распределение населения по племенам : ^[7]

• Рубен : 43,730
• Симеон : 22,200
• Гад : 40,500
• Иудея : 76 500
• Иссахар : 64,300
• Завулон : 60 500
• Манассия : 52,700
• Ефрем : 32,500
• Бенджамин : 45,600
• Дэн : 64,400
• Эшер : 53,400
• Нафтали : 45,400

Общее число (без учета колена Левия ) составило 601 730 человек ^[8] (немного ниже общего числа по первой переписи ^[9] , но со значительными различиями между коленами).

В тексте мимоходом отмечается, что когда отряд Корея восстал против Бога, земля поглотила Дафана и Авирона с Корея, но сыновья Корея не умерли. ^[10]

В третьем чтении Бог сказал Моисею распределить части земли в соответствии с населением среди подсчитанных и по жребию . ^[11] Левитов - мужчин в возрасте от месяца и старше было 23 000, и они не были включены в обычную регистрацию израильтян, так как им не должна была быть назначена земля. ^[12] Среди лиц, которых записали Моисей и Елеазар, не было ни одного из тех, кто был записан в первую перепись в пустыне Синайской , за исключением Халева и Иисуса Навина . ^[13] Дочери Салпаада подошли к Моисею, Елеазару, начальникам и собранию у входа в Скинию , говоря, что их отец не оставил сыновей, и прося дать им земельный надел. ^[14] Моисей представил их дело Богу. ^[15]

В четвертом чтении Бог сказал Моисею, что просьба дочерей была справедливой, и повелел Моисею передать им долю земли их отца. ^[16] Бог далее повелел, что если человек умирает, не оставив сына, израильтяне должны передать его имущество его дочери, или, если дочери нет, то его братьям, или, если брата нет, то братьям его отца, или, если братьев его отца нет, то ближайшему родственнику. ^[17] Бог повелел Моисею подняться на вершины Аварим и осмотреть Землю Израиля , сказав, что когда он увидит ее, то умрет, потому что он не повиновался Божьему повелению поддерживать святость Бога в глазах народа, когда он извел воду из скалы в пустыне Син . ^[18] Моисей попросил Бога назначить кого-то над общиной, чтобы израильтяне не были как овцы без пастыря . ^[19] Бог повелел Моисею выделить Иисуса Навина, возложить на него руку и поручить ему предстать перед Елеазаром и всей общиной. ^[20] Иисус Навин должен был явиться к священнику Елеазару, который должен был получить решение Урима и Туммима о том, выходить ему или входить. ^[21]

В пятом чтении Бог повелел Моисею повелеть израильтянам быть пунктуальными в представлении жертвоприношений, причитающихся Богу, в установленное время. ^[22] Затем текст подробно описывает жертвоприношения на субботу и Рош Ходеш. ^[23]

В шестом чтении подробно описываются приношения на Песах, Шавуот, Рош ха-Шана и Йом Кипур. ^[24]

Седьмое чтение подробно описывает приношения на Суккот и Шмини Ацерет. ^[25] В конце чтения Моисей завершил свои учения всей общине о приношениях. ^[26]

Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: ^[27]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[28]

Тиква Фраймер-Кенски назвал шесть библейских воспоминаний об инциденте с Ваал-Фегором в Числах 25:1–13 и 31:15–16, Второзаконии 4:3–4, Иисусе Навине 22:16–18, Иезекииле 20:21–26 и Псалме 105:28–31 свидетельством его травматического характера и его значимости в памяти Израиля. ^[29]

В пересказе Второзакония 4:3–4 Бог уничтожил всех людей, которые следовали за Ваал-Фегором, но сохранил в живых до дня обращения Моисея всех, кто прилепился к Богу. Фраймер-Кенски пришел к выводу, что Второзаконие подчеркивает моральный урок: очень просто, виновные погибли, а те, кто был жив, чтобы услышать Моисея, были невинными выжившими, которые могли избежать уничтожения, оставаясь верными Богу. ^[29]

В книге Иисуса Навина 22:16–18 Финеес и десять князей израильских колен подвергли сомнению позднее возведение жертвенника Рувимлянами, Гадитянами и Манассиянами через Иордан, напомнив, что израильтяне не очистились до того дня от беззакония Фегора, хотя в то время на общину обрушилась чума. Фраймер-Кенски отметил, что книга Иисуса Навина подчеркивает коллективную природу греха и наказания, что преступление израильтян в Феоре все еще висело над ними, и что любой грех Рувимлян, Гадитян и Манассиян навлечет наказание на весь Израиль. ^[29]

В Иезекииле 20:21–26 Бог вспоминает восстание Израиля и решимость Бога излить на них гнев Божий в пустыне. Бог тогда сдержался ради Имени Божьего, но поклялся, что Бог рассеет их среди народов, потому что они с тоской смотрели на идолов. Фраймер-Кенски назвала воспоминание об Иезекииле самым катастрофическим: Поскольку израильтяне восстали в инциденте с Ваал-Фегором, Бог поклялся, что они в конечном итоге потеряют Землю, в которую они еще даже не вошли. Даже после изгнания в Вавилон этот инцидент маячил в памяти Израиля. ^[30]

Псалом 105:28–31 сообщает, что израильтяне примкнули к Ваал-Фегору и ели жертвы, принесенные мертвым, вызвав гнев Божий и чуму. Псалом 105:30–31 сообщает, что Финеес выступил вперед и вмешался, чума прекратилась, и это было засчитано ему за заслуги навсегда. Фраймер-Кенски отметил, что Псалом 105:28–31, как и Числа 25:1–13, включает спасителя, спасение и объяснение монополии священства потомков Финееса. ^[30] Майкл Фишбейн писал, что при пересказе истории псалмопевец, в частности, опустил явный рассказ о жестоком наказании Финеесом обидчиков и заменил рассказ о деянии, которое можно было бы считать ненасильственным. ^[31]

В Числах 26:2 Бог повелел Моисею и Елеазеру «собрать все общество сынов Израилевых, от 20 лет и выше, ... всех годных для войны в Израиле». Эта перепись дала 43 730 мужчин для Рувима ^[32] , 40 500 мужчин для Гада ^[33] и 52 700 мужчин для Манассии ^[34] — всего 136 930 взрослых мужчин, «годных для войны» из трех колен. Но Иисус Навин 4:12–13 сообщает, что «около 40 000 человек, готовых к войне, вышли на битву пред Господом» из колена Рувима, Гада и половины колена Манассиина — или менее 3 из 10, перечисленных в Числах 26. Чида объяснил, что участвовали только самые сильные, как Иисус Навин просил в Иисус Навин 1:14 только «мужей храбрых». Кли Якар предположил, что более 100 000 человек перешли Иордан, чтобы помочь, но когда они увидели чудеса на Иордане, многие пришли к выводу, что Бог обеспечит успех израильтян, и они не нужны. ^[35]

История дочерей Салпаада в Числах 27 имеет продолжение в Числах 36, а затем в Книге Иисуса Навина 17:3–6 сообщается о даровании земель дочерям Салпаада.

Моисей вспомнил во Второзаконии 31:2, что Бог сказал ему, что он «не перейдет через Иордан сей», жалуясь, что он «не сможет больше выходить и входить», возможно, вспоминая, как в Числах 27:12–13 Бог сказал Моисею, что, поднявшись на гору Аварим и увидев землю, которую Бог дал израильтянам, Моисей умрет, потому что вскоре после этого, в Числах 27:17, Моисей использовал язык, подобный тому, что во Второзаконии 31:2, чтобы попросить Бога поставить кого-то над обществом, «который будет выходить перед ними и входить перед ними, и выводить их и вводить их». В 3 Царств 3:7 Соломон аналогичным образом протестовал перед Богом, что Соломон был подобен ребенку, который «не знает... как выходить и входить». Ранее, в Числах 20:12, в Мериве , Бог сказал Моисею, что, поскольку Моисей не верил в Бога, чтобы освятить Бога в глазах израильтян, Моисей не введет израильтян в землю, которую дал им Бог. А во Второзаконии 3:27 Моисей вспомнил, что Бог повелел ему подняться на вершину Фасги и посмотреть во все стороны, ибо Бог сказал Моисею: «Ты не перейдешь через Иордан сей».

В еврейской Библии Урим и Туммим упоминаются в Исходе 28:30; Левите 8:8; Числах 27:21; Второзаконии 33:8; 1 Царств 14:41 («Таммим») и 28:6; Ездре 2:63; и Неемии 7:65; и могут упоминаться в ссылках на «священные принадлежности» в Числах 31:6 и Эфоде в 1 Царств 14:3 и 19; 23:6 и 9; и 30:7–8; и Осии 3:4.

В Числах 28:3 Бог повелел израильскому народу приносить в Святилище «во всесожжение постоянное каждый день двух однолетних агнцев без порока». Но в Амосе 4:4 пророк Амос VIII века до н. э. осудил грехи народа Израиля, сказав, что они «приходят в Вефиль и грешат, в Галгал и умножают преступления, и утром приносят жертвы ваши».

В Числах 28:16–25 говорится о празднике Пасхи. В еврейской Библии Пасха называется:

• «Пасха» ( פֶּסַח ‎, Песах ); ^[36]
• «Праздник Опресноков» ( חַג הַמַּצּוֹת ‎, Хаг хаМацот ); ^[37] и
• «Священное собрание» или «торжественное собрание» ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[38]

Некоторые объясняют двойное наименование «Пасха» и «Праздник Опресноков» как указание на два отдельных праздника, которые израильтяне объединили где-то между Исходом и тем, когда библейский текст был устоявшимся. ^[39] Исход 34:18–20 и Второзаконие 15:19–16:8 указывают на то, что посвящение первенцев также стало ассоциироваться с праздником.

Некоторые полагают, что «Праздник Опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне праздновали начало сбора урожая зерна. Моисей, возможно, имел в виду этот праздник, когда в Исходе 5:1 и 10:9 он просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыне. ^[40]

«Пасха», с другой стороны, ассоциировалась с благодарственной жертвой ягненка, также называемой «Пасхой», «пасхальным ягненком» или «пасхальной жертвой». ^[41]

Исход 12:5–6, Левит 23:5 и Числа 9:3 и 5 и 28:16 предписывают, чтобы «Пасха» происходила вечером четырнадцатого אָבִיב ‎, Авива ( נִיסָן ‎, Нисана в еврейском календаре после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35:1 подтверждают эту практику. Исход 12:18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы «Праздник Опресноков» праздновался в течение семи дней, а Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы он начинался в пятнадцатый день месяца. Некоторые полагают, что близость дат двух праздников привела к их путанице и слиянию. ^[40]

Исход 12:23 и 27 связывают слово «Пасха» ( פֶּסַח ‎, Песах ) с Божьим актом «пройти мимо» ( פָסַח ‎, пасах ) домов израильтян во время казни первенцев. В Торе объединенная Пасха и Праздник Опресноков, таким образом, отмечают освобождение израильтян из Египта . ^[42]

Еврейская Библия часто отмечает соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9:1–5 сообщают о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. Иисус Навин 5:10–11 сообщает, что, войдя в Землю Обетованную , израильтяне соблюдали Пасху на равнинах Иерихона и ели пресные лепешки и подсушенное зерно, плоды земли, на следующий день. 4 Царств 23:21–23 сообщает, что царь Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалиме в рамках реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую ​​Пасху со дней библейских судей и во все дни царей Израиля или царей Иудеи , что ставит под сомнение соблюдение ее даже царями Давидом и Соломоном. Однако более благоговейная 2 Паралипоменон 8:12–13 сообщает, что Соломон приносил жертвы в праздники, включая праздник Опресноков. А 2 Паралипоменон 30:1–27 сообщает о соблюдении царем Езекией второй Пасхи заново, поскольку достаточное количество ни священников, ни народа не были готовы сделать это до этого. А Ездра 6:19–22 сообщает, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального агнца и праздновали праздник Опресноков семь дней с радостью.

В Числах 28:26–31 говорится о празднике Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:

• Праздник Недель ( חַג שָׁבֻעֹת ‎, Чаг Шавуот ); ^[43]
• День первых плодов; ( יוֹם הַבִּכּוּרִים ‎, Йом хаБикурим ) ^[44]
• Праздник урожая ( חַג הַקָּצִיר ‎, Чаг ха-Кацир ); ^[45] и
• Священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[46]

Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами ( בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ) урожая пшеницы. ^[47] В свою очередь, Второзаконие 26:1–11 излагает церемонию принесения первых плодов.

Чтобы прийти к правильной дате, Левит 23:15 предписывает отсчитывать семь недель со дня после дня покоя Пасхи, дня, когда приносили сноп ячменя для потрясания. Аналогично, Второзаконие 16:9 предписывает отсчитывать семь недель с того момента, когда они впервые приложили серп к стоящему ячменю.

В Левите 23:16–19 излагается порядок приношений на пятидесятый день, включая хлебное приношение из двух хлебов, приготовленных из муки высшего качества из первых плодов урожая; всесожжения из семи агнцев, одного тельца и двух баранов; жертву за грех из козла; и мирную жертву из двух агнцев. Аналогичным образом, в Числах 28:26–30 излагается порядок приношений, включая хлебное приношение; всесожжения из двух тельцов, одного овна и семи агнцев; и одного козла для искупления. Второзаконие 16:10 предписывает добровольное приношение в связи с Божьим благословением.

В книгах Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывается священное собрание, во время которого израильтяне не должны были работать.

Во 2 Паралипоменон 8:13 сообщается, что Соломон приносил всесожжения в Праздник Седмиц.

В Числах 29:1–6 говорится о празднике Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:

• мемориал, провозглашенный звуком рогов ( זִכְרוֹן תְּרוּעָה ‎, Зихрон Теруах ); ^[48]
• день трубления в рог ( יוֹם תְּרוּעָה ‎, Йом Теруах ); ^[49] и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[50]

Хотя Исход 12:2 указывает, что весенний месяц אָבִיב ‎, Авив (со времен вавилонского плена называемый נִיסָן ‎, Нисан) «будет первым месяцем года», Исход 23:16 и 34:22 также отражают «конец года» или «поворот года» в осеннем месяце жатвы תִּשְׁרֵי ‎, Тишрей .

В книгах Левит 23:23–25 и Числа 29:1–6 Рош ха-Шана описывается как святое собрание, день торжественного покоя, в который нельзя выполнять никакую рабскую работу, включая трубление в рога и приношение жертв Богу.

В Иезекииля 40:1 говорится о «начале года» ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה ‎, б'Рош ха-Шана) в תִּשְׁרֵי ‎, Тишрее, хотя раввины традиционно интерпретировали Иезекииля как относящийся к Йому. Кипур.

В книге Ездры 3:1–3 сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались в Иерусалиме, и священники приносили всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Законе Моисея.

Неемия 8:1–4 сообщает, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами, и книжник Эзра читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия , Эзра и левиты сказали народу, что этот день свят Господу Богу их; они не должны ни скорбеть, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть тучное, пить сладкое и посылать части тем, у кого ничего нет. ^[51]

Псалом 80:4–5, вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда в нем говорится: «Трубите трубою в новолуние и в полнолуние, в праздник наш. Ибо это — постановление для Израиля, постановление от Бога Иаковлева » .

В Числах 29:7–11 говорится о празднике Йом-Киппур. В еврейской Библии Йом-Киппур называется:

• День искупления ( יוֹם הַכִּפֻּרִים ‎, Йом ха-Киппурим ) ^[52] или День искупления ( יוֹם כִּפֻּרִים ‎, Йом Кипурим ); ^[53]
• Суббота торжественного отдыха ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ‎, Шабат Шабатон ); ^[54] и
• священное собрание ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, микра кодеш ). ^[55]

Подобно тому, как Йом-Киппур, 10-го числа месяца תִּשְׁרֵי ‎, Тишрея, предшествует празднику Суккот, 15-го числа месяца תִּשְׁרֵי ‎, Тишрея, Исход 12:3–6 говорит о периоде, начинающемся 10-го числа месяца נִיסָן ‎, Нисана, в качестве подготовки к празднику Пасхи, 15-го числа месяца נִיסָן ‎, Нисана.

В Левите 16:29–34 и 23:26–32, а также в Числах 29:7–11 содержатся схожие предписания соблюдать Йом Киппур. В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 Святой день установлен на десятый день седьмого месяца ( תִּשְׁרֵי ‎, Тишрей). В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 говорится, что «смиряйте души ваши». В Левите 23:32 ясно говорится, что подразумевается полный день: «смиряйте души ваши; в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера». А в Левите 23:29 говорится, что кто «не будет смирен в тот самый день, тот истреблен будет из народа своего». В Левите 16:29, Левите 23:28 и Числах 29:7 заповедуется «никакого дела не делай». Аналогично, в Левите 16:31 и 23:32 это называется «суббота торжественного покоя». А в 23:30 Бог угрожает, что если кто «будет делать какое-либо дело в этот день, то Я истреблю душу ту из народа ее». В Левите 16:30, 16:32–34 и 23:27–28, а также в Числах 29:11 описывается цель этого дня — совершить искупление для людей.

Аналогично, Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а Левит 16:33 говорит об очищении Святейшего святых, скинии собрания, жертвенника и священников. Левит 16:29 учит, что заповедь применяется как к «родившимся дома», так и к «пришельцу, живущему между вами». Левит 16:3–25 и 23:27 и Числа 29:8–11 заповедуют приношения Богу. А Левит 16:31 и 23:31 устанавливают соблюдение как «закон вечный».

В книге Левит 16:3–28 подробно излагаются процедуры искупительного ритуала священника во времена Храма .

В книге Левит 25:8–10 говорится, что после семи субботних лет, в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были объявить свободу по всей земле звуком трубы и возвратиться каждому во владение свое и в семью свою.

В Исаии 57:14–58:14, Хафтаре для утра Йом-Киппур, Бог описывает «пост, который Я избрал [в] день, в который томит человек душу свою». Исаия 58:3–5 ясно дает понять, что «томить душу» понималось как пост. Но Исаия 58:6–10 продолжает внушать, что «томить душу», Бог также ищет актов социальной справедливости: «разрешить оковы неправды, развязать узы ярма», «угнетенных отпустить на свободу», «дать голодному хлеб твой и... скитанных бедных введи в дом твой», и «когда увидишь нагого, одень его».

А в Числах 29:12–38 говорится о празднике Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:

• «Праздник кущей»; ^[56]
• «Праздник сбора урожая»; ^[57]
• «Праздник» или «праздник»; ^[58]
• «Праздник Господень»; ^[59]
• «Праздник седьмого месяца»; ^[60] и
• «Священное собрание» или «священное событие». ^[61]

Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора плодов», из сопровождающих его церемоний, а также из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда ты уберешь с поля труды твои»; ^[45] «после того, как ты уберешь с гумна твоего и из точила твоего». ^[62] Это был день благодарения за урожай фруктов. ^[63] И в том, что может объяснить название праздника, Исаия сообщает, что сборщики винограда держали шалаши в своих виноградниках . ^[64] Поскольку он приходился на завершение сбора урожая, Суккот считался всеобщим благодарением за щедрость природы в прошедшем году.

Суккот стал одним из важнейших праздников в иудаизме, на что указывает его обозначение как «Праздник Господа» ^[65] или просто «Праздник». ^[66] Возможно, из-за своей широкой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей повелел детям Израиля собираться для чтения Закона во время Суккота каждый седьмой год. ^[67] Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме в Суккот. ^[68] И Суккот был первым священным событием, соблюдаемым после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена. ^[69]

Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, строя кущи и живя в них, обычай, о котором Неемия сообщает: «израильтяне не делали так со дней Иисуса Навина». ^[70] В обычае, связанном с практикой Четырех Видов , Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь, чтобы они «выходили в горы и приносили густые ветви оливковых деревьев, сосен , миртов , пальм и [других] густых деревьев, чтобы сделать кущи». ^[71] В книге Левит 23:40 Бог сказал Моисею повелеть народу: «В первый день возьмите плоды дерева адар , ветви пальм, ветви лиственных деревьев и речных ив », и «в кущах живите семь дней; все граждане Израиля должны жить в кущах, чтобы знать будущие поколения, что Я поселил народ израильский в кущах, когда вывел их из земли Египетской». ^[72] Однако в книге Чисел указано, что в пустыне израильтяне жили в шатрах. ^[73] Некоторые светские ученые считают, что Левит 23:39–43 (заповеди относительно кущей и четырех видов) является вставкой позднего редактора . ^[74]

Иеровоам , сын Навата, царь северного царства Израиля , которого 3 Царств 13:33 описывает как идущего «своим злым путем», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после Суккота, «в подражание празднику в Иудее». ^[75] «Когда Иеровоам стоял на жертвеннике , чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, возопил к жертвеннику» в знак неодобрения. ^[76]

По словам пророка Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отпраздновать там этот праздник. ^[77]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: ^[78]

Исайя Гафни утверждал, что в 1 Маккавейской книге подразумевается, что, подобно Финеесу, династия Хасмонеев законно взяла на себя роль священства благодаря своему рвению. ^[79]

Письмо Симона бар Кохбы, написанное во время восстания Бар Кохбы , найденное в Пещере писем, содержит приказы подчиненному собрать компоненты лулава и этрога, по-видимому, для празднования Суккота. ^[80]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда . [ ^a]

Амора Иоханан бар Наппаха (180-279) учил, что Финеес смог совершить свой акт фанатизма только потому, что Бог совершил шесть чудес: во-первых, услышав предупреждение Финееса, Зимри должен был отступить от Хозби и положить конец своему греху, но он этого не сделал. Во-вторых, Зимри должен был позвать на помощь своих собратьев -симеонитов , но он этого не сделал. В-третьих, Финеес смог вонзить свое копье точно в половые органы Зимри и Хозби, когда они были заняты этим актом. В-четвертых, Зимри и Хозби не соскользнули с копья, а остались неподвижны, чтобы другие могли стать свидетелями их греха. В-пятых, пришел ангел и поднял перекладину, чтобы Финеес мог выйти, держа копье. И в-шестых, пришел ангел и посеял разрушение среди людей, отвлекая симеонитов от убийства Финееса. ^[81]

Амора Рабба бар бар Хана сказал от имени Иоханана, что если бы Зимри ушел от своей любовницы, а Финеес все равно убил бы его, он подлежал бы казни за убийство. Если бы Зимри убил Финееса в целях самообороны, он не подлежал бы казни за убийство, поскольку Финеес был преследователем, пытавшимся лишить Зимри жизни. ^[82]

Основываясь на Числах 25:8 и 11, Мишна Санхедрин перечислил случай с мужчиной, который имел сексуальные отношения с арамейской женщиной, как один из трех случаев, за которые фанатикам разрешалось наказывать преступника на месте. ^[b]

Читая слова из Числа 25:7, "Когда Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, увидел , " Иерусалимский Талмуд спросил, что он увидел. Иерусалимский Талмуд ответил, что он видел инцидент и вспомнил закон, что фанатики могут избить того, кто имеет сексуальные отношения с арамейской женщиной. Но Иерусалимский Талмуд сообщил, что учили, что это не было одобрено мудрецами .

Разве Финеес действовал бы против мудрецов? Ребби Иегуда бар Пази сказал, что они хотели отлучить его от церкви, если бы Святой Дух не сошел на него и не заявил, что вечный завет священства будет для него и его потомков после него и т. д. ^[83]

Гемара рассказала, что после того, как Финеес убил Зимри и Хозби, израильтяне начали ругать Финееса за его самонадеянность, так как он сам был потомком мадианитянина-идолопоклонника Иофора. Израильтяне сказали: «Посмотрите на этого сына Пути (Путиила или Иофора), чей дед по материнской линии откармливал ( питтем ) скот для идолов, и который теперь убил князя колена Израилева (Зимри)!» Чтобы противостоять этой атаке, Гемара объяснила, что Бог подробно описал происхождение Финееса от миролюбивого Аарона-священника в Числах 25:11. А затем в Числах 25:12 Бог сказал Моисею быть первым, кто поприветствует Финееса с миром, чтобы успокоить толпу. И Гемара объяснила Числа 25:13, чтобы указать, что искупление, которое совершил Финеес, было достойно искупления навсегда. ^[81]

Аналогичным образом Гемара спросила, не передают ли слова в Исходе 6:25: «И взял Елеазар, сын Аарона, одну из дочерей Футииловых в жену», что сын Елеазара Финеес произошел от Иофора, который откармливал ( питейм ) телят для идолопоклонства. Затем Гемара дала альтернативное объяснение: Исход 6:25 может означать, что Финеес произошел от Иосифа , который победил ( питпейт ) свои страсти (противостоя жене Потифара, как сообщается в Бытии 39 ). Но Гемара спросила, не насмехались ли колена над Финеесом и ^[84] не задавались ли вопросом, как юноша (Финеяс), чей отец матери откармливал телят для идолопоклонства, мог убить главу колена в Израиле (Зимри, князя Симеона, как сообщается в Числах 25). Гемара объяснила, что настоящее объяснение заключается в том, что Финеес произошел как от Иосифа, так и от Иофора. Если отец матери Финееса произошел от Иосифа, то мать матери Финееса произошла от Иофора. И если отец матери Финееса произошел от Иофора, то мать матери Финееса произошла от Иосифа. Гемара объяснила, что Исход 6:25 подразумевает это двойное объяснение «Футиил», когда говорит «дочерей Футииловых», потому что множественное число «дочери» подразумевает две линии родословной (как от Иосифа, так и от Иофора). ^[85]

Мидраш интерпретирует Числа 25:12, в которых Бог дает Финеесу «завет мира», чтобы научить, что Финеес, как и Илия , продолжает жить по сей день, применяя к Финеесу слова из Малахии 2:5: «Завет Мой был с ним жизни и мира, и Я дал его ему и страха; и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим». ^[86]

Мидраш пришел к выводу из того, что Бог даровал Финеесу мир в качестве награды в Числах 25:12, что мир — драгоценность. ^[87] Аналогичным образом другой мидраш пришел к выводу из того же стиха, что мир любим. ^[88]

Читая слова из Книги Чисел 25:13 о том, что Финеес «совершил искупление для сынов Израилевых», мидраш учил, что хотя он, строго говоря, не приносил жертву, чтобы оправдать выражение «искупление», пролитие им крови нечестивых было равносильно принесению жертвы. ^[89]

В Гемаре в Соте говорится, что царь Хасмонеев Александр Яннай советовал своей жене не бояться фарисеев или саддукеев , а остерегаться притворщиков, которые стремились казаться фарисеями, поскольку они действовали подобно нечестивому Зимри, но искали награды, подобной награде праведного Финееса. ^[90]

Читая Второзаконие 2:9: «И сказал мне Господь: не тревожь Моавитян и не вступай с ними в войну», Улла утверждал, что Моисею определенно не могло прийти в голову вести войну без Божьего разрешения. Поэтому мы должны сделать вывод, что Моисей сам рассуждал так: если в случае с мадианитянами, которые пришли только на помощь моавитянам в Числах 22:4, Бог повелел в Числах 25:17: «Угнетай Мадианитян и поражай их». В случае самих моавитян тот же самый приказ должен применяться еще сильнее. Однако Бог сказал Моисею, что идея, которая была у него в голове, не была идеей Бога. Бог вывел двух голубей из моавитян и аммонитян — Руфь Моавитянку и Нааму Аммонитянку. ^[c]

Мидраш учил, что израильтяне были подсчитаны десять раз: ^[91] (1) когда они спустились в Египет, ^[92] (2) когда они вышли из Египта, ^[93] (3) при первой переписи в Числах, ^[94] (4) при второй переписи в Числах, ^[95] (5) один раз для знамен, (6) один раз во времена Иисуса Навина для раздела земли Израиля, (7) один раз Саулом , ^[96] (8) второй раз Саулом, ^[97] (9) один раз Давидом, ^[98] и (10) один раз во времена Ездры. ^[99]

Отметив, что в Числах 26:1 говорится о «после язвы» непосредственно перед сообщением о том, что Бог приказал провести перепись, мидраш пришел к выводу, что всякий раз, когда израильтяне подвергались нападению, их нужно было пересчитать, как пастух пересчитывает овец после нападения волка. С другой стороны, мидраш учил, что Бог приказал Моисею пересчитать израильтян, когда Моисей приближался к смерти, подобно тому, как пастух, которому доверено определенное количество овец, должен пересчитать оставшихся, когда пастух возвращает овец их хозяину. ^[100]

Мидраш объясняет, что Моисей пересчитал израильтян, как пастух, которому хозяин доверил стадо по числу. Когда пастух подходил к концу своего пастушьего времени, возвращая их, пастух должен был пересчитать их снова. Когда Израиль покинул Египет, Бог доверил израильтян Моисею по числу, как сообщается в Числах 1:1: «И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской... „Собери все общество сынов Израилевых“». А Исход 12:37 говорит, что «сыны Израилевы отправились из Раамсеса в Сокхоф, около 600 000 пеших мужчин», демонстрируя, что Моисей взял на себя ответственность за израильтян в Египте по числу. Поэтому, когда Моисей собирался уйти из мира на равнине Моавитской, он вернул их Богу по числу после того, как они были подсчитаны в переписи, о которой сообщается в Числах 26:1–51. ^[101]

Раввины учили в барайте , что при входе в амбар для измерения нового зерна следует произнести благословение: «Да будет воля Твоя, о Господь, наш Бог, чтобы Ты послал благословение на дело рук наших». Как только кто-то начал измерять, следует сказать: «Благословен Тот, кто посылает благословение в эту кучу». Если же кто-то сначала измерил зерно, а затем произнес благословение, то молитва напрасна, потому что благословение нельзя найти ни в чем, что уже было взвешено, измерено или исчислено, а только в том, что скрыто от глаз. ^[102]

Рабби Исаак учил, что запрещено считать Израиль даже с целью выполнения заповеди, как можно прочитать в 1 Царств 11:8: «И он сосчитал их камешками ( בְּבֶזֶק , бе-безек )». Рав Аши возражал, спрашивая, откуда раввин Исаак знал, что слово בֶזֶק , безек , в 1 Царств 11:8 означает «разломанные куски» (то есть камешки). Рав Аши предположил, что, возможно, בֶזֶק ‎, Безек , — это название места, как в Судей 1:5, где говорится: «И нашли Адони-Безека в Безеке ( בְּבֶזֶק ‎, бе-безек )». Рав Аши утверждал, что запрет на подсчет исходит из 1 Царств 15:4, который можно прочитать так: «И созвал Саул народ и исчислил его по овцам ( טְּלָאִים ‎, telaim )». Раввин Элеазар учил, что тот, кто считает Израиль, нарушает библейское запрет, как сказано в Осии 2:1: «Но число сынов Израилевых будет как песок морской, которого нельзя измерить ». Рав Нахман бар Исаак сказал, что такой человек нарушит два запрета, ибо Осия 2 :1 говорит: «Которое нельзя измерить и исчислить». Раввин Самуил бар Нахмани сообщил, что раввин Ионатан заметил потенциальное противоречие, поскольку в Осии 2:1 говорится: «Но число сынов Израилевых будет как песок морской» (подразумевая конечное число, но Осия 2:1 также говорит: «Которых невозможно исчислить» (подразумевая, что у них не будет конечного числа). Гемара ответила, что противоречия нет, так как последняя часть Осии 2:1 говорит о времени, когда Израиль исполнит волю Божию, в то время как В начале Осии 2:1 говорится о времени, когда они не исполняют волю Божию. Раввин сказал от имени Аббы Иосе бен Достай, что нет противоречия, так как в конце Осии 2:1 говорится о подсчете, который делают люди , в то время как в более ранней части Осии 2:1 говорится о подсчете Небесами . ^[103]

Рава нашел подтверждение в Числах 26:8 предположения о том, что иногда тексты ссылаются на «сыновей», когда они подразумевают одного сына. ^[104]

Танна от имени раввина вывел из слов «сыновья Корея не умерли» в Числах 26:11, что Провидение установило для них особое место, чтобы они стояли на высоте в Гехинноме . [ ^105] Там сыновья Корея сидели и пели хвалу Богу. Рабба бар бар Хана рассказал, что однажды, когда он путешествовал, один араб показал ему, где земля поглотила общину Кореи. Рабба бар бар Хана увидел две трещины в земле, из которых выходил дым. Он взял кусок шерсти, намочил его в воде, прикрепил к острию своего копья и провел им по трещинам, и шерсть опалилась. Араб сказал Раббе бар бар Хане послушать, и он услышал, как они говорили: «Моисей и его Тора истинны, но компания Корея — лжецы». Араб сказал Раббе бар бар Хане, что каждые 30 дней Гехинном заставлял их возвращаться на суд, как будто их перемешивали, как мясо в горшке, и каждые 30 дней они говорили одни и те же слова. ^[106]

Мидраш объяснил, почему сыновья Корея были спасены. Когда они сидели со своим отцом и увидели Моисея, они опустили головы и сокрушались, что если они встанут за Моисея, то проявят неуважение к своему отцу, но если они не встанут, то проигнорируют Левит 19:32: «Вы встанете перед седой головой». Они пришли к выводу, что им лучше встать за своего учителя Моисея, даже если они тем самым проявят неуважение к нашему отцу. В этот момент в их сердцах зашевелились мысли о покаянии. ^[107]

Мидраш учил, что в тот момент, когда земля разверзлась, сыновья Корея были подвешены в воздухе. ^[108] Когда сыновья Кореи увидели зияющую пропасть внизу с одной стороны и огонь Гееннома с другой, они не смогли открыть свои уста, чтобы исповедаться. Но как только мысли о покаянии зашевелились в их сердцах, Бог принял их. Какие бы мысли ни развивал один из сыновей, другие также развивались, так что все трое были одного сердца. ^[109] Область вокруг них разделилась, но место, на котором стоял каждый, не было тронуто. Они стояли отдельно, как три столпа. ^[110] Моисей, Аарон и все великие ученые пришли послушать песню сыновей Кореи, и из этого они научились петь песни перед Богом. ^[111]

Пирке де-рабби Элиэзер учил, что пророк Иона спас рыбу, которая проглотила Иону, от пожирания Левиафаном , и взамен рыба показала Ионе море и глубины. Рыба показала Ионе великую реку вод Океана, пути Тростникового моря, через которое Израиль прошел в Исходе , место, откуда текут волны моря и его валы, столпы земли в ее основаниях, самый низкий Шеол , Гехинном, и то, что было под Храмом в Иерусалиме. Под Храмом Иона увидел Камень основания , закрепленный в глубине, и сыновья Корея стояли и молились над ним. Сыновья Корея сказали Ионе, что он стоит под Храмом Бога, и если он помолится, то получит ответ. Тотчас Иона помолился Богу, чтобы Он вернул Иону к жизни. В ответ Бог намекнул рыбе, и рыба извергла Иону на сушу, как сообщается в Ионе 2:10. ^[112]

Бараита учила, что Серах , дочь Асира, упомянутая как в Бытие 46:17, так и в Числах 26:46, существовала со времени, когда Израиль спустился в Египет, до времени странствования в пустыне. Гемара учила, что Моисей пошел к ней, чтобы спросить, где египтяне похоронили Иосифа. Она сказала ему, что египтяне сделали металлический гроб для Иосифа. Египтяне поставили гроб в Ниле, чтобы его воды были благословлены. Моисей пошел на берег Нила и воззвал к Иосифу, сказав, что пришло время Богу освободить израильтян, и клятва, которую Иосиф наложил на детей Израиля в Бытие 50:25, достигла своего времени исполнения. Моисей призвал Иосифа показаться, и гроб Иосифа немедленно поднялся на поверхность воды. ^[113]

Аналогично, мидраш учил, что Серах (упомянутый в Числах 26:46) передал израильтянам секретный пароль, переданный Иаковом, чтобы они узнали своего избавителя. Мидраш рассказывал, что когда (как сообщает Исход 4:30) «Аарон сказал все слова» израильскому народу, «И поверил народ» (как сообщает Исход 4:31), они поверили не только потому, что увидели знамения. Скорее, (как сообщает Исход 4:31), «Они услышали, что Господь посетил» — они поверили, потому что услышали, а не потому, что увидели знамения. То, что заставило их поверить, было знаком Божьего посещения, которое Бог передал им через традицию от Иакова, которую Иаков передал Иосифу, Иосиф — своим братьям, а Ашер, сын Иакова, передал своей дочери Серах, которая была еще жива во времена Моисея и Аарона. Ашер сказал Сераху, что любой искупитель, который придет и скажет пароль израильтянам, будет их истинным избавителем. Поэтому, когда Моисей пришел и сказал пароль, люди сразу поверили ему. ^[114]

Интерпретируя Числа 26:53 и 26:55, Гемара отметила спор о том, была ли земля Израиля разделена в соответствии с теми, кто вышел из Египта, или в соответствии с теми, кто вошел в землю Израиля. В барайте учили, что раввин Иосия сказал, что земля Израиля была разделена в соответствии с теми, кто вышел из Египта, как говорится в Числах 26:55, «по именам колен отцов их они унаследуют». Гемара спросила, что тогда делать с Числами 26:53, где говорится: « Им будет разделена земля в удел». Гемара предположила, что «им» означало взрослых, за исключением несовершеннолетних. Но раввин Ионафан учил, что земля была разделена в соответствии с теми, кто вошел в землю, так как в Числах 26:53 говорится: «Им будет разделена земля в удел». Гемара утверждала, что согласно этой точке зрения, Числа 26:55 учили, что способ наследования земли Израиля отличается от всех других способов наследования в мире. Ибо во всех других способах наследования в мире живые наследуют от мертвых, но в этом случае мертвые наследовали от живых. Раввин Симеон бен Элеазар учил третьей точке зрения — что земля была разделена как в соответствии с теми, кто покинул Египет, так и в соответствии с теми, кто вошел в землю Израиля, чтобы осуществить оба стиха. Гемара объяснила, что согласно этой точке зрения, один из тех, кто вышел из Египта, получил долю среди тех, кто вышел из Египта, а тот, кто вошел в землю Израиля, получил долю среди тех, кто вошел в землю. И тот, кто принадлежал к обеим категориям, получил долю среди обеих категорий. ^[115]

Абба Халифа из Керуйи спросил раввина Хийю бар Аббу, почему в Бытии 46:27 сообщается, что 70 человек из дома Иакова пришли в Египет, в то время как в Бытии 46:8–27 перечислены только 69 человек. Рабби Хийя сообщил, что раввин Хама бар Ханина учил, что семидесятым человеком была мать Моисея, Иохаведа , которая была зачата по пути из Ханаана в Египет и родилась, когда семья Иакова проходила между городскими стенами, когда они вошли в Египет, поскольку в Числах 26:59 сообщается, что Иохаведа «родилась у Левия в Египте», подразумевая, что ее зачатие произошло не в Египте. ^[116]

Гемара учила, что использование местоимения «он» ( הוּא ‎, hu ) во введении, как в словах «Это ( הוּא ‎, hu ) Дафан и Авирон » в Числах 26:9, означает, что они были одинаковы в своем нечестии от начала до конца. Похожие использования появляются в Бытие 36:43, чтобы научить непреходящему злу Исава , во 2 Паралипоменон 28:22, чтобы научить непреходящему злу Ахаза , в Есфирь 1:1, чтобы научить непреходящему злу Ахашвероша , в 1 Паралипоменон 1:27, чтобы научить непреходящей праведности Авраама , в Исход 6:26, чтобы научить непреходящей праведности Моисея и Аарона, и в 1 Царств 17:14, чтобы научить непреходящему смирению Давида. ^[117]

Гемара спросила, почему танаимы считали, что распределение Земли Израиля «по именам колен их отцов» в Числах 26:55 означало, что распределение было связано с теми, кто покинул Египет; возможно, предположила Гемара, это могло означать 12 колен и что Земля должна была быть разделена на 12 равных частей? Гемара отметила, что в Исходе 6:8 Бог сказал Моисею сказать израильтянам, которые собирались покинуть Египет: «И дам ее вам в наследие; Я Господь», и это означало, что Земля была наследием от отцов тех, кто покинул Египет. ^[118]

Мидраш отметил, что Писание описывает смерть Надава и Авиуда во многих местах (Левит 10:2 и 16:1; Числа 3:4 и 26:61; и 1 Паралипоменон 24:2). Это учит, что Бог скорбел о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. И таким образом Левит 10:3 цитирует Бога, говорящего: «Через тех, кто близок ко Мне, Я освящусь». ^[119]

Мидраш объяснил, почему сообщение в Числах 27:1–11 о дочерях Салпаада следует сразу после сообщения в Числах 26:65 о смерти поколения пустыни. Мидраш отметил, что в Числах 26:65 говорится: «не осталось ни одного мужчины из них, кроме Халева, сына Иефонниина», потому что мужчины не желали войти в Землю. Но мидраш учил, что в Числах 27:1 говорится: «тогда приблизились дочери Салпаада», чтобы показать, что женщины все еще искали наследства в Земле. Мидраш отметил, что в инциденте с золотым тельцом в Исходе 32:2 Аарон сказал им: «Снимите золотые серьги, которые в ушах у жен ваших », но женщины отказались участвовать, как указывает Исход 32:3, когда говорится: «И весь народ снял золотые серьги, которые в ушах у них». Аналогичным образом, мидраш отметил, что в Числах 14:36 ​​говорится, что в случае со шпионами « люди ... когда они вернулись, то возроптали на него во всем собрании». Мидраш учил, что в том поколении женщины строили заборы, которые мужчины ломали. ^[120]

Отмечая, что в Числах 27:1 описываются поколения от Иосифа до дочерей Салпаада, Сифре учил, что дочери Салпаада любили Землю Израиля так же, как и их предок Иосиф (когда в Бытие 50:25 он взял клятву со своих братьев вернуть его тело в Землю Израиля для погребения). ^[121]

Глава 8 трактата Бава Батра в Мишне, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде и глава 7 трактата Бава Батра в Тосефте интерпретируют законы наследования в Числах 27:1–11 и 36:1–9. ^[122]

Раввин Иисус учил, что дочери Салпаада в Числах 27:2–4 сначала обратились с прошением к собранию, затем к начальникам, затем к Элеазару и, наконец, к Моисею, но Абба Ханан сказал от имени раввина Элиэзера , что дочери Салпаада стояли перед всеми ними, когда они сидели вместе. ^[123]

Отметив, что слова «в пустыне» встречаются как в Числах 27:3 (где дочери Целпаада отметили, что их отец Целпаад не принимал участия в восстании Корея ), так и в Числах 15:32 (где рассказывается история нарушителя субботы), раввин Акива учил в барайте, что Целпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу. Рабби Иуда бен Батира ответил Акиве, что Акиве придется дать отчет за свое обвинение. Ибо либо Акива был прав, что Целпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу, и Акива открыл что-то, что Тора скрыла от общественности, либо Акива был неправ, что Целпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу, и Акива бросил клеймо на праведника. Но Гемара ответила, что Акива узнал традицию из Устной Торы (которая восходит к Синаю, и, таким образом, Тора не скрывала этот вопрос от общественности). Затем Гемара спросила, согласно раввину Иуде бен Батире, от какого греха умер Целпахад (как его дочери сообщили в Числах 27:3, что «он умер в своем собственном грехе»)? Гемара сообщила, что согласно раввину Иуде бен Батире, Целпахад был среди тех, кто «осмелился подняться на вершину горы» в Числах 14:44 (чтобы попытаться и не захватить Землю Израиля после инцидента со шпионами). ^[124]

Бараита истолковал слова из Числа 27:3, «и не было его в обществе», чтобы научить, что Салпаад не был одним из соглядатаев. Бараита истолковал слова «которые собрались против Господа», чтобы научить, что Салпаад не был одним из 250 протестующих, которые следовали за Кореем. И бараита истолковал слова «в обществе Корея» буквально, чтобы научить, что Салпаад не был среди родственников Корея. ^[125]

Раввин Хидка рассказал, что Симеон из Шикмоны , соученик раввина Акивы, учил, что Моисей знал, что дочери Целпаада имели право на наследство, но он не знал, должны ли они брать двойную часть первенца или нет (и поэтому, как сообщается в Числах 27:5, передал дело Богу). Моисей в любом случае написал бы законы наследования в Числах 27:1–11 и 36:1–9, но поскольку дочери Целпаада были достойными, Тора рассказывает законы наследования через их историю. ^[126]

Раввин Ханина (или некоторые говорят, что раввин Иосия ) учил, что Числа 27:5, когда Моисей оказался неспособным решить дело дочерей Салпаада, сообщает о наказании Моисея за его высокомерие, когда он сказал судьям во Второзаконии 1:17: «Дело, которое слишком трудно для вас, вы доносите до меня, и я выслушаю его». Рав Нахман возражал против толкования раввина Ханины, отмечая, что Моисей не сказал, что у него всегда будут ответы, а лишь то, что он будет править, если будет знать ответ, или искать наставления, если не будет. Рав Нахман процитировал бараиту, чтобы объяснить случай дочерей Салпаада: Бог намеревался, чтобы Моисей написал законы наследования, но нашел дочерей Салпаада достойными того, чтобы раздел был записан в их пользу. ^[127]

Мишна учила, что дочери Салпаада получили три доли в наследстве Земли Израиля: (1) долю их отца Салпаада, который был среди тех, кто вышел из Египта; (2) долю их отца среди его братьев в имении Хефера , отца Салпаада; и (3) дополнительную долю в имении Хефера, поскольку Салпаад был первенцем, который получает две доли. ^[128]

Бараита учила, что дочери Салпаада были мудрыми , знатоками Торы и праведными . ^[123] И бараита учила, что дочери Салпаада были равны по заслугам, и именно поэтому порядок их имен различается между Числами 27:1 и 36:11. ^[129] Согласно Гемаре, они продемонстрировали свою мудрость, своевременно подняв свой случай, так же, как Моисей излагал закон левиратного брака , или йиббум , и они спорили о своем наследстве по аналогии с этим законом. ^[130]

Читая Числа 27:8, Мишна учила следующим правилам порядка наследования: сын предшествовал дочери, и потомство сына предшествовало дочери. Дочь предшествовала братьям покойного, и потомство дочерей предшествовало братьям. Братья покойного предшествовали братьям отца покойного, и потомство братьев предшествовало братьям отца. Общее правило состояло в том, что потомство того, кто имел приоритет в наследовании, также имело приоритет. Отец имел приоритет над всеми своими потомками (если никто не был прямым потомком покойного). ^[131]

Гемара подразумевала, что грех Моисея, ударившего по скале в Мериве, можно сравнить с грехом Давида. Гемара сообщила, что Моисей и Давид были двумя хорошими лидерами Израиля. Моисей умолял Бога, чтобы его грех был записан, как это сделано в Числах 20:12, 20:23–24 и 27:13–14, и Второзаконии 32:51. Давид, однако, умолял, чтобы его грех был изглажен, как говорится в Псалме 31:1: «Блажен, кому прощены беззакония, кому прощены грехи». Гемара сравнила случаи Моисея и Давида с случаями двух женщин, которых суд приговорил к наказанию плетью. Одна из них совершила непристойный поступок, а другая съела незрелые фиги седьмого года, нарушив Левит 25:6. Женщина, которая ела незрелые фиги, умоляла суд сообщить, за какое преступление ее секут, чтобы люди не говорили, что ее наказывают за тот же грех, что и другую женщину. Таким образом, суд сообщил о ее грехе, и Тора неоднократно записывает грех Моисея. ^[132]

Отметив, что Моисей просил Бога назначить кого-то себе в преемники в Числах 27:16, вскоре после инцидента с дочерьми Салпаада, мидраш пришел к выводу, что когда дочери Салпаада унаследовали от своего отца, Моисей утверждал, что его сыновьям, несомненно, будет справедливо унаследовать его славу. Однако Бог ответил (словами Притчей 27:18), что «кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее, и кто служит господину, тот будет в чести». Сыновья Моисея сидели праздно и не изучали Тору, но Иисус Навин служил Моисею и оказывал ему великую честь, вставал рано утром и оставался до поздней ночи в Доме Собрания, расставлял скамьи и расстилал циновки. Поскольку он служил Моисею всеми силами, он был достоин служить Израилю, и поэтому Бог в Числах 27:18 повелел Моисею «взять Иисуса, сына Навина», в качестве своего преемника. ^[133]

Читая Екклесиаст 1:5, «Восходит солнце и заходит солнце», раввин Абба учил, что поскольку мы, конечно, знаем, что солнце восходит и заходит, Екклесиаст 1:5 означает, что прежде чем Бог заставит солнце одного праведника закатиться, Бог заставит солнце другого праведника взойти. Таким образом, прежде чем Бог заставит солнце Моисея закатиться, Бог заставит солнце Иисуса Навина взойти, как сообщается в Числах 27:18: «И сказал Господь Моисею: возьми Иисуса, сына Навина... и возложи на него руку твою». ^[134]

В Притчах 8:15 Мудрость (которую раввины приравнивали к Торе) говорит: «Мною цари царствуют, и князья устанавливают правосудие». Мидраш учил, что Притчи 8:15 таким образом повествуют о том, что на самом деле произошло с Иисусом Навином, поскольку, как сообщается в Числах 27:18, не сыновья Моисея унаследовали престол своего отца, а Иисус Навин. И мидраш учил, что Притчи 27:18, «И кто служит господину своему, тот будет в чести», также намекают на Иисуса Навина, поскольку Иисус Навин служил Моисею день и ночь, как сообщается в Исходе 33:11, где говорится: «Иисус не отходил от скинии», и в Числах 11:28, где говорится: «Иисус... сказал: «Господин мой Моисей! запри их». Следовательно, Бог почтил Иисуса Навина, сказав об Иисусе Навине в Числах 27:21: «Он будет представать перед Елеазаром священником, и тот спросит его посредством Урима». И поскольку Иисус Навин служил своему господину Моисею, Иисус обрел привилегию получить Святого Духа, как сообщает Иисус Навин 1:1: «И было после смерти Моисея... Господь говорил с Иисусом Навином, служителем Моисеевым». Мидраш учил, что в Иисусе Навине 1:1 не было необходимости говорить «служитель Моисея», поэтому цель утверждения «служитель Моисея» состояла в том, чтобы объяснить, что Иисус Навин был удостоен привилегии пророчества, потому что он был служителем Моисея. ^[135]

Гемара учила, что указание Бога Моисею в Числах 27:20 возложить часть своей чести на Иисуса Навина не означало передать всю честь Моисея. Старейшины того поколения сравнивали лицо Моисея с лицом солнца, а лицо Иисуса Навина с лицом луны. Старейшины считали позором и упреком, что в течение всего одного поколения произошло такое падение авторитета руководства Израиля. ^[136]

Мишна учила, что «вопрошали [Урим и Туммим] только о царе». ^[137] Гемара спросила, какова библейская основа этого учения. Гемара ответила, что раввин Аббаху прочитал Числа 27:21: «И он предстанет перед Елеазаром священником, и тот спросит его по решению Урима...; по его слову выйдут..., и он, и все сыны Израилевы с ним, даже все общество», чтобы научить, что «он» (то есть Иисус Навин) имел в виду царя, «и все сыны Израилевы с ним» (то есть Елеазар) имел в виду священника, помазанного на битву, а «даже все общество» имело в виду Синедрион . [ ^138]

Раввин Элиезер отметил, что в Числах 27:21 Бог повелевает Иисусу Навину «предстать пред Елеазаром священником», и все же Писание не говорит о том, что Иисус Навин когда-либо искал руководства Елеазара. ^[139]

Гемара учила, что хотя указ пророка может быть отменен, указ Урима и Туммима не может быть отменен, как сказано в Числах 27:21: «По суду Урима». Бараита объяснил, почему Урим и Туммим были названы так: Термин «Урим» похож на еврейское слово, означающее «свет», и поэтому он был назван «Урим», потому что он освещал. Термин «Туммим» похож на еврейское слово там, означающее «быть полным», и поэтому он был назван «Туммим», потому что его предсказания исполнялись. Гемара обсуждала, как они использовали Урим и Туммим: Рабби Иоханан сказал, что буквы камней в нагруднике выделялись, чтобы составить ответ. Реш Лакиш сказал, что буквы соединялись друг с другом, чтобы составить слова. Но Гемара отметила, что еврейская буква צ ‎, tsade , отсутствовала в списке 12 колен Израиля. Рабби Самуил бар Исаак сказал, что камни нагрудника также содержали имена Авраама, Исаака и Иакова. Но Гемара отметила, что еврейская буква ט ‎, teth , также отсутствовала. Рав Аха бар Иаков сказал, что они также содержали слова: «Колена Йешуруна». ^[138]

Пирке де-рабби Элиезер учил, что когда Израиль согрешил в отношении заклятых вещей, как сообщается в Иисусе Навине 7:11, Иисус Навин посмотрел на 12 камней, соответствующих 12 коленам, которые были на нагруднике первосвященника. Для каждого колена, которое согрешило, свет его камня стал тусклым, и Иисус Навин увидел, что свет камня для колена Иуды стал тусклым. Так Иисус Навин узнал, что колено Иуды согрешило в отношении заклятых вещей. Аналогично, Пирке де-рабби Элиезер учил, что Саул увидел, как филистимляне обратились против Израиля, и он знал, что Израиль согрешил в отношении запрета. Саул посмотрел на 12 камней, и для каждого колена, которое следовало закону, его камень (на нагруднике первосвященника) засиял своим светом, и для каждого колена, которое согрешило, свет его камня был тусклым. И узнал Саул, что колено Вениаминова нарушило запрет. ^[140]

Мишна сообщает, что со смертью прежних пророков Урим и Туммим прекратили свое существование. ^[141] В этой связи Гемара сообщает о различных взглядах на то, кем были прежние пророки. Рав Хуна сказал, что это были Давид, Самуил и Соломон . Рав Нахман сказал, что во времена Давида они иногда добивались успеха, а иногда нет (получая ответ от Урима и Туммима), поскольку Садок консультировался с ними и преуспел, в то время как Авиафар консультировался с ними и не преуспел, как сообщает 2 Царств 15:24: «И взошел Авиафар». (Он ушел из священства, потому что Урим и Туммим не дали ему ответа.) Рабба бар Самуил спросил, относится ли сообщение 2 Паралипоменон 26:5: «И он (царь Иудейский Озия ) обратился к Богу во все дни Захарии , который имел разумение в видении Бога», не к Уриму и Туммиму. Но Гемара ответила, что Озия сделал это через пророчество Захарии. Бараита сказал, что когда первый Храм был разрушен, Урим и Туммим прекратились, и объяснил Ездру 2:63 (сообщающий о событиях после возвращения евреев из Вавилонского плена ): «И сказал им правитель, чтобы они не ели великой святыни, доколе не восстанет священник с Уримом и Туммимом», как ссылку на отдаленное будущее, как когда говорят о времени Мессии . Рав Нахман пришел к выводу, что термин «прежние пророки» относится к периоду до Аггея , Захарии и Малахии , которые были более поздними пророками. ^[142] А Иерусалимский Талмуд учил, что «прежние пророки» относятся к Самуилу и Давиду, и, таким образом, Урим и Туммим также не функционировали в период Первого Храма. ^[143]

Трактат Тамид в Мишне и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы регулярных приношений в Числах 28:3–10. ^[144]

Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исходе 23:15, Левите 23:5, Числах 28:16 и Второзаконии 16:1 Тора всегда начинает с Песаха. ^[145]

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, общие для всех праздников в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левите 16; 23:4–43; Числах 9:1–14; 28:16–30:1; и Второзаконии 16:1–17; 31:10–13. ^[146]

В мидраше в словах Бога к Аврааму в Бытии 15:9 содержится ссылка на козлов, которых израильтяне, согласно Числам 28:16–29:39, должны были приносить в жертву по праздникам. Читая Бытие 15:9, «И сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулешет ), трехлетнюю козу ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулетет ) и трехлетнего овна ( מְשֻׁלָּשׁ ‎, мешулаш ),'» в мидраше читалось מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулешет , что означает «тройной» или «три вида», указывая на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш пришел к выводу, что Бог таким образом показал Аврааму три вида быков, три вида козлов и три вида баранов, которых потомки Авраама должны будут принести в жертву. Три вида быков были: (1) бык, которого Левит 16:3–19 потребует от израильтян принести в жертву в День искупления ( יוֹם כִּיפּוּר ‎, Йом Киппур ), (2) бык, которого Левит 4:13–21 потребует от израильтян привести из-за невольного нарушения закона, и (3) телица, шею которой Второзаконие 21:1–9 потребует от израильтян сломать. Три вида козлов были: (1) козлы, которых Числа 28:16–29:39 требуют от израильтян приносить в жертву в праздники, (2) козлы, которых Числа 28:11–15 требуют от израильтян приносить в жертву в Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ), и (3) козел, которого Левит 4:27–31 требует, чтобы принес человек. Три вида баранов были: (1) жертва повинности определенного обязательства, которую Левит 5:25, например, требует от того, кто совершил преступление, (2) жертва повинности сомнения, к которой человек будет обязан, когда сомневается, совершил ли он преступление, и (3) ягненок, которого должен принести человек. Раввин Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, за исключением десятой части ефы муки в Левите 5:11. Раввины сказали, что Бог показал Аврааму также десятую часть ефы, поскольку в Бытии 15:10 говорится «все это ( אֵלֶּה ‎, eleh )», так же как в Левите 2:8 говорится: «И вы принесете хлебное приношение, которое сделано из этих вещей ( מֵאֵלֶּה ‎, me-eleh )», и использование «этих» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. А читая Бытие 15:10: «Птица же не разделилась», мидраш приходит к выводу, что Бог намекнул Аврааму, что жертва всесожжения птицы будет разделена, но жертва птицы за грех (которую символизировали голубь и молодой голубь) не будет разделена.^[147]

Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Пасхи ( פֶּסַח ‎, Песах ) в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8. ^[148]

Мишна отметила различия между первой Пасхой в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8. и второй Пасхой в Числах 9:9–13. Мишна учила, что запреты Исхода 12:19 о том, что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших», и Исхода 13:7 о том, что «не должно быть закваски во всей земле твоей» относились к первой Пасхе; тогда как во вторую Пасху в доме можно было иметь как квасной, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи требовалось произнести Халлель ( Псалмы 113–118), когда съедали пасхального агнца; в то время как вторая Пасха не требовала произнесения Халлеля, когда съедали пасхального агнца. Но и первая, и вторая Пасха требовали произнесения Халлеля, когда приносили в жертву пасхальных агнцев, и обоих пасхальных агнцев ели запеченными с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая Пасха имели приоритет над субботой. ^[149]

Раввин Акива (или некоторые говорят, что раввин Иоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме учения, что пора прекращать учёбу, за исключением кануна Песаха и кануна Йом Кипура. Накануне Песаха это было из-за детей, чтобы они не заснули, а накануне Дня искупления это было для того, чтобы они накормили своих детей перед постом. ^[150]

Мишна учила, что Двор Священника в Храме имел 13 ворот. Одни из южных ворот, близкие к западным, назывались Водными воротами, потому что именно через эти ворота несли кувшин с водой для возлияния Суккота. Рабби Элиэзер бен Яаков учил, что они назывались Водными воротами, потому что там вода становилась потоком и в будущем она выйдет из-под Храма. ^[151]

В Вавилонском Талмуде сообщается, что раввин Иоханан сказал, что в Шмини Ацерет читают благословение «Кто дал нам жизнь, поддерживал нас и привел нас к этому времени» (Шехехеяну), поскольку это праздник, отличный от Суккота, но не читают благословение времени в седьмой день Песаха, поскольку это не праздник, отличный от Песаха. Рабби Леви бар Хама (или некоторые говорят, что раввин Хама бар Ханина) сказал, что Шмини Ацерет — это праздник сам по себе (и поэтому требует своего собственного благословения), поскольку он отличается от Суккота в отношении трех вопросов: в отношении сукки, поскольку в Шмини Ацерет не обязательно сидеть в сукке; в отношении лулава, поскольку в Шмини Ацерет не обязательно принимать четыре вида; и в отношении возлияния воды, так как никто не выливал возлияние воды на алтарь в Шмини Ацерет. Гемара отметила, что раввин Иуда сказал, что хотя священник выливал возлияние воды все восемь дней с сосудом размером в одно бревно, включая Шмини Ацерет, Шмини Ацерет тем не менее отличается от остального Суккота в отношении двух других вопросов. ^[152]

В Вавилонском Талмуде рав Нахман бар Исаак цитирует Числа 29:35: «В восьмой день да будет у вас торжественное собрание; никакой рабской работы не делайте», чтобы указать, что Шмини Ацерет отличается от других дней Суккота, как и в отношении второго по седьмой день Суккота, в Числах 29:17–34 говорится: «И в день», указывая, что каждый из дней со второго по седьмой является продолжением первого дня. ^[152]

Подводя итог закону, касающемуся благословения времени в Шмини Ацерет, Вавилонский Талмуд сообщает, что Рав Нахман сказал, что в Шмини Ацерет читают благословение времени, а Рав Шешет сказал, что этого не делают. Гемара пришла к выводу, что закон заключается в том, что в Шмини Ацерет следует читать благословение времени. ^[153]

Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Рош ха-Шана в Числах 29:1–6 и Левите 23:23–25. ^[154]

Мишна учила, что Божественный суд выносится над миром в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) — на Песах для урожая; на Шавуот для фруктов; на Рош ха-Шана все создания проходят перед Богом, как дети марона (одно за другим), как сказано в Псалме 33:15: «Он, Который формирует сердце каждого, Который взвешивает все дела их». А в Суккот выносится суд относительно дождя . ^[155]

Раввин Меир учил, что все судятся в Рош ха-Шана, а указ запечатывается в Йом-Кипур. Рабби Иуда , однако, учил, что все судятся в Рош ха-Шана, и указ каждого из них запечатывается в свое время — на Песах для зерна, на Шавуот для плодов сада, на Суккот для воды. И указ человечества запечатывается в Йом-Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество судится каждый день, как сказано в Иове 7:17–18: «Что такое человек, что Ты превозносишь его и обращаешь к нему сердце Твое, и вспоминаешь о нем каждое утро, и испытываешь его каждое мгновение?» ^[156]

Рав Круспедай сказал от имени раввина Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги — одна для совершенно нечестивых, одна для совершенно праведных и одна для тех, кто посередине. Совершенно праведные немедленно вписываются окончательно в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно вписываются окончательно в книгу смерти. А судьба тех, кто посередине, откладывается от Рош ха-Шана до Йом Киппура. Если они заслуживают добра, то они вписываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то они вписываются в книгу смерти. Рабби Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут они изглажены из книги живых и не будут записаны с праведными».

«Да будут изглажены из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведных. «И с праведными не будут написаны» относится к книге тех, кто посередине. Рав Нахман бар Исаак вывел это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». «Изгладь меня» относится к книге нечестивых. «Из книги Твоей» относится к книге праведных. «В которой Ты написал» относится к книге тех, кто находится посередине. В бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в День Суда будет три группы — одна из совершенно праведных, одна из совершенно нечестивых и одна из тех, кто находится посередине. Полностью праведные будут немедленно и окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; полностью нечестивые будут немедленно и окончательно записаны как обреченные на Геенну , как сказано в Данииле 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для вечной жизни, а другие на вечное поругание и вечное мерзость». Те, кто посередине, сойдут в геенну, будут кричать и восстанут снова, как сказано в Захарии 13:9: «И введу третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как испытывают золото. Они будут призывать имя Мое, и Я отвечу им». О них Анна сказала в 1 Царств 2:6: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит». Однако Дом Гиллеля учил, что Бог склоняет чашу весов в сторону благодати (так что тем, кто посередине, не придется спускаться в геенну), и о них Давид сказал в Псалме 115:1–3: «Я люблю, чтобы Господь услышал голос мой и моление мое... «Опутали меня цепи смерти, и тесни преисподней постигли меня», и от их имени Давид составил заключение Псалма 115:6: «Я был унижен, и Он спас меня». ^[157]

Барайта учила, что на Рош ха-Шана Бог вспомнил каждую из Сары , Рахили и Анны и постановил, что они будут рожать детей. Рабби Элиезер нашел поддержку барайте из параллельного использования слова «вспоминать» в Бытие 30:22, где говорится о Рахили: «И вспомнил Бог о Рахили», и в Левите 23:24, где Рош ха-Шана назван « воспоминанием о звуке трубы». ^[158]

Раввин Аббаху учил, что евреи трубят в шофар, сделанный из бараньего рога, на Рош ха-Шана, потому что Бог повелел им делать это, чтобы принести Богу память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и таким образом Бог припишет это поклоняющимся, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак спросил, почему трубят ( תוקעין ‎, tokin ) в Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалме 81:4: «Труби ( תִּקְעוּ ‎, tiku ) в шофар». ^[159]

Раввин Иешуа, сын Корхи, учил, что Моисей оставался на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Письменный Закон днем ​​и изучая Устный Закон ночью. После этих 40 дней, 17-го Таммуза , Моисей взял Скрижали Закона , спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил грешников-израильтян. Затем Моисей провел 40 дней в лагере, пока не сжег Золотого Тельца, не стер его в порошок, как пыль земная, не уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое племя на свое место. И в Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) Элула (месяц перед Рош Хашана) Бог сказал Моисею в Исходе 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сошли с пути после поклонения идолам. Бог был превознесен этим шофаром, как сказано в Псалме 47:5: «Бог превознесен восклицанием, Господь — звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что в шофар следует трубить в Новолуние Элула каждый год. ^[160]

Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Великие Святые Дни. Рабби Хама, сын раввина Ханины, и раввин Хошайя разошлись во мнениях о том, как интерпретировать Второзаконие 4:8: «И какой великий народ, у которого постановления и законы были бы столь справедливы, как весь этот закон». Один сказал: «И какой великий народ?» Обычно те, кто знает, что они на суде, носят черное, одеваются в черное и отпускают бороды, так как не знают, чем обернется их суд. Но в Израиле это не так. Напротив, в день своего суда, на Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое и бреют бороды, едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «И какой великий народ?» Обычно, если правитель приказывает, что суд будет в определенный день, а грабитель говорит, что суд будет на следующий день, они слушают правителя. Но с Богом все не так. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана приходится на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям установить платформу, позволить защитникам подняться и позволить обвинителям подняться, ибо дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц Элул охватывает полные 30 дней, так что Рош ха-Шана придется на следующий день, тогда Бог повелел бы ангелам-служителям убрать платформу, убрать защитников, убрать обвинителей, ибо дети Божьи объявили Элул полным месяцем. Ибо Псалом 80:5 говорит о Рош ха-Шана: «Ибо это устав для Израиля, постановление Бога Иаковлева», и поэтому если это не устав для Израиля, то это также не постановление Бога. ^[161]

Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Йом Кипура в Левите 16 и 23:26–32 и Числах 29:7–11. ^[162]

Раввин Яннай учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел дела праведных и нечестивых и в ответ установил Йом Киппур. Раввин Яннай учил, что Бытие 1:2, «И земля была опустошена», относится к делам нечестивых; Бытие 1:3, «И сказал Бог: „Да будет свет“», — к делам праведных; Бытие 1:4, «И увидел Бог свет, что он хорош», — к делам праведных; Бытие 1:4, «И отделил Бог свет от тьмы»: между делами праведных и делами нечестивых; Бытие 1:5, «И назвал Бог свет днем», — относится к делам праведных; Бытие 1:5, «И назвал Он тьму ночью», — к делам нечестивых; Бытие 1:5, «и был вечер», — к делам нечестивых; Бытие 1:5, «и было утро», — к делам праведных. А Бытие 1:5, «один день», учит, что Бог дал праведникам один день — Йом Киппур. ^[163]

Аналогичным образом раввин Иуда бар Симон интерпретировал Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем», чтобы символизировать Иакова/Израиля; «а тьму назвал ночью», чтобы символизировать Исава; «и был вечер», чтобы символизировать Исава; «и было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния — День искупления. ^[164]

Мишна учила, что первосвященник произносил короткую молитву снаружи. ^[165] Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покидал Святилище целым и невредимым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наших отцов, чтобы не был издан указ об изгнании нас ни в этот день, ни в этот год, но если указ об изгнании будет издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы не был издан указ о нужде нас ни в этот день, ни в этот год, но если указ о нужде будет издан против нас, то пусть это будет нужда из-за исполнения религиозных обязанностей. Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог наших отцов, чтобы этот год был годом дешевой пищи, сытости, хорошей торговли; годом, в который земля образует комья, затем высыхает так, что образует корки, а затем увлажняется росой, так что твой народ, Израиль не будет нуждаться в помощи друг друга. И не внимай молитве путников, чтобы не шел дождь». Раввины Кесарии добавили : «И о твоем народе, Израиль, чтобы они не господствовали друг над другом». А для людей, которые живут в долине Шарон, он произносил такую ​​молитву: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы наши дома не превратились в наши могилы». ^[166]

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Иешуа бен Леви сравнивал Израиль с ореховым деревом. Рабби Азария учил, что как орех, упавший в грязь, можно вымыть, вернуть его в прежнее состояние и сделать пригодным для еды, так и Израиль, как бы сильно он ни осквернился беззакониями в течение всего остального года, когда наступит День искупления, он совершит для них искупление, как сказано в Левите 16:30: «Ибо в этот день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас». ^[167]

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи ошибками, как сказано в Осии 14:2: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему, потому что ты споткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, и все же Осия называет их «преткновением», подразумевая, что Небеса считают тех, кто раскаивается в преднамеренных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что вместе с ним Небеса считают преднамеренные грехи заслугами, как сказано в Иезекииле 33:19: «И когда нечестивый обратится от нечестия своего и станет делать то, что законно и правильно, то он будет жив». Гемара примирила эти две позиции, разъяснив, что в глазах Небес раскаяние, происходящее из любви, превращает намеренные грехи в заслуги, тогда как раскаяние из страха превращает намеренные грехи в непреднамеренные проступки. ^[168]

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע ‎, йецер ара ) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это, рассказав, что в День Искупления раввин Мана пошел навестить раввина Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал раввину Мане, что он хочет пить. Рабби Мана сказал раввину Аггею пойти и выпить что-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил раввина Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда раввин Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла. ^[169]

Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Суккота в Исходе 23:16; 34:22; Левите 23:33–43; Числах 29:12–34; и Второзаконии 16:13–17; 31:10–13. ^[170]

Мишна учила, что сукка не может быть выше 20 локтей . Однако раввин Иуда объявил более высокие суккоты действительными. Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца. ^[171] Дом Шаммая объявил недействительной сукку, сделанную за 30 дней или более до праздника, но Дом Гиллеля объявил ее действительной. Мишна учила, что если кто-то сделал сукку для праздника, даже в начале года, она действительна. ^[172]

Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как и сукка внутри дома. Если одна сукка возведена над другой, верхняя сукка действительна, но нижняя недействительна. Раввин Иуда сказал, что если в верхней нет жильцов, то нижняя действительна. ^[173]

Сукку делает недействительной расстилание простыни над суккой из-за солнца, или под ней из-за падающих листьев, или над каркасом кровати с четырьмя столбиками. Однако можно расстилать простыню над каркасом кровати с двумя столбиками. ^[174]

Недопустимо выращивать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем покрывать ее покрытием сукки ( s'chach ). Однако, если покрытие сукки превышает по размеру виноградную лозу, тыкву или плющ, или если виноградная лоза, тыква или плющ отделены, это допустимо. Общее правило заключается в том, что нельзя использовать для покрытия сукки что-либо, подверженное ритуальной нечистоте ( טָמְאָה ‎, tumah ) или что не растет из почвы. Но можно использовать для покрытия сукки что-либо, не подверженное ритуальной нечистоте, что растет из почвы. ^[175]

Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить покрытием сукки. Но любые из них, если они не связаны, допустимы. Все материалы допустимы для стен. ^[176]

Раввин Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но раввин Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что допустимо положить доску шириной в четыре ладони поверх сукки, при условии, что под ней не будут спать. ^[177]

Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь недействительна для исполнения заповеди Левит 23:40. Если ее верхушка отломана или ее листья отделены от стебля, она недействительна. Если ее листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем у корней, она действительна. Раввин Иуда учил, что в этом случае следует завязать листья наверху. Пальмовая ветвь длиной в три ладони, достаточно длинная, чтобы ею можно было помахать, действительна. ^[178] Гемара объяснила, что засохшая пальмовая ветвь не соответствует требованию Левит 23:40, потому что она не является (в терминологии Левит 23:40) «хорошей». Раввин Иоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь недействительна, потому что ее использование было бы предписанием, выполненным через преступление, что запрещено. Раввин Амми также заявил, что сухая пальмовая ветвь недействительна, потому что она не соответствует слову «хорошо» в Левите 23:40, а украденная недействительна, потому что она представляет собой предписание, выполненное через преступление. ^[179]

Аналогично, Мишна учила, что украденный или увядший мирт недействителен. Если его верхушка отломана, или его листья оторваны, или его ягод больше, чем листьев, он недействителен. Но если кто-то срывает ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно. Однако нельзя срывать их в праздник. ^[180]

Аналогично, Мишна учила, что украденная или засохшая ивовая ветка недействительна. Та, у которой отломлен кончик или оторваны листья, недействительна. Та, у которой сморщились или потеряли часть листьев, или та, которая выросла в естественно увлажненной почве, действительна. ^[181]

Раввин Ишмаэль учил, что необходимо иметь три миртовые ветви, две ивовые ветви, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух миртовых ветвей отломаны кончики и только одна целая, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если у всех трех отломаны кончики, набор действителен. Раввин Акива учил, что так же, как необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так необходимо иметь только одну миртовую ветвь и одну ивовую ветвь. ^[182]

Мишна учила, что этрог, который был украден или засох, недействителен. ^[183] ​​Если большая его часть покрыта шрамами, или если его сосок удален, если он очищен, расколот, продырявлен, так что какая-либо часть отсутствует, он недействителен. Если только его меньшая часть покрыта шрамами, если его стебель отсутствует, или если он продырявлен, но ничего не отсутствует, он действителен. Этрог темного цвета недействителен. Если он зеленый, как лук-порей, раввин Меир объявляет его действительным, а раввин Иуда объявляет его недействительным. ^[184] Рабби Меир учил, что минимальный размер этрога — размер ореха. Рабби Иуда учил, что это размер яйца. Рабби Иуда учил, что максимальный размер таков, что два можно держать в одной руке. Рабби Хосе даже сказал, что один можно держать только в обеих руках. ^[185]

Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава — пальмовой ветви, этрога, мирта или ивы — делает недействительными другие. ^[186] Гемара объяснила, что это потому, что в Левите 23:40 говорится: «И вы должны взять», что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, выполняет требование, даже если он не берет их в руки связанными вместе. Они выдвинули возражение от барайты, которая учила: Из четырех видов, используемых для лулава, два — этрог и пальма — плодоносны, а два — мирт и ива — нет. Те, которые приносят плоды, должны быть соединены с теми, которые не приносят плодов, а те, которые не приносят плодов, должны быть соединены с теми, которые приносят плодов. Таким образом, человек не выполняет обязательство, если они все не связаны в один пучок. То же самое, учила барайта, происходит и с примирением Израиля с Богом: оно достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу. ^[187]

Раввин Мани учил, что Псалом 34:10: «Все кости мои скажут: „Господи! кто подобен Тебе?“» намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт напоминает глаз; ива напоминает рот; а этрог напоминает сердце. Псалмопевец учит, что нет частей тела более важных, чем эти, которые превосходят по важности все остальное тело. ^[188]

Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам достичь этого времени года». Когда кто-то берет лулав, чтобы выполнить обязательство согласно Левит 23:40, он произносит: «... Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам принимать лулав». Тот, кто делает сукку, произносит: «Благословен Ты, о Господь... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам достичь этого времени года». Когда кто-то входит, чтобы сесть в сукку, он произносит: «Благословен Ты... Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам сидеть в сукке». ^[189]

Гемара представила, как Бог говорит народам в будущем, что повеление Бога в Левите 23:42 жить в сукке — это легкое повеление, которое они должны пойти и выполнить. ^[190]

Раввин Элиэзер учил, что в течение семи дней Суккота нужно есть 14 раз в сукке — по одному разу в каждый день и по одному разу в каждую ночь. Мудрецы Мишны, однако, учили, что не требуется есть фиксированное количество раз в сукке, за исключением того, что нужно есть в сукке в первую ночь Суккота. Раввин Элиэзер сказал также, что если человек не ел в сукке в первую ночь Суккота, он может восполнить это в последнюю ночь праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что нет никакого восполнения этого, и об этом Екклесиаст 1:15 сказал: «Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того не может быть исчислено». ^[191] Гемара объяснила, что раввин Элиэзер сказал, что нужно есть 14 раз, потому что слова из Левита 23:42, «Вы будете жить», подразумевают, что человек должен жить так же, как он обычно живет. И поэтому, как в обычном жилище человек принимает пищу один раз днем ​​и один раз ночью, так и в сукке он должен принимать пищу один раз днем ​​и один раз ночью. И Гемара объяснила, что мудрецы учили, что Левит 23:42, «Вы будете жить», подразумевает, что как в своем жилище человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так и в сукке человек ест, только если хочет. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Раввин Иоханан ответил от имени раввина Симеона бен Иоцадака, что относительно Суккота в Левите 23:39 говорится «пятнадцатый», так же как в Левите 23:6 говорится «пятнадцатый» относительно Пасхи (подразумевая сходство в законах для двух праздников). А для Пасхи в Исходе 12:18 говорится: «Вечером ешьте пресный хлеб», указывая на то, что обязательна только первая ночь (есть пресный хлеб). ^[192] Так же и для Суккота обязательна только первая ночь (есть в сукке). Гемара затем сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что раввин Элиэзер отказался от своего утверждения о том, что человек обязан есть 14 раз в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что десерт, съеденный позднее во время праздника, можно рассматривать как компенсирующую трапезу, чтобы выполнить обязанность съесть первую трапезу. ^[193]

Отметив, что Числа 29:12–34 требуют от священников приносить 70 быков в течение семи дней Суккота, раввин Элеазар учил, что 70 быков соответствуют 70 народам мира. И раввин Элеазар учил, что один бык, которого Числа 29:36 требуют от священников приносить в Шмини Ацерет, соответствует уникальному народу Израиля. Рабби Элеазар сравнил это со смертным царем, который приказал своим слугам приготовить большой пир, но в последний день сказал своему любимому другу приготовить простую еду, чтобы царь мог насладиться обществом своего друга. ^[194] Аналогичным образом, мидраш учил, что в Суккот израильтяне приносили Богу 70 быков в качестве искупления за 70 народов. Затем израильтяне пожаловались Богу, что они принесли 70 быков от имени народов мира, и поэтому они должны любить Израиль, но они все еще ненавидели евреев. Как говорится в Псалме 109:4: «За любовь мою они — мои враги». Так в Числах 29:36 Бог сказал Израилю принести в жертву одного быка от своего имени. И мидраш сравнивает это со случаем царя, который устроил пир на семь дней и пригласил всех людей в провинции. И когда семь дней пира закончились, он сказал своему другу, что он выполнил свой долг перед всеми людьми в провинции, теперь они вдвоем съедят все, что друг сможет найти — фунт мяса, рыбы или овощей. ^[195]

Отмечая, что число жертвоприношений в Числах 29:12–34 уменьшается с каждым днем ​​Суккота, мидраш учил, что таким образом Тора учит этикету жертвоприношений. Если человек останавливается в доме друга, в первый день хозяин щедро развлекает и подает птицу, во второй день мясо, в третий день рыбу, в четвертый день овощи, и так хозяин постоянно уменьшает еду, пока хозяин не подаст гостевые бобы. ^[196]

Отметив, что в Числах 29:12–34 перечислены конкретные жертвоприношения для каждого дня Суккота, в то время как в Числах 28:16–25 не перечислены конкретные жертвоприношения для каждого дня Песаха, Гемара пришла к выводу, что евреи должны читать весь Галель в каждый день Суккота, а не читать весь Галель только в первый день Песаха. ^[197]

Раввин Джошуа утверждал, что радоваться празднику — это религиозный долг. Так как барайта учил, что раввин Элиезер сказал, что человек не должен ничего делать в праздник, кроме как есть и пить или учиться. Рабби Джошуа сказал, что нужно разделить его и посвятить половину праздника еде и питью, а половину — Дому учения. Рабби Йоханан сказал, что оба выводят это из одних и тех же стихов. Второзаконие 16:8 говорит: «торжественное собрание Господу Богу твоему», в то время как Числа 29:35 говорят: «да будет у вас торжественное собрание ». Рабби Элиезер считал, что это означает либо полностью Богу , либо полностью вам . Но раввин Джошуа считал, что нужно посвятить половину праздника Богу, а половину себе. ^[198]

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: ^[199]

Следуя Мишне ^[200] (см. «В классической раввинской интерпретации» выше), Маймонид признал, что на основании убийства Финеесом Зимри, зилот будет считаться достойным похвалы, если ударит мужчину, который имеет сексуальные отношения с нееврейской женщиной на публике, то есть в присутствии десяти или более евреев. Но Маймонид учил, что зилот может ударить блудников только тогда, когда они участвуют в этом акте, как это было в случае с Зимри, и если преступник прекращает, его не следует убивать, и если зилот затем убивает преступника, зилота можно казнить как убийцу. Кроме того, Маймонид учил, что если зилот приходит просить у суда разрешения убить преступника, суд не должен приказывать зилоту сделать это, даже если зилот консультировался с судом во время акта. ^[201]

Зоар учил, что когда Финеес был полон рвения наказать преступление Зимри, он восстановил завет на его месте, и поэтому Бог сказал Финеесу в Числах 25:12: «Вот, Я даю ему Мой завет мира». Зоар объяснил, что это не означает, что завет был из-за Финееса или что он был в конфликте с заветом, но что он тогда был прочно прикреплен к своему месту. Зоар вывел это из сочетания слов «завет» и «мир», как будто говоря: «Вот, Я даю ему мирное подтверждение завета на его месте», с которого он был разорван преступниками. И аналогично, Числа 25:13: «и будет ему и семени его после него заветом вечного священства, потому что он возревновал о Боге своем». ^[202]

И Зоар учил, что человек, ревностный по Богу, не может быть во власти Ангела Смерти , как другие люди, и такому человеку дается завет мира, как это было с Финеесом в Числах 25:12. ^[203]

Бахья ибн Пакуда учил, что те, кто верят, что Бог будет благосклонен к ним, не совершая добрых дел, подобны тем, о ком Талмуд говорит, что они действуют подобно Зимри и ожидают награды Финееса. ^[204]

Бахья ибн Пакуда учил, что поскольку люди не могут понять о Боге ничего, кроме Имени Бога, и что Бог существует, Моисей связал Имя Бога с духами, когда сказал в Числах 27:16: «Бог духа всякой плоти». ^[205]

Маймонид предложил причины для праздников, обсуждаемых в Числах 28:1–29:39. ^[206] Маймонид учил, что целью субботы (упомянутой в Числах 28:9–10) был отдых, который она предоставляет. Одна седьмая часть жизни каждого человека, малого или великого, проходит в комфорте и покое от хлопот и усилий. Кроме того, суббота увековечивает память о Творении. ^[207]

Маймонид учил, что целью Йом-Кипура (упомянутого в Числах 29:7–11) является чувство раскаяния, которое создает его пост. Маймонид отметил, что именно в Йом-Киппур Моисей спустился с горы Синай со вторыми скрижалями и возвестил израильтянам о прощении Богом их греха с помощью Золотого Тельца. Поэтому Бог навсегда назначил Йом-Киппур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает все материальные удовольствия, беспокойства и заботы о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и отказываясь от них. ^[207]

Маймонид учил, что другие святые дни были назначены для радости и приятного собрания, в котором люди обычно нуждаются. Святые дни также способствуют хорошему чувству, которое люди должны иметь друг к другу в своих социальных и политических отношениях. ^[207]

Согласно Маймониду, Пасха (упомянутая в Числах 28:16–25) соблюдается семь дней, потому что неделя является промежуточной единицей времени между днем ​​и месяцем. Пасха учит людей помнить чудеса, которые Бог совершил в Египте, побуждая людей неоднократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху в память о том, что произошло с израильтянами. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что если бы еда была только один день, евреи могли бы этого не заметить. ^[208]

Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Числах 28:26–31) — это годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы увеличить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие с предшествующего праздника Песах, так же, как тот, кто ожидает визита близкого друга в определенный день, считает дни и даже часы до прихода друга. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента приношения Омера, между годовщиной выхода израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исходе 19:4: «Я привел вас к Себе». Поскольку Откровение на горе Синай произошло в один день, евреи отмечают его годовщину только один день. ^[207]

Маймонид писал, что евреи также отмечают Рош ха-Шана (упомянутый в Числах 29:1–6) в течение одного дня, поскольку это день покаяния, в который евреи пробуждаются от забывчивости, и по этой причине в этот день трубят в шофар. Согласно Маймониду, Рош ха-Шана является подготовкой и введением к Йом-Киппур, как это ясно из традиции о днях между Рош ха-Шана и Йом-Киппур. ^[209]

Маймонид учил, что Суккот (обсуждаемый в Числах 29:12–34), который является праздником радости и веселья, отмечается семь дней, чтобы праздник был более заметным. Он отмечается осенью, потому что, как сказано в Исходе 23:16, это «когда ты уберешь труды твои с поля», и, таким образом, когда люди могут отдохнуть от тягот труда. Маймонид цитировал девятую книгу « Этики » Аристотеля для утверждения о том, что праздники урожая были всеобщим обычаем, цитируя Аристотеля, который сообщал: «В древние времена жертвоприношения и собрания народа происходили после сбора зерна и плодов, как если бы жертвы приносились из-за урожая». Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину того, что Суккот выпадал на это время года, что позволяло жить в шалашах, не подвергаясь сильной жаре и беспокойному дождю. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог совершил в пустыне, чтобы еще раз побудить евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы жить в суккоте, как это делают жители пустынь, чтобы помнить, что когда-то это было их состоянием, как сообщается в Левите 23:43: «Я поселил сынов Израилевых в кущах». И евреи присоединяются к Суккоту к празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить в комфорте своих домов свои радости, которые не могут быть совершенными в кущах. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую израильтяне имели, когда они заменили пустыню, которая была, по словам Числа 25:5, «ни места для семени, ни для смокв, ни для винограда, ни для граната, ни для воды для питья», на страну, полную фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, ветви, которые лучше всего пахнут, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ивы ручья. Четыре вида, объединенные в лулаве и этроге, также были (1) в изобилии в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко их достать, (2) имели хороший вид, а в случае этрога и мирта — прекрасный запах, и (3) сохраняли свежесть и зелень в течение семи дней. ^[210]

Раши учил, что 70 быков, которых Числа 29:12–34 призывают приносить в жертву во время Суккота, соответствовали 70 народам, и что число приносимых в жертву быков постепенно уменьшалось в течение Суккота, символизируя окончательное уничтожение народов. Жертвоприношения во времена Храма защищали народы от невзгод. ^[211]

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Деннис Олсон отметил параллели между инцидентом в Ваал-Фегоре в Числах 25:1–13 и инцидентом с золотым тельцом в Исходе 32, поскольку каждая история противопоставляет работу Бога по обеспечению отношений с Израилем, пока Израиль восстает. ^[212] Олсон отметил эти сходства: (1) В обеих историях люди поклоняются и приносят жертвы другому богу. ^[213] (2) Обе истории включают иностранцев, в золоте египтян для тельца ^[214] и женщин Моава и Мадиама. ^[215] (3) После истории с золотым тельцом в Исходе 34:15–16 Бог повелевает израильтянам избегать того, что происходит в Числах 25: заключать завет с жителями, есть их жертвы и брать из их среды жен, которые заставят сыновей израильтян поклоняться своим богам. В Числах 25 показано это смешение секса и поклонения чужим богам, в котором используется то же еврейское слово, zanah , в Числах 25:1. (4) Левиты убивают 3000 виновных в поклонении Золотому Тельцу, ^[216] а израильским лидерам приказано убить людей, которые привязались к Ваал-Фегору. ^[217] (5) За свое послушание в исполнении Божьего наказания идолопоклонников левиты посвящаются в служение Богу, ^[218] а в Числах 25 священник Финеес исполняет Божье наказание над грешниками, и с ним устанавливается особый завет вечного священства. ^[219] (6) После инцидента с Золотым Тельцом Моисей «совершает искупление» для Израиля, ^[220] а в эпизоде ​​с Ваал-Фегором Финеес «совершает искупление» для Израиля. ^[221] (7) В обоих случаях в качестве наказания посылается чума. ^[222]

Джордж Бьюкенен Грей писал, что участие израильских мужчин в жертвенных пиршествах следовало за их близостью с женщинами, которые затем, естественно, приглашали своих любовников на свои пиршества, которые, согласно обычаю, были жертвенными случаями. Грей считал, что было бы в соответствии с чувством ранних израильтян поклоняться моавитскому богу на его собственной территории. ^[223] Аналогичным образом Фраймер-Кенски писал, что катаклизм начался с приглашения на ужин от моавитских женщин, которые, возможно, хотели быть дружелюбными с народом, которого Валаам пытался, но не смог, проклясть. ^[224]

Отметив, что история Ваал-Феора в Числах 25 резко переходит от моавитянок к мадианитянской принцессе Хозби, Фраймер-Кенски предположил, что изначально история могла быть о мадианитянках, которых Моисей считал ответственными в Числах 31:15–16. Фраймер-Кенски предположил, что «моавитянки» появляются в Числах 25 как художественный прием для создания симметричной антитезы положительному образу Руфи. ^[225]

Нафтали Цви Йехуда Берлин (Нецив) писал, что в награду за то, что он отвратил гнев Божий, Бог благословил Финееса в Числах 25:12 качеством мира, чтобы он не был вспыльчивым или гневным. Поскольку характер поступка Финееса, убийства собственными руками, оставил его сердце наполненным сильным эмоциональным беспокойством, Бог предоставил ему средство успокоить его, чтобы он мог справиться со своей ситуацией и обрести мир и спокойствие. ^[226]

Тамара Кон Эскенази нашла начальную сцену Числа 25 тревожной по нескольким причинам: (1) потому что новое поколение израильтян пало жертвой идолопоклонства в виду Земли Обетованной; (2) потому что Бог вознаградил Финееса за то, что он действовал жестоко и без надлежащей правовой процедуры; и (3) потому что женщины получают несоразмерную вину за падение народа. Эскенази учила, что Бог вознаградил Финееса, возвысив его над другими потомками Аарона из-за быстрого и безжалостного ответа Финееса на идолопоклонство, в отличие от его деда Аарона, который сотрудничал с идолопоклонниками в случае с золотым тельцом. Демонстрируя непоколебимую преданность Богу, Финеес восстановил статус священников как достойных посредников между Израилем и Богом. Эскенази отметил, что хотя Бог приказал убить всех главарей в Числах 25:4, Финеес удовлетворил Божье требование о наказании, убив только двух лидеров, тем самым вызвав меньшее, а не большее кровопролитие. ^[227]

Отмечая отсутствие Левия в Числах 26:1–51, Джеймс Кугель объяснил, что современные ученые видят исправление в середине списка колен Израиля в принятии Иаковом Ефрема и Манассии в Бытие 48:1–6. То, что было 12 колен, похоже, стало неизменным на раннем этапе истории Израиля, возможно, из-за количества лунных месяцев в году. Левий изначально был племенем, как и любое другое, со своей собственной племенной землей, но затем Левий стал по сути безземельным, рассеянным народом священников и религиозных функционеров, с несколькими собственными городами. Чтобы компенсировать его отсутствие, израильтяне считали территорию в другом месте, приписываемую Иосифу, двумя территориями, каждая со своей собственной фигурой предка. И, таким образом, список колен в Числах 26:1–51 мог опустить левитов и, заменив Иосифа на Ефрема и Манассию, все еще включать названия 12 колен. ^[228]

Бернард Бамбергер отметил, что Числа 27:1–5 являются одним из четырех эпизодов в Торе (наряду с Левит 24:12 и Числами 9:6–8 и 15:32–34), в которых Моисей должен был сделать особый запрос Богу, прежде чем он мог дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея справиться с этими случаями самостоятельно беспокоила раввинов. ^[229]

Пинхас Пели утверждал, что, хотя Бог одобрил действия Финееса, а Моисей, несомненно, одобрил, это напугало Моисея, опытного и обученного лидера, который не мог понять, как этот фанатик, который в момент кризиса решил взять закон в свои руки, мог стать постоянным лидером израильского народа. Таким образом, Пели предположил, что в Числах 27:15–17 Моисей попросил Бога назвать нового лидера и указал качества, которые он хотел бы найти в назначенном. Ссылаясь на Раши и мидраш, Пели прочитал молитву Моисея, чтобы попросить Бога о лидере, который был бы способен терпеть различные духи израильтян. Пели утверждал, что истинный лидер — это не однобокий фанатик, а человек, способный терпеть все взгляды, способный отстаивать то, что правильно, но также способный менять свое мнение. ^[230]

Нехама Лейбовиц отметила, что дети Моисея не наследовали положение своего отца или какое-либо другое назначение. В Числах 27:15–23, отрывке, посвященном его преемнику, не упоминаются его дети. Нигде в своей молитве о своем преемнике Моисей не назначал своих сыновей в качестве преемников и не выражал ни малейшего отголоска своей обиды на то, что Бог не допустил его в Землю Обетованную. Лейбовиц пришел к выводу, что это отсутствие доносит до людей урок о том, что Тора не передается людям по наследству, а только тем, кто трудится в ней. ^[231]

В апреле 2014 года Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что женщины теперь несут такую ​​же ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины. Таким образом, женщины несут ответственность за соблюдение заповедей о слушании шофара в Рош ха-Шана (упомянутых в Числах 29:1–6) и проживании в сукке и использовании лулава в Суккот (обсуждаемых в Числах 29:12–34). ^[232]

Маймонид процитировал стихи в парашахе для 12 позитивных и 6 негативных заповедей : ^[233]

• Судить по делам о наследстве ^[17]
• Чтобы приносить постоянные жертвы ежедневно ^[234]
• Приносить дополнительную жертву каждую субботу ^[235]
• Приносить дополнительную жертву в начале каждого нового месяца ^[236]
• Отдыхать в седьмой день праздника Пасхи ^[237]
• Не выполнять работу в праздник Шавуот ^[46]
• Принести дополнительную жертву в праздник Шавуот ^[238]
• Услышать звук шофара на Рош ха-Шана ^[49]
• Не выполнять работу в Рош ха-Шана ^[239]
• Принести дополнительную жертву на Рош ха-Шана ^[240]
• Принести дополнительную жертву в Йом-Кипур ^[241]
• Поститься в Йом-Кипур ^[242]
• Не выполнять работу в Йом Кипур ^[243]
• Не делать работу в первый день Суккота ^[244]
• Принести дополнительную жертву в праздник Суккот ^[245]
• Принести дополнительную жертву в день Шмини Ацерет, поскольку этот день сам по себе является праздником паломничества ^[246]

• Не выполнять работу в восьмой день Суккота ^[247]
• Не преступать в делах, которые сам себе запретил ^[248]

Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе содержится шесть позитивных заповедей. ^[249]

• Предписание законов наследования ^[250]
• Предписание регулярного приношения жертвы ола , совершаемого каждый день ^[234]
• Предписание о жертвоприношении мусафа в субботу ^[235]
• Предписание о жертвоприношении мусаф на Рош Ходеш ^[236]
• Предписание о жертвоприношении мусафа в праздник Шавуот ^[44]
• Заповедь шофара на Рош ха-Шана ^[49]

Молитва Мусаф («дополнительная») напоминает об особых общественных приношениях, которые Числа 28–29 предписывают священникам совершать в дни повышенной святости. [ ^251]

После утренних благословений некоторые евреи читают описание постоянного ( תָמִיד ‎, тамид ) приношения в Числах 28:1–8 среди других описаний приношений. ^[252]

Законы ежедневного приношения в Числах 28:2 обеспечивают применение второго из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля , которые многие евреи читают как часть чтений перед молитвой Песукей д'Зимра . Второе правило предусматривает, что похожие слова в разных контекстах предлагают читателю найти связь между двумя темами. Слова «в свое время» ( בְּמוֹעֲדוֹ ‎, bemoado ) в Числах 28:2 указывают на то, что священникам нужно было приносить ежедневное приношение «в свое время», даже в субботу. Применяя второе правило, те же слова в Числах 9:2 означают, что священникам нужно было приносить пасхальное приношение «в свое время», даже в субботу. ^[253]

Евреи читают описание дополнительного ( муссаф ) субботнего приношения в Числах 28:9–10 среди описаний приношений после утренних благословений субботы и снова как часть молитвы муссаф амида на субботу. ^[254]

В Рош Ходеш (первый день месяца) евреи читают описание жертвоприношения Рош Ходеш в Числах 28:11–15 среди описаний жертвоприношений после утренних благословений и снова в Шаббат Рош Ходеш как часть молитвы Мусаф Амида на субботу. ^[255]

В Пасхальной Агаде , в заключительном разделе Седера , возможно , ссылаясь на перечень праздников в Книге Чисел 29, Пасха называется «первым из всех праздников». ^[256]

В Weekly Maqam евреи -сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании недельного парашаха. Для Parashat Pinechas евреи-сефарды применяют Maqam Saba, макам, который символизирует завет ( בְּרִית ‎, berit ), что уместно, потому что в самом начале этого парашаха Бог сказал Финеесу, что благодаря его героическим поступкам ему был дарован вечный завет мира с Богом. ^[257]

В високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом (или, в Израиле, когда следующий Рош ха-Шана — понедельник), Парашат Пинехас наступает перед семнадцатым Таммуза ; и хафтара для парашаха — 3 Царств 18:46–19:21. Когда парашах выпадает после семнадцатого Таммуза, как это происходит в большинстве лет, евреи читают для хафтары первое из трех чтений увещевания, предшествующих Тиша бе-Ав , Иеремия 1:1–2:3. ^[258]

В високосные годы, когда хафтара для Пинехас берется из 3 Царств, хафтара из Иеремии не опускается. Вместо этого она читается в субботу после Парашат Пинехас; параша для этой субботы — Матот , читается отдельно, а не вместе с Парашат Масей , как это делается в невисокосные годы.

Гафтара в 3 Царств 18:46–19:21 рассказывает историю о бегстве пророка Илии от царя Ахава , его явлении и помазании им Елисея . Рука Божья была на Илии, и он побежал от царя Ахава в Изреель . ^[259] Ахав рассказал царице Иезавели , как Илия убил всех пророков Ваала , и Иезавель послала гонца, чтобы сказать Илии, что она намеревалась убить его на следующий день в качестве возмездия. ^[260] Поэтому Илия побежал, спасая свою жизнь, в Вирсавию в Иудейском царстве , оставил там своего слугу и ушел на день пути в пустыню. ^[261] Илия сел под можжевеловым кустом , попросил Бога забрать его жизнь, лег и заснул. ^[262] Ангел коснулся Илии и сказал ему встать и поесть, и Илия нашел у его головы лепешку и кувшин с водой, и поэтому он поел, попил и снова заснул. ^[263] Ангел снова коснулся его и сказал ему встать и поесть, и он так и сделал, и подкрепившись этой едой, путешествовал 40 дней и 40 ночей к горе Хорив , горе Божьей. ^[264]

Когда он пришел в пещеру и остановился там, Бог спросил его, что он там делает. ^[265] Илия сказал, что он был движим ревностью по Богу, так как израильтяне оставили завет Божий, разрушили жертвенники Божьи и убили пророков Божьих, оставив только Илию, и они искали убить и его. ^[266] Бог сказал Илии встать на горе, и Бог прошел мимо. Сильный ветер раздирал горы и разбивал скалы, но не в ветре был Бог. Затем произошло землетрясение, но не в землетрясении был Бог. ^[267] Затем пришел огонь, но не в огне был Бог. И затем раздался тихий голос, который спросил его, что он там делает. ^[268] Илия повторил, что он был движим ревностью по Богу, так как израильтяне оставили завет Божий, разрушили жертвенники Божьи и убили пророков Божьих, оставив только Илию, и они пытались убить и его. ^[269] Бог сказал ему идти в Дамаск и помазать Азаила в царя над Сирией , помазать Ииуя в царя над Израилем и помазать Елисея в преемника Илии в качестве пророка. ^[270] Бог предсказал, что всякий, кто избежит меча Азаила, будет убит Ииуем; всякий, кто избежит меча Ииуя, будет убит Елисеем; и Бог оставит в живых в Израиле только 7 тысяч, которые не поклонились Ваалу. ^[271] Итак, Илия нашел Елисея, который пахал на одном из своих 12 пар волов, и Илия бросил свою милоть на Елисея. ^[272] Елисей оставил волов, попросил у Илии разрешения поцеловать родителей на прощание, заколол волов, раздал их мясо людям и пошел вслед за Илией. ^[273]

И парашах, и хафтара обращаются к главным героям, которые проявили ревность во имя Бога против вероотступничества израильтян. В Числах 25:11 и 13 сообщается, что Бог восхваляет ревность Финееса к Богу ( בְּקַנְאוֹ אֶת-קִנְאָתִי ‎ и קִנֵּא לֵאלֹהָיו ‎, o 'et kin'ati и kinnei' le-'lohav ), тогда как в 3 Царств 19:10 и 13 Илия рассказывает Богу о ревности Илии к Богу ( קַנֹּא קִנֵּאתִי לַיהוָה ‎, kanno' kinnei'ti la-YHVH ). Непосредственно перед парашахом ^[274] Финеес убил Зимри и Хозби, чтобы остановить израильтян, следующих за Ваал-Фегором в Ереси Феора , в то время как непосредственно перед хафтара ^[275] Илия убил пророков Ваала, чтобы остановить израильтян, следующих за Ваалом. Таргум Ионафана на Исход 6:18 таким образом отождествил Финееса с Илией. Кроме того, параша и хафтара оба обращаются к изменениям в руководстве, от Моисея к Иисусу Навину в параше и от Илии к Елисею в хафтаре.

Гафтара в Иеремии 1:1–2:3 начинается с определения ее слов как слов Иеремии, сына Хелкии , священника в Анафофе в земле Вениаминовой , к которому было слово Божье в тринадцатый год правления Иосии, сына Амона , царя Иудейского , в царствование Иоакима, сына Иосии , и в течение одиннадцатого года правления Седекии , сына Иосии , когда Иерусалим был уведен в плен. ^[276]

Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать, что прежде, чем Бог образовал его во чреве, Бог знал его, освятил его и назначил его пророком для народов. ^[277] Иеремия протестовал, что он не может говорить, потому что он был ребенком, но Бог сказал ему не бояться, потому что он пойдет, куда бы Бог ни послал его, скажет все, что Бог повелит ему сказать, и Бог будет с ним, чтобы избавить его. ^[278] Затем Бог коснулся уст Иеремии и сказал, что Бог вложил слова в его уста и поставил его над народами, чтобы искоренять и сокрушать, губить и ниспровергать, строить и насаждать. ^[279] Бог спросил Иеремию, что он видел, он ответил, что видел жезл миндального дерева, и Бог сказал, что он видел хорошо, потому что Бог следит за словом Божьим, чтобы оно исполнялось. ^[280]

Слово Божье пришло к Иеремии во второй раз, чтобы спросить, что он видел, он ответил, что он видел кипящий котел, наклоняющийся с севера, и Бог сказал, что с севера вырвется зло на весь Израиль. ^[281] Ибо Бог призовет все царства северные, и они поставят престолы свои у ворот Иерусалима, против стен его и против городов Иудеи. ^[282] Бог произнесет суды Божии над Иудеей, так как ее народ оставил Бога и поклонялся делам рук своих. ^[283] Так Бог повелел Иеремии препоясати чресла свои, встать и сказать народу Иудеи все, что повелел Бог, ибо Бог сделал Иеремию укрепленным городом, железным столбом и медными стенами против земли Иудейской, ее правителей, ее священников и ее народа. ^[284] Они будут сражаться с ним, но не одолеют, потому что Бог будет с ним, чтобы избавить его. ^[285]

Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы он пошел и возгласил в уши Иерусалима, что Бог вспомнил о ее юношеских привязанностях, о ее любви как невесты, о том, как она следовала за Богом в пустыне. ^[286] Израиль был священной частью Бога и первыми плодами Бога, и все, кто пожирал Израиль, будут признаны виновными, и зло постигнет их. ^[287]

Первое из трех чтений увещевания, предшествующих Тиша бе-Ав, хафтара увещевает Иуду и Израиль в Иеремии 1:13–19. А затем в Иеремии 2:1–3 хафтара завершается утешением. Гемара учила, что Иеремия написал книгу Плач Иеремии , ^[288] и поскольку евреи читают Плач Иеремии на Тиша бе-Ав, это, вероятно, объясняет, почему выборка из Иеремии начинает серию хафтара увещевания. ^[289]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

• Бытие 48:14 (возложение рук).
• Исход 6:24 (сыновья Корея); 12:3–27, 43–49 (Пасха); 13:6–10 (Пасха); 23:14–19 (три паломнических праздника); 28:30 (Урим и Туммим); 29:1–42 (программа жертвоприношений); 32:1–35 (жертвоприношения другому богу; фанатики убивают отступников; фанатики награждаются священническим положением; чума в наказание; вождь совершает искупление); 34:15–16 (чужестранки и отступничество); 34:22–26 (три паломнических праздника).
• Левит 23:1–44 (праздники); 24:10–16 (вопрос Бога о законе).
• Числа 1:1–46 (перепись); 3:32 (семья Елеазара, отвечающая за святилище); 8:10–12 (возложение рук); 8:19 (левиты совершают очищение, чтобы не было язвы из-за того, что сыны Израиля приближаются к святилищу); 9:1–14 (Пасха, вопрошание Бога о законе); 15:32–36 (вопрошание Бога о законе); 18:22 (сыны Израиля не приближаются к святилищу); 20:2–12; 25:6–9; 28:16–29:34 (праздники). 31:6–18 (Финеес, война с Мадианитянами); 36:1–12 (дочери Салпаада)
• Второзаконие 3:21–22 (Иисус Навин); 4:3 (Ваал-Фегор); 7:3–4 (чужеземные женщины и отступничество); 16:1–17 (три паломнических праздника); 31:10–13 (Суккот).
• Иисус Навин 1:6–9; 17:3–6 (дочери Целофеада); 22:11–34 (Колена Рувима, Гада и Манассии; Баал-Пеор); 24:33.
• Судьи 20:28; 21:19 (Суккот).
• 1 Царств 28:6 (Урим).
• 3 Царств 2:26–27 (изгнание Авиафара , соперника Садока из рода Финееса за священство ); 8:1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, подобный Суккоту).
• Иеремия 33:18–22 (постоянное священство).
• Иезекиль 45:13–46:24 (программа жертвоприношений); 45:25 (Суккот).
• Осия 9:10 (Ваал-Феор).
• Захария 14:16–19 (Суккот).
• Псалтирь 34:13 (Я томил постом душу мою); 47:6 (Бог среди звука трубы); 105:17, 28–32 (Дафан и Авирон; Ваал-Фегор; Мерива); 145:20 (Бог истребит нечестивых).
• Ездра 3:4 (Суккот); 7:5 (Финеес); 8:2 (Финеес).
• Неемия 8:14–18 (Суккот).
• 1 Паралипоменон 5:30–41 (род Финееса); 6:35; 7:15; 9:20 (Финеас как начальник стражи святилища).
• 2 Паралипоменон 5:3–14 (Суккот); 7:8 (Суккот); 8:12–13 (три паломнических праздника).

• 1 Маккавейская гл. 1–16. (параллельно Финеесу).
• 4 Маккавейская 18:12.
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:10:1–4; 4:6:12–13; 4:7:1–2. Около 93–94 гг. В, например, « Труды Иосифа Флавия: полное и несокращенное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона . Пибоди, Массачусетс : Hendrickson Publishers , 1987.
• Наставление для оглашенных и молитва хвалы Богу за Его величие и за назначение Им лидеров для Своего народа в «Эллинистических синагогальных молитвах» Джеймса Х. Чарльзворта . Псевдоэпиграфы Ветхого Завета , том 2, страницы 687–88. Нью-Йорк: Doubleday, 1985.
• Псевдо-Филон 28:1–4.
• Иоанна 7:1–53 (Суккот).
• Таргум Ионафан — Исход 6:18 (Финеес был Илией).

• Мишна : Песахим 1:1–10:9; Йома 1:1–8:9; Сукка 1:1–5:8; Бейца 1:1–5:7; Рош ха-Шана 1:1–4:9; Таанит 4:2; Мегилла 3:5–6; Сота 7:7; 9:12; Бава Батра 8: 1–8; Синедрион 9:6; Швуот 1:3; Зевахим 10:1; Менахот 4:2–3, 8:7–9:2; Тамид 1:1–7:4. Земля Израиля, около 200 г. н. э., например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 229–51, 265–307, 313, 321, 459, 464, 574–76, 604, 620, 721, 740, 750–51, 862–73. Нью-Хейвен: Yale University Press, 1988 .
• Тосефта : Пиша (Песахим) 1:1–10:13; Кипурим (Йома) 1:1–4:17; Сукка 1:1–4:28; Йом Тов (Бейца) 1:1–4:11; Рош ха-Шана 1:1–2:18; Таанит 3:2; Мегилла 3:7–9; Бава Батра 7:1–18; Маккот 3:4; Менахот 7:7, 9; 10:1; Мейла 1:16. Земля Израиля, около 250 г. н. э. В, например, Тосефта: Перевод с иврита, с новым введением . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 471–522, 541–618, 629–30, 645–46; том 2, страницы 1126–30, 1206, 1434–36, 1449, 1541–42. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 43б; Шевиит 5б; Орла 2б; Шаббат 24а; Песахим 1а–86а; Йома 1а–57а; Сукка 1а–33б; Бейца 1а–49б; Рош ха-Шана 1а–27а; Таанит 22а; Мегила 19б, 26а, 32а; Чагига 6б; Евамот 68а; Недарим 9б; Сота 4б; Кидушина 21б; Бава Батра 24а–25а, 27б; Синедрион 16а, 60б, 65б; Шевуот 5а, 6а, 7а–б, 21а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. В, например, Талмуд Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1, 6а, 12–13, 18–19, 21–23, 25–27, 30, 33, 36, 40, 43 –46. Бруклин : Mesorah Publications , 2005–2019.
• Бытие Рабба 1:4; 6:3; 16:5; 37:3. Земля Израиля, 5 век. В, например, Мидраш Рабба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, страницы 6–7, 42–43, 130, 296; том 2, страницы 510, 600, 655, 743, 875, 899, 911, 952, 968, 976, 980, 994. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Вавилонский Талмуд : Берахот 54б; Шабат 21б, 24а–б, 36а, 64а, 80б, 96б–97а, 103б, 131б, 133а; Эрувин 40а, 63а–б; Песахим 2а–121б; Йома 2а–88а; Сукка 2а–56б; Бейца 2а–40б; Рош ха-Шана 2а–35а; Таанит 2б–3а, 17б, 26а; Мегила 11а, 14а, 20б, 21б, 28а, 29б, 30б–31а; Моед Катан 9а, 19а, 20а, 27а; Чагига 6а–б, 7б, 9а, 16а, 17а–18а; Евамот 78б, 90б, 100б, 104б; Кетубот 13б, 52б; Недарим 78а; Назира 23б, 30а; Сота 12а, 13а, 14а, 22б, 40б, 43а, 46а, 48а–б; Гиттин 85а; Кидушина 33б, 66б; Бава Камма 38а, 42б, 82б, 88б, 92б, 111а, 112а; Бава Меция 52б; Бава Батра 75а, 106б, 108а–39б, 141а, 143б, 147а; Синедрион 8а, 11б, 13б, 16а, 34б–35а, 40б, 43б–44б, 64а, 82а–б, 105б–06а, 110а; Маккот 7б, 12а; Шевуот 2а, 9а–11а; Авода Зара 8б, 19б, 44б; Хорайот 6а, 10б, 12б; Зевахим 6б, 12а, 84а, 89а, 101б, 110б, 118а; Менахот 44б–45б, 46б, 49б, 52а, 65а, 72б, 84б, 87а–б, 89а, 91б, 93б, 99б, 103б, 104б, 107а; Чуллина 60б, 134б; Бехорот 5б, 17а; Арахина 3б, 13б; Темура 14а–б, 29а; Керитот 4а, 28б; Мейла 11б, 13б; Тамид 25б–33б; Нида 26а. Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Mesorah Pubs., 2006.

• Раши . Комментарий . Числа 25–30. Труа , Франция, конец XI века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши, переведенным, аннотированным и разъясненным . Переведено и аннотировано Исраэлем Иссером Цви Герцегом, том 4, страницы 319–67. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Иуда Халеви . Кузари . часть 2, § 25–26, 80. Толедо , Испания, 1130–1140. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, страницы 101, 133. Нью-Йорк: Schocken Books , 1964.
• Числа Рабба 21:1–25. 12 век. В, например, Мидраш Рабба: Числа . Перевод Иуды Дж. Слотки. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе. Середина XII века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Числа» (Ба-Мидбар) . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, страницы 215–37. Нью-Йорк: Menorah Publishing Company, 1999.
• Маймонид . Мишне Тора : Хилхот Йесодей ХаТора (Законы, которые являются основами Торы), глава 7, ¶ 6. Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Йесодей ХаТора: Законы, которые являются основами Торы . Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 252–59. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Талмуд Тора (Законы изучения Торы), глава 3, ¶ 1. Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Деот: Законы развития личности: и Хилхот Талмуд Тора: Законы изучения Торы . Перевод Заева Абрамсона и Элияху Тугера, том 2, страницы 186–89. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1989.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Шевитат Йом Тов (Законы отдыха в праздники). Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилхот Эрувин: Законы Эрувина: и Хилхот Швитат Асор: Законы отдыха в десятый день (день Тишрея): и Хилхот Швитат Йом Тов: Законы отдыха в праздники) . Перевод Элияху Тоугера, том 11, страницы 174–313. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1993.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Хамец У'Маца (Законы Хамец и Маца). Египет, около 1170–1180. В, например, Мишне Тора: Хилхот Хамец У'Маца: Законы Хамец и Маца: Текст Агады Рамбама . Перевод Элияху Тоугера. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Шофар, Сукка, В'Лулав (Законы Шофара, Сукки и Лулава). Египет, около 1170–1180 гг. В, например, Мишне Тора: Хилхот Шофар, Сукка, В'Лулав: Законы Шофара, Сукки и Лулава . Перевод Элияху Тоугера. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 1988.
• Маймонид. Мишне Тора : Хилхот Иссурей Биа (Законы, регулирующие запрещенные сексуальные отношения), глава 12, галахот 4–5. В, например, Мишне Тора: Сефер Кедушим: Книга святости . Перевод Элияху Тугера, страницы 150–53. Нью-Йорк: Moznaim Publishing, 2002.
• Маймонид. Путеводитель для растерянных , часть 3, главы 42, 46–47. Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Путеводитель для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 351, 363, 365, 369. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Езекия бен Маной . Хизкуни . Франция, около 1240 г. Например, у Хизкияху бен Маноаха. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 997–1020. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе: Числа. Перевод Чарльза Б. Шавела, том 4, страницы 296–343. Нью-Йорк: Shilo Publishing House, 1975.
• Мидраш ha-Ne'lam (Мидраш сокрытого), часть 1, страницы 4d, 7a, 14a, 22d; часть 2, страница 21b. Испания, 13 век. В, например, The Zohar: Pritzker Edition . Перевод и комментарии Натана Вольски, том 10, страницы 17–18, 35–36, 118, 255, 521, 539. Стэнфорд: Stanford University Press, 2016.
• Zohar , часть 3, страницы 213a–241b. Испания, конец XIII века. В, например, The Zohar . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Яаков бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал Ха-Турим . Начало 14-го века. В, например, Баал Хатурим Хумаш: Бамидбар/Числа . Перевод Элияху Тоугера, отредактировано и аннотировано Эви Голдом, том 4, страницы 1667–709. Бруклин: Mesorah Publications, 2003.
• Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора . Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Тур по Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 1180–201. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак бен Моисей Арама . Акедат Ицхак (Связывание Исаака) . Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе . Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 777–91. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2001.

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492 и 1509 годами. В, например, Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 4: Бамидбар/Числа . Переведено и аннотировано Израилем Лазаром, страницы 274–317. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Яаков Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 784–801. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
• Моше Альших . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альших. Мидраш раввина Моше Альшиха о Торе . Переведено и аннотировано Элияху Мунком, том 3, страницы 911–26. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000.
• Саул Леви Мортейра . «Когда они агитировали против Бога». Будапешт, середина 1640-х годов. В Марке Саперштейне. Изгнание в Амстердаме: проповеди Саула Леви Мортейры в общине «новых евреев», страницы 430–46. Цинциннати : Hebrew Union College Press, 2005.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе . Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Хеноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука ха-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше . Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 278–87. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40, 42. Англия, 1651. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 506, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шабтай Басс . Сифсей Хахамим . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Бамидбар: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Авраама Й. Дэвиса, страницы 460–533. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2013.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742. В Хаим бен Аттар. Ор ха-Хаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 4, страницы 1637–99. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
• Роберт Бернс . Я убиваю ненависть. Шотландия , 1790. В, например, Полном собрании поэтических произведений Роберта Бернса: Расположено в порядке их самой ранней публикации: Том второй: Пьесы, опубликованные посмертно . Под редакцией Уильяма Скотта Дугласа, страница 428. Килмарнок , Шотландия: M'kie and Drennan, 1876. Перепечатано Nabu Press, 2010. («Но дай мне смелой судьбы Зимри, / В объятиях Козби!»)
• Самсон Рафаэль Хирш . Хорив: Философия еврейских законов и обрядов . Перевод Исидора Грюнфельда, страницы 136–41, 225–31, 487, 492–93, 512–13. Лондон: Soncino Press, 1962. Переиздано в 2002 году. Первоначально опубликовано как Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Германия, 1837 год.
• Эмили Дикинсон . Стихотворение 112 (Где колокола больше не пугают утро —). Около 1859. Стихотворение 168 (Если глупые, назовите их «цветами» —). Около 1860. Стихотворение 597 (Мне всегда казалось — неправильно). Около 1862. В Полном собрании стихотворений Эмили Дикинсон . Под редакцией Томаса Х. Джонсона, страницы 53, 79–80, 293–94. Нью-Йорк: Little, Brown & Co., 1960.
• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871 год. Например, у Сэмюэля Давида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 4, страницы 1107–12. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Йехуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 г. Отрывок из книги «Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет» . Перевод и толкование Артура Грина , страницы 263–67. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Переиздано в 2012 г.
• Александр Алан Штайнбах. Королева субботы: Пятьдесят четыре библейских беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 129–32. Нью-Йорк: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• Джулиус Х. Гринстоун. Числа: с комментариями: Священные Писания , страницы 279–311. Филадельфия: Jewish Publication Society, 1939. Перепечатано Literary Licensing, 2011.
• Абрам Спиро. «Вознесение Финееса». Труды Американской академии еврейских исследований , том 22 (1953): страницы 91–114.
• Исаак Мендельсон. «Урим и Туммим». В «Словаре толкователя Библии» , том 4, страницы 739–40. Нэшвилл, Теннесси : Abingdon Press , 1962.
• Electric Prunes . "Kol Nidre". В освобождении от клятвы . Reprise Records , 1968. (трек основан на молитве Йом-Киппур Kol Nidre ).
• Дж. Рой Портер. «Наследие Иисуса Навина». В « Провозглашении и присутствии: очерки Ветхого Завета в честь Гвинн Хентон Дэвис» . Под редакцией Джона И. Дарема и Дж. Роя Портера, страницы 102–32. Лондон: SCM Press, 1970.
• Стефан К. Рейф . «Что разгневало Финееса?: Исследование Чисел 25:8». Журнал библейской литературы , том 90, номер 2 (июнь 1971 г.): страницы 200–06.
• Моше Гринберг . «Урим и Туммим». В Encyclopaedia Judaica , том 16, страницы 8–9. Иерусалим: Издательство Keter, 1972.
• Jacob Milgrom . «Магия, монотеизм и грех Моисея». В книге «Поиски Царства Божьего: исследования в честь Джорджа Э. Менденхолла » . Под редакцией HB Huffmon, FA Spina, ARW Green, страницы 251–265. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983.
• Филип Дж. Бадд. Word Biblical Commentary: Том 5: Числа , страницы 274–319. Уэйко, Техас : Word Books, 1984.
• Майкл Фишбейн . Библейское толкование в Древнем Израиле , страницы 98–99, 102–05, 112, 150, 152, 169, 171, 198, 209–10, 213, 224, 236, 256, 258, 304, 397–99, 529. Оксфорд: Oxford University Press, 1985.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 185–87. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
• Марк Геллман. «Инструмент объявления». В книге « Есть ли у Бога большой палец ноги? Истории об историях в Библии» , страницы 85–88. Нью-Йорк: HarperCollins, 1989.
• Мэри Дуглас . В пустыне: Доктрина осквернения в Книге Чисел , страницы 55, 58, 86–87, 103, 108, 111–12, 114, 116, 121–23, 130, 135–36, 138, 141–42, 144–45, 147, 162, 170, 180, 182–83, 188, 190–92, 194, 197, 200, 203, 206, 235–36. Оксфорд: Oxford University Press, 1993. Переиздано в 2004 году.
• Джудит С. Антонелли. «Дочери Салфехада». В книге « По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе » , страницы 377–382. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 234–36. Нью-Йорк: GP Putnam's Sons , 1996.
• W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 396–406. New York: UAHC Press, 1996.
• Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 272–77. Denver: A.R.E. Publishing, 1997.
• Robert Goodman. Teaching Jewish Holidays: History, Values, and Activities. Denver: A.R.E. Publishing, 1997.
• Judith Hauptman. "Inheritance." In Rereading the Rabbis: A Woman's Voice, pages 177–95. Boulder, Colorado: Westview Press, 1997.
• Harriet C. Lutzky. "The Name 'Cozbi' (Numbers XXV 15, 18)." Vetus Testamentum, volume 47, number 4 (October 1997): pages 546–49.
• Cornelis Van Dam. The Urim and Thummin: A Means of Revelation in Ancient Israel. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1997.
• Tal Ilan. "How Women Differed." Biblical Archaeology Review, volume 24, number 2 (March/April 1998).
• William H.C. Propp. "Why Moses Could Not Enter The Promised Land." Bible Review, volume 14, number 3 (June 1998).
• Rachel Adelman. "Serah bat Asher: Songstress, Poet, and Woman of Wisdom." In Torah of the Mothers: Contemporary Jewish Women Read Classical Jewish Texts. Edited by Ora Wiskind Elper and Susan Handelman, pages 218–43. New York and Jerusalem: Urim Publications, 2000. (Numbers 26:46).
• Dennis T. Olson. "Numbers." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 182–85. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000.
• Sarah Idit (Susan) Schneider. "The Daughters of Tzlafchad: Towards a Methodology of Attitude Around Women's Issues." In Torah of the Mothers: Contemporary Jewish Women Read Classical Jewish Texts. Edited by Ora Wiskind Elper and Susan Handelman, pages 155–69. New York and Jerusalem: Urim Publications, 2000.
• Pamela Wax. "Daughters and Inheritance Law." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 307–14. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000.
• Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 173–80. Denver: A.R.E. Publishing, 2002.
• Louis H. Feldman. "The Portrayal of Phinehas by Philo, Pseudo-Philo, and Josephus." The Jewish Quarterly Review, volume 92, number 3/4 (January–April 2002): pages 315–45.
• Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 250–62. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002.
• Tikva Frymer-Kensky. "Cozbi." In Reading the Women of the Bible, pages 215–24. New York: Schocken Books, 2002.
• John J. Collins. "The Zeal of Phinehas: The Bible and the Legitimation of Violence." Journal of Biblical Literature, volume 122, number 1 (Spring 2003): pages 3–21.
• Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 819–37. New York: W.W. Norton & Co., 2004.
• Susan P. Fendrick. "Haftarat Pinchas: I Kings 18:46–19:21." In The Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot. Edited by Elyse Goldstein, pages 195–99. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
• Nili S. Fox. "Numbers." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 335–43. New York: Oxford University Press, 2004.
• Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 280–83. Jerusalem: Urim Publications, 2005.
• W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E.S. Stern, pages 1072–97. New York: Union for Reform Judaism, 2006.
• Suzanne A. Brody. "A bonanza." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, page 100. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
• Shai Cherry. "The Daughters of Zelophehad." In Torah Through Time: Understanding Bible Commentary, from the Rabbinic Period to Modern Times, pages 161–88. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2007.
• James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 64, 186, 197, 286, 318, 324, 355, 358, 404, 535. New York: Free Press, 2007.
• The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 961–88. New York: URJ Press, 2008.
• R. Dennis Cole. "Numbers." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 386–90. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009.
• Steven Greenberg. "Pinchas, Zimri, and the Channels of Divine Will: Parashat Pinchas (Numbers 25:10–30:1)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 216–19. New York: New York University Press, 2009.
• Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 237–41. New York: Gefen Publishing House, 2009.
• Raymond Westbrook and Bruce Wells. "Property and Inheritance." In Everyday Law in Biblical Israel: An Introduction, pages 91–106. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009.
• Alcita Ferreira Brown. Milcah. Booklocker, 2010. (novel about a daughter of Zelophehad).
• Jonathan P. Burnside. "A 'Missing Case' in the Biblical Laws of Homicide and Asylum?" Vetus Testamentum, volume 60, number 2 (2010): pages 288–91.
• Terence E. Fretheim. "Numbers." In The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible. Edited by Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, and Pheme Perkins, pages 228–34. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010.
• Adriane Leveen. "Inside Out: Jethro, the Midianites and a Biblical Construction of the Outsider." Journal for the Study of the Old Testament, volume 34, number 4 (June 2010): pages 395–417.
• The Commentators' Bible: Numbers: The JPS Miqra'ot Gedolot. Edited, translated, and annotated by Michael Carasik, pages 193–218. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2011.
• Josebert Fleurant. "Phinehas Murdered Moses' Wife: An Analysis of Numbers 25." Journal for the Study of the Old Testament, volume 35, number 3 (March 2011): pages 285–94.
• Calum Carmichael. "Sexual and Religious Seduction (Numbers 25–31)." In The Book of Numbers: A Critique of Genesis, pages 135–58. New Haven: Yale University Press, 2012.
• Shmuel Herzfeld. "Three Educational Lessons." In Fifty-Four Pick Up: Fifteen-Minute Inspirational Torah Lessons, pages 234–37. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012.
• Шломо Рискин . Свет Торы: Бемидбар: Испытания и невзгоды в переходные времена , страницы 205–42. Нью-Милфорд, Коннектикут : Maggid Books, 2012.
• Джулиана Клаассен. «Дай нам часть среди братьев отца нашего»: дочери Салпаада, земля и поиски человеческого достоинства. Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37, номер 3 (март 2013 г.): страницы 319–37.
• Джонатан Сакс . Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 221–25. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Авива Готлиб Цорнберг . Смущения: размышления о Книге Чисел , страницы 263–311. Нью-Йорк: Schocken Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 257–62. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хельд . ​​Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 168–78. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе JPS Rashi Discussion , страницы 138–40. Филадельфия: Jewish Publication Society, 2017.
• Джонатан Сакс. Числа: годы пустыни: завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 313–60. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2017.
• Эндрю Тоболовски. «Проблема первенства Рувима: новые парадигмы, новые ответы». Журнал библейской литературы , том 139, номер 1 (2020): страницы 27–45.

В Wikibooks есть книга по теме: Тора

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 г.
• Послушайте пение парашаха Архивировано 2011-05-14 в Wayback Machine
• Послушайте чтение парашаха на иврите