Часть серии статей о |
Философия |
---|
Философия счастья — это философская проблема существования , природы и достижения счастья . Некоторые философы считают, что счастье можно понимать как моральную цель жизни или как аспект случая; действительно, в большинстве европейских языков термин «счастье» является синонимом удачи . [1] Таким образом, философы обычно трактуют счастье либо как состояние ума, либо как жизнь, которая идет хорошо для человека, ведущего ее. [2] Учитывая прагматическую озабоченность достижением счастья, исследования в области психологии направляли многих современных философов при разработке их теорий. [3]
Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н. э.) известен как «смеющийся философ» из-за его акцента на ценности «жизнерадостности». [4]
Человек, который делает все, что ведет к счастью, зависящим от него самого, а не от других людей, принял самый лучший план для счастливой жизни.
— Платон , «Государство»
Платон (ок. 428 – ок. 347 до н. э.) учит в « Государстве» , что жизнь, посвященная знанию и добродетели, приведет к счастью и самореализации . Чтобы достичь счастья, нужно стать невосприимчивым к изменениям в материальном мире и стремиться к получению знаний о вечных, неизменных формах, которые пребывают в сфере идей. [5]
Аллегория Колесницы из « Федра» — это, возможно, самое важное учение Платона о том, как достичь внутреннего счастья.
Платон видит общественное счастье в том, что граждане относятся друг к другу справедливо, ведут добродетельную жизнь и каждый выполняет свою общественную функцию. [6]
Аристотель (384 – 322 до н.э.) считался древнегреческим ученым в таких дисциплинах, как этика, метафизика, биология и ботаника, среди прочих. [7] Аристотель описывал эвдемонию ( греч . εὐδαιμονία) как цель человеческой мысли и действия. Евдемония часто переводится как счастье , но некоторые ученые утверждают, что «человеческое процветание» может быть более точным переводом. [8] Более конкретно, эвдемония ( греч . arete , ἀρετή) относится к изначально положительному и божественному состоянию бытия, в котором человечество может активно стремиться и которого может достичь. Учитывая, что это состояние является наиболее положительным состоянием для человека, его часто упрощают до значения счастья. Однако использование Аристотелем этого термина в Никомаховой этике выходит за рамки общего смысла счастья. [9]
В «Никомаховой этике » Аристотель указывает на тот факт, что многие цели на самом деле являются лишь промежуточными целями и желанны только потому, что они делают возможным достижение более высоких целей. [10] Поэтому такие вещи, как богатство, интеллект и мужество, ценятся только в связи с другими вещами, в то время как эвдемония — единственная вещь, ценная сама по себе.
Аристотель считал добродетель необходимой для счастья человека и утверждал, что без добродетели максимум, чего можно достичь, — это удовлетворенность. В аристотелевской этике достижение добродетели подразумевает постановку вопроса «как мне быть », а не «что мне делать ». Полностью добродетельный человек описывается как достигший эвдемонии, и поэтому он, несомненно, будет счастлив. [7] [11]
Антисфен (ок. 445 – ок. 365 до н. э.), которого часто считают основателем кинизма , выступал за аскетическую жизнь, прожитую в соответствии с добродетелью . Ксенофонт свидетельствует, что Антисфен восхвалял радость, которая исходила «из души» [12] , а Диоген Лаэртский сообщает, что Антисфен любил говорить: «Я предпочту сойти с ума, чем испытывать удовольствие». [13] Он утверждал, что добродетель сама по себе достаточна для обеспечения счастья, нужна только сила Сократа .
Он, как и все последующие киники, отвергал любые общепринятые представления о счастье, связанные с деньгами, властью и славой , чтобы вести исключительно добродетельную и, следовательно, счастливую жизнь . [14] Таким образом, счастье может быть достигнуто посредством строгой тренировки (аскезис, греч . ἄσκησις) и жизни естественным для человека образом , отвергая все общепринятые желания, предпочитая простую жизнь , свободную от всякого имущества.
Диоген Синопский (ок. 412 – ок. 323 до н. э.) чаще всего рассматривается как совершенное воплощение философии. Сами стоики считали его одним из немногих, если не единственным, кто достиг состояния мудреца . [15]
В результате мудрец , даже если у него есть свои проблемы, все равно будет счастлив, даже если ему достанется мало удовольствий.
- Диоген Лаэртий об Анникериде [16] [17]
Киренаики были школой философии, основанной Аристиппом из Кирены (ок. 435 – ок. 356 до н. э.). Школа утверждала, что единственное добро – это положительное удовольствие, а боль – единственное зло. Они постулируют, что все чувства мимолетны, поэтому все прошлые и будущие удовольствия не имеют реального существования для индивидуума, и что среди настоящих удовольствий нет различий по виду. [18] Клавдий Элиан в своем «Историческом сборнике » [19] пишет об Аристиппе:
«Он рекомендовал, чтобы человек сосредоточился на настоящем дне, и притом на той его части, в которой он действует и думает. Ибо только настоящее, сказал он, действительно принадлежит нам, а не то, что прошло или чего мы ожидаем: ибо одно ушло и свершилось, и неизвестно, появится ли другое» [20]
Некоторые непосредственные удовольствия могут создавать больше, чем их эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть рабом их, в противном случае последует боль, и это требует суждения, чтобы оценить различные удовольствия жизни. [21]
Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н. э.) основал пирронизм , первую западную школу философского скептицизма . Целью практики пирронистов является достижение состояния атараксии ( ataraxia , греч . ἀταραξία) – свободы от возмущений. Пиррон определил, что то, что мешает людям достичь атараксии, – это их вера в неочевидные вещи, т. е. следование догмам . Чтобы освободить людей от веры, древние пирронисты разработали множество скептических аргументов.
Из всех средств, которые мудрость приобретает для обеспечения счастья на протяжении всей жизни, самым важным является дружба.
— Эпикур [22]
Эпикур (ок. 341 – ок. 270 до н. э.), основатель эпикурейства , учил, что цель жизни – достичь состояния спокойствия ( ataraxia , греч . ἀταραξία) и свободы от страха, а также отсутствия телесной боли ( aponia , греч . ἀπονία). Для достижения этих целей Эпикур рекомендовал аскетический образ жизни , благородную дружбу и избегание политики.
Одним из средств достижения счастья является тетрафармакос или четырехкратное лечение:
«Не бойся бога ,
Не беспокойся о смерти ;
То, что хорошо , легко получить, И
то, что ужасно, легко вынести ».
( Филодем , Геркуланумский папирус , 1005, 4.9–14 ). [23]
Если вы работаете над тем, что перед вами, следуя правильному разуму серьезно, энергично, спокойно, не позволяя ничему другому отвлекать вас, но сохраняя свою божественную часть чистой, как будто вы обязаны вернуть ее немедленно; если вы придерживаетесь этого, ничего не ожидая, но удовлетворены тем, чтобы жить сейчас согласно природе, говоря героическую правду в каждом слове, которое вы произносите, вы будете жить счастливо. И нет человека, способного помешать этому.
— Марк Аврелий , Размышления [24]
Стоицизм был школой философии, основанной Зеноном из Китиона (ок. 334 – ок. 262 до н. э.). Хотя Зенон был синкретичным в своих мыслях, его основное влияние оказали киники , с Кратесом из Фив (ок. 365 – ок. 285 до н. э.) в качестве его наставника. Стоицизм – это философия личной этики, которая предоставляет систему логики и взглядов на естественный мир. [25]
Современное использование термина «стоик» обычно относится не к последователям стоицизма, а к людям, которые чувствуют безразличие к мирскому опыту или подавляют чувства в целом. [26] Учитывая акцент стоицизма на чувстве безразличия к негативу, он рассматривается как путь к достижению счастья. [27]
Стоики верят, что « добродетели достаточно для счастья ». [28] Тот, кто достиг этого чувства добродетели, станет мудрецом . По словам Эпиктета , этот мудрец будет «больным и все же счастливым, в опасности и все же счастливым, умирающим и все же счастливым, в изгнании и счастливым, в позоре и счастливым». [29]
Стоики поэтому тратили свое время, пытаясь достичь добродетели. Этого можно было достичь только если посвятить свою жизнь изучению стоической логики , стоической физики и стоической этики . Стоики описывают себя как «живущих в согласии с природой ». Некоторые школы стоицизма ссылаются на концепцию Аристотеля об эвдемонии как на цель практики стоической философии. [30]
Школа Секстиев была основана Квинтом Секстием Старшим ( ок. 50 г. до н. э.). Она характеризовалась в основном как философско-медицинская школа, смешивая пифагорейские , платонические , киничекие и стоические элементы. [31] Они утверждали, что для достижения счастья следует быть вегетарианцем, проводить ежевечерние проверки совести и избегать как потребительства , так и политики , [32] и верить в то, что неуловимая бестелесная сила пронизывает тело. [31]
Счастливая жизнь — это радость, основанная на истине. Это радость, основанная на Тебе, Боже, Который есть истина.
— Святой Августин, Исповедь . [33]
Святой Августин Гиппонский (354 – 430 гг. н. э.) был ранним христианским теологом и философом [34], чьи труды оказали влияние на развитие западного христианства и западной философии .
Для Святого Августина все человеческие действия вращаются вокруг любви , и главная проблема, с которой сталкиваются люди, — это неверная установка любви. [35] Только в Боге можно найти счастье, поскольку Он является источником счастья. Поскольку человечество было рождено Богом , но с тех пор пало , душа человека смутно помнит счастье, когда он был с Богом. [36] Таким образом, если человек ориентируется на любовь к Богу, все другие виды любви станут правильно упорядоченными. [37] Таким образом, Святой Августин следует неоплатонической традиции, утверждая, что счастье заключается в созерцании чисто умопостигаемой сферы. [36]
Святой Августин рассматривает концепцию счастья непосредственно в своих трактатах De beata vita и Contra Academicos . [36]
У смертных существ есть одна общая забота. Над ней они трудятся, усердно трудясь над целым рядом занятий, продвигаясь разными путями, но стремясь достичь одной цели — счастья.
— Боэций , Утешение философией . [38]
Боэций (ок. 480–524 гг. н. э.) был философом , наиболее известным благодаря написанию «Утешения философией» . Это произведение описывается как оказавшее самое важное влияние на христианство Средних веков и раннего Возрождения и как последнее великое произведение классического периода . [39] [примечание 1] В книге описывается множество тем, но среди них он обсуждает, как можно достичь счастья, несмотря на изменчивую судьбу , при этом рассматривая природу счастья и Бога.
Он утверждает, что счастье достигается путем достижения совершенного блага, и что совершенное благо есть Бог. [38] Затем он приходит к выводу, что поскольку Бог правит вселенной посредством Любви, молитва Богу и применение Любви приведут к истинному счастью. [40]
Авиценна (ок. 980–1037), также известный как «Ибн-Сина», был энциклопедистом и юристом ; он считается одним из самых значительных мыслителей исламского Золотого века . [41] По его словам, счастье является целью людей, и что настоящее счастье чисто и свободно от мирских интересов. [42] В конечном итоге, счастье достигается посредством соединения человеческого интеллекта с отдельным активным интеллектом. [43]
Аль-Газали ( ок . 1058–1111) — мусульманский теолог , юрист , философ и мистик персидского происхождения. [44] Произведение «Алхимия счастья» ( Kimiya-yi Sa'ādat , персидское : كيمياى سعادت ), написанное в конце его жизни, было написано аль-Газали . [45] В этом произведении он подчеркивает важность соблюдения ритуальных требований ислама , действий, которые приведут к спасению, и избегания греха. По мнению аль-Газали, существует четыре основных составляющих счастья: самопознание, познание Бога, знание этого мира таким, какой он есть на самом деле, и знание следующего мира таким, какой он есть на самом деле. [46] Только посредством использования человеческой способности разума — данной Богом способности — можно преобразовать душу из мирской суеты в полную преданность Богу, высшее счастье. [47]
Маймонид (ок. 1135–1204) был еврейским философом и астрономом , [48] который стал одним из самых плодовитых и влиятельных ученых Торы и врачей. [49] Он пишет, что счастье в конечном счете и по сути своей интеллектуально. [50]
Человек не будет совершенно счастлив, пока ему что-то остается желать и искать.
Святой Фома Аквинский (1225 – 1274 н. э.) был философом и теологом, который стал Учителем Церкви в 1323 году. [51] Он синкретизировал аристотелизм и католическое богословие в своем главном труде «Сумма теологии» . [52]
Согласно Фоме Аквинскому, совершенное счастье не может быть найдено ни в каком физическом удовольствии, ни в каком количестве мирской власти, ни в какой степени временной славы или почестей, или даже в какой-либо конечной реальности. [53] Его можно найти только в чем-то бесконечном и совершенном – и это Бог. [54] И поскольку Бог не является материальной вещью, а является чистым духом, мы объединены с Богом, зная и любя Его. Следовательно, союз с Богом является самым совершенным человеческим счастьем и конечной целью человеческой жизни. [55]
Мишель де Монтень (1533–1592) был французским философом . Под влиянием эллинистической философии и христианства , наряду с убеждением в разделении общественной и частной сфер жизни, Монтень пишет, что счастье — это субъективное состояние ума и что удовлетворение отличается от человека к человеку. [56] Он продолжает, признавая, что человеку должна быть предоставлена частная сфера жизни, чтобы реализовать эти особые попытки счастья без вмешательства общества. [56]
Джереми Бентам (1748–1832) был британским философом , юристом и социальным реформатором . Он считается основателем современного утилитаризма .
Правильный образ действий, по мнению Иеремии Бентама, — это тот, который приносит наибольшую пользу , где полезность определяется как совокупное удовольствие (счастье) за вычетом любого страдания (боли) каждого отдельного человека, затронутого действием. [57] Для расчета полезности данного действия он разработал исчисление счастья . Согласно этому исчислению, например, аскетическое жертвоприношение является морально неправильным. [57]
Артур Шопенгауэр (1788–1860) был немецким философом . Его философия выражает, что эгоистические поступки — это те, которые движимы личным интересом, желанием удовольствия или счастья, тогда как только сострадание может быть нравственным поступком.
Шопенгауэр объясняет счастье в терминах желания, которое удовлетворяется, что в свою очередь порождает новое желание. А отсутствие удовлетворения — это страдание, которое приводит к пустой тоске. Он также связывает счастье с движением времени, поскольку мы чувствуем себя счастливыми, когда время движется быстрее, и грустим, когда время замедляется. [58]
Фридрих Ницше (1844–1900) был немецким философом, поэтом, культурным критиком и филологом, чьи работы оказали глубокое влияние на современную философию. Ницше критиковал сосредоточенность английских утилитаристов на достижении наибольшего счастья, заявляя, что «Человек не стремится к счастью, только англичанин стремится». [59] Ницше имел в виду, что превращение счастья в конечную цель и цель своего существования, по его словам, «делает человека презренным». Вместо этого Ницше тосковал по культуре, которая ставила бы более высокие, более трудные цели, чем «просто счастье». Он ввел квази-дистопическую фигуру «последнего человека» как своего рода мысленный эксперимент против утилитаристов и искателей счастья. [60] [61]
Эти «маленькие люди», которые ищут только собственного удовольствия и здоровья, избегая всякой опасности, напряжения, трудностей, вызовов и борьбы, достойны презрения. Ницше вместо этого хочет, чтобы мы учитывали ценность того, что трудно, что можно заслужить только через борьбу, трудности и боль. Он хочет, чтобы мы учитывали положительную ценность страдания и несчастья , которые создают все великое в жизни, включая все высшие достижения человеческой культуры, не в последнюю очередь всей философии. [62] [63]
Владислав Татаркевич (1886–1980) был польским философом и историком. Для Татаркевича счастье является фундаментальной этической категорией, а истинное счастье требует полного удовлетворения, то есть удовлетворения жизнью в целом. [64]
Герберт Маркузе (1898–1979) — немецко-американский философ, социолог и политический теоретик, принадлежавший к Франкфуртской школе критической теории .
В своем эссе 1937 года «Утвердительный характер культуры» он предполагает, что культура развивает напряжение внутри структуры общества, и в этом напряжении может бросить вызов текущему социальному порядку. Если она отделит себя от повседневного мира, спрос на счастье перестанет быть внешним и начнет становиться объектом духовного созерцания. [65] В «Одномерном человеке» его критика потребительства предполагает, что нынешняя система — это система, которая претендует на демократичность , но является авторитарной по своей природе, поскольку только несколько человек диктуют восприятие свободы, позволяя только определенные варианты счастья быть доступными для покупки. [66] Он также предполагает, что концепция, что «счастье можно купить», является психологически разрушительной.
Характерной чертой американской культуры является то, что снова и снова человеку приказывают и приказывают «быть счастливым». Но за счастьем нельзя гнаться; оно должно прийти. У человека должна быть причина, чтобы «быть счастливым».
— Виктор Франкл [67]
Виктор Франкл (1905–1997) был австрийским неврологом , психиатром , пережившим Холокост и основателем логотерапии . Его философия вращалась вокруг акцента на смысле, ценности страдания и ответственности перед чем-то большим, чем я; [67] только если человек сталкивается с этими вопросами, он может быть счастлив.
Роберт Нозик (1938–2002) был американским философом и профессором Гарвардского университета . Он наиболее известен своей политической философией и мысленными экспериментами. [68]
В мысленном эксперименте «Машина опыта » (1974) он критикует гедонистические представления о счастье, представляя выбор между повседневной реальностью и, по-видимому, предпочтительной смоделированной реальностью, которая обеспечивает неограниченное наслаждение. [69] « Монстр полезности» (1974) — мысленный эксперимент, созданный Робертом Нозиком для критики утилитаристского представления о совокупном удовольствии (счастье). [70]
Мишель Онфрей (родился в 1959 году) — французский писатель и философ с гедонистическим , эпикурейским и атеистическим мировоззрением. В книге «La puissance d'exister: Manifeste hédoniste » Онфрей утверждает, что политическое измерение гедонизма простирается от Эпикура до Джона Стюарта Милля , Джереми Бентама и Клода Адриана Гельвеция . Политический гедонизм направлен на создание наибольшего счастья для наибольшего числа людей . Онфрей определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, без причинения вреда себе или кому-либо другому». [71]
Дэвид Пирс (родился в 1959 году) — британский философ- трансгуманист , который подходит к этическим вопросам с точки зрения лексического негативного утилитаризма . [72] [73] [74]
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь )