Османский халифат
Исламское владение во времена Османской династии (1517–1924)

Управление халифата
خلافت مقامى
Хилафет маками
1517–1924
Флаг Османского халифата
Штандарт Халифата Абдулмеджида II (1922–1924)
Герб Абдул-Меджида II (1922–1924) Османского халифата
Герб Абдул-Меджида II (1922–1924)
Османская империя в 1566 году
Османская империя в 1683 году
Османская империя в 1739 году
Османская империя в 1914 году
КапиталКонстантинополь
Рабочие языкиОсманский турецкий (династический)
Арабский (религиозный)
Религия
суннитский ислам
ПравительствоНаследственный халифат в империи (1517–1922)
Выборный халифат в парламенте (1922–1924)
халиф 
• 1517–1520
Селим I (первый)
• 1922–1924
Абдул-Меджид II (последний)
Учредил
•  Аль-Мутаваккиль III якобы передает свой титул Селиму I
1517
1924
Предшествовал
Аббасидские халифы Каира
Халифат خِلافة
Главные халифаты
Параллельные халифаты
Исламский портал

Османский халифат ( османский турецкий : خلافت مقامى , романизировано :  hilâfet makamı , букв.  « управление халифата») — претензия глав турецкой династии Османов , правителей Османской империи , на звание халифов ислама в эпоху позднего Средневековья и раннего Нового времени .

Османские правители впервые приняли стиль халифа в XIV веке, хотя в тот момент не претендовали на религиозную власть за пределами своих границ. После завоевания мамлюкского Египта султаном Селимом I в 1517 году и упразднения контролируемого мамлюками Аббасидского халифата , Селим и его преемники правили одним из сильнейших государств в мире и получили контроль над Меккой и Мединой , религиозными и культурными центрами ислама. Претензия на звание халифов перешла в претензию на всеобщую халифскую власть, аналогичную той, которую имел Аббасидский халифат до разграбления Багдада в 1258 году. Дальнейшие османские победы, геополитическое господство династии в XVI–XVII веках и отсутствие конкурирующих претендентов укрепили османские претензии на лидерство в мусульманском мире .

После территориальных потерь в XVIII и XIX веках использование халифской власти османами достигло своего пика при Абдул-Хамиде II (р. 1876–1909), который пытался добиться поддержки Османской империи посредством панисламистской внешней политики. Абсолютистское правление Абдул-Хамида подошло к концу в результате младотурецкой революции 1908 года. Халифатская должность была ослаблена во внутренней политике, хотя и была сохранена из-за ее полезности в международной дипломатии. В начале Первой мировой войны султан Мехмед V объявил джихад против Антанты , хотя это было в значительной степени безрезультатно. Легитимность и авторитет Османского халифата были подорваны Великим арабским восстанием (1916–1918) и окончанием войны, в результате которой империя потеряла все свои арабские территории.

Османская империя прекратила свое существование после раздела Османской империи и турецкой войны за независимость (1919–1922), в результате которой была создана современная Республика Турция . Последний османский халиф Абдул-Меджид II сохранял свою должность в республике до упразднения халифата 3 марта 1924 года в рамках светских реформ Мустафы Кемаля Ататюрка . Императорская семья Османоглу также была изгнана из Турции.

С созданием суфийских орденов, таких как Байрамийя и Мавлавийя в Османском халифате, мистическая сторона ислама, суфизм , расцвела. [1] [2] [3] [4]

История

Принятие халифата (1362–1517)

Ранние претензии на халифат

Несколько ранних османских султанов претендовали на титул халифа. Мурад I (р. 1362–1389) особенно часто упоминался под этим титулом с момента завоевания Адрианополя в 1360-х годах. Мурад добился некоторого международного признания этого титула, например, от Караманидов в переписке. [5] [6] Этот титул последовательно использовался султанами, по крайней мере, со времен Мурада II (р. 1421–1444; 1446–1451) и далее. [7] Мехмед II (р. 1444–1446; 1451–1481) упоминался как халиф в современных источниках [7] , и он использовал типично халифский титул амир аль-Муминин . [8] До 1517 года Селим I несколько раз приказал, чтобы хутба читалась от его имени как османского халифа, например, в Тебризе в 1514 году и в Алеппо в 1516 году. [6]

Хотя некоторые мусульмане-сунниты в Иране и Центральной Азии признавали османов религиозными лидерами ислама в 15-м и 16-м веках, [9] использование ими титула халифа по большей части не имело реального религиозного или политического значения. [10] Османы были не единственными мусульманскими правителями, использовавшими этот титул [5] [6] [7] [11] , и в глазах большинства современных мусульманских юристов халифат закончился со смертью аббасидского халифа аль -Мустасима во время монгольского разграбления Багдада в 1258 году. [10] Аббасидский халифат был восстановлен в Каире при султанате мамлюков в 1261 году, когда султан Бейбарс назначил халифом аль-Мустансира II , который утверждал, что является потомком Аббасидов. Однако эта вторая линия аббасидских халифов не имела значительной власти в Египте или где-либо еще. [9] Использование титула халифа другими мусульманскими правителями было развитием, также начавшимся после 1258 года; в соответствии с идеями теолога Джалал ад-Дина Давани , решением конца универсального Аббасидского халифата было то, что мусульманские правители брали власть в качестве имамов (религиозных лидеров) в своих собственных владениях. Такие «халифы» были, таким образом, только халифами на своих собственных территориях, не претендуя на универсальную религиозную власть. [11]

Завоевание Египта

В 1517 году Селим I разгромил султанат мамлюков в Османско-мамлюкской войне . Шериф Мекки подчинился Селиму и отправил ключи от Каабы султану. [6] [9] Таким образом, Селим принял титул Хранителя Двух Святынь . [7] Завоевание Египта сделало Османскую империю одним из крупнейших государств в мире, и она также получила контроль над Меккой и Мединой , религиозными и культурными центрами ислама. [11]

2 июня 1517 года Селим привез последнего аббасидского халифа Каира, аль-Мутаваккиля III , в Константинополь в качестве пленника. [9] Согласно более поздней традиции, аль-Мутаваккиль затем передал халифат Селиму на церемонии в Константинополе. [7] Нет никаких современных свидетельств такой церемонии, и ни один историк не ссылается на нее до Игнатия Мураджеа д'Оссона в 1790 году (273 года спустя). [7] Таким образом, есть сомнения, действительно ли это произошло; [7] [9] [12] некоторые историки отвергают передачу аль-Мутаваккилем халифата Селиму как подделку, [9] возможно, придуманную д'Оссоном, [7] которая была использована поздними османскими политиками и интеллектуалами для поддержки османских притязаний на халифат. [7] Противоречивая история, также не имеющая современных доказательств и поэтому подвергаемая сомнению историками, утверждает, что аль-Мутаваккиль вместо этого передал титул халифа Сулейману I в 1538 году. [6]

В любом случае, османские султаны, начиная с Селима, иногда использовали новый титул «великий халиф» ( Халифе-и Узма ) в официальных документах и ​​просили других мусульманских правителей признать их истинными халифами всего мусульманского мира . [7] Таким образом, титул стал явным требованием к универсальному халифату, подобному халифату Аббасидов до 1258 года. [11] Состоялась ли официальная церемония передачи с аль-Мутаваккилем, не имеет значения для законности Османского халифата. [7] Никакой церемонии такого рода никогда не проводилось до Селима [7], и, учитывая, что аль-Мутаваккиль не обладал какой-либо реальной религиозной властью, он не смог бы передать что-либо существенное султану. [9] Более поздние критики османских халифов ни в коем случае не лишали их легитимности, подвергая сомнению перевод в Селим на основании того, была ли церемония, а скорее указывая на этническое происхождение османской династии . Критики утверждали, что османы не принадлежали ни к одному из племен курайшитов , что, как они утверждали, было требованием для халифской власти согласно одному из хадисов . [7] Защитники османского халифата, такие как великий визирь Лютфи-паша (1539–1541), утверждали, что это требование применялось только к первым четырем ( рашидун ) халифам и что османы могли справедливо претендовать на звание халифов, поскольку они сочетали в себе «принцип поддержания веры со справедливостью, повеление добром и запрет зла, а также общее руководство». [7]

Селим I Абдулазизу (1517–1876)

Халифат в период расцвета Османской империи

Рост Османской империи 1300–1683 гг.

На пике своего могущества в XVI–XVII веках Османская империя охватывала три континента, контролируя части Юго-Восточной Европы , Ближнего Востока и большую часть Северной Африки . [13] Из-за того, что она была основана как на исламских, так и на римских (см. Османские претензии на римское наследство ) традициях, историки иногда называли Османскую империю «универсальной империей». [14] Поскольку у Османов практически не было сильного соперника (их главные мусульманские соперники, Сефевиды Ирана , были шиитами ), Османский халифат редко подвергался сомнению в XVI–XVIII веках. [15] В XVI, XVII и XVIII веках различные турецкие князья в Центральной Азии признавали османских султанов халифами. [7] В XVIII веке некоторые князья на индийском субконтиненте , [7] включая Моголов , [12] также признали власть османских халифов. [7]

Сулейман I (р. 1520–1566) часто использовал титул халифа, в том числе в версиях «халиф всего мира» и «халиф всех мусульман в мире». Именно во время правления Сулеймана великий визирь Лютфи-паша утверждал, что бывший всемирный халифат был полностью возрожден на основе «власти и защиты ислама в мире» Сулеймана. [8] Универсальные халифские претензии Сулеймана I были наиболее явными такими претензиями в мусульманском мире с 1258 года. [8] Османский юрист Эбуссууд Эфенди называл и Сулеймана, и его сына Селима II (р. 1566–1574) «халифом апостола господа миров». [8]

Султаны после Сулеймана I до Абдул-Хамида I (р. 1774–1789) использовали титул халифа так редко, что некоторые историки предположили, что султаны забыли свою связь с титулом. [11] Однако титул явно все еще использовался в этот период. Например, в речи в 1632 году, после различных заговоров в империи, Мурад IV (р. 1623–1640) прочитал стих из Корана и заявил, что он является халифом. [16]

Дипломатическое использование и признание

Мемориальная доска на месте подписания Кючук-Кайнарджийского договора

В восемнадцатом веке роль халифа стала важной частью османской дипломатии. [10] После русско-турецкой войны 1768–1774 годов Российская империя заявила, что она должна защищать православных христиан, которые жили под властью Османской империи. Чтобы противостоять этому, османы сделали аналогичное заявление в отношении мусульман, живущих в России. [17] В Кючук-Кайнарджийском договоре (21 июля 1774 года) Российская империя признала османского султана «верховным мусульманским халифом» [12] и религиозным лидером мусульманских крымских татар . [10] Хотя это, возможно, был символический жест, поскольку договор также разорвал многовековые политические связи между Османской империей и Крымским ханством , [10] Кючук-Кайнарджийский договор, тем не менее, важен тем, что это был первый документ, в котором Османский халифат был признан западной державой. [7]

Начиная с 1774 года, стиль халифа часто использовался султанами для укрепления своего престижа и легитимности. Это возросло, поскольку их легитимность начала подвергаться сомнению на самом Аравийском полуострове , например, в войне ваххабитов (1811–1818). [10] Османы продолжали оправдывать свое положение халифов своей долгой историей как правящей династии, своей исторической и современной военной доблестью, своим владением Меккой и Мединой, и потому, что Османская империя оставалась самым могущественным мусульманским государством в эпоху европейского империализма . [10]

В девятнадцатом веке Османская империя инициировала период модернизации, известный как Танзимат , который преобразил природу Османского государства, значительно увеличив его мощь, несмотря на территориальные потери империи. [18] Несмотря на успех ее самоусиливающихся реформ, империя в значительной степени не могла сравниться с военной мощью своего главного соперника, Российской империи, и потерпела несколько поражений в русско-турецких войнах . Османское государство объявило дефолт по своим кредитам в 1875–1876 годах, что стало частью более широкого финансового кризиса, затронувшего большую часть земного шара. [19]

Британское правительство поддерживало мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман Британской Индии , а османские султаны в ответ помогали британцам, выпуская заявления для мусульман Индии, в которых их восхваляли за поддержку британского правления. Такие заявления выпускали султаны Селим III (годы правления 1789–1807) и султан Абдул-Меджид I (годы правления 1839–1861). [20] Султан Абдул-Азиз (годы правления 1861–1876) иногда ссылался на свою роль халифа, чтобы укрепить поддержку мусульман за пределами своей империи. [21]

Абдул Хамид II (1876–1909)

«Переосмысление традиции»

Карточка выпущена в память о восшествии султана Абдула Хамида II на престол Османской империи.

Султан Абдул Хамид II (р. 1876–1909) начал свое правление с поражения в русско-турецкой войне (1877–1878) , которая привела к одной из самых больших территориальных потерь в истории Османской империи. [22] Хотя эта потеря была катастрофической для Османской империи, она усилила поддержку Османской династии со стороны мусульман за пределами империи. [22] Религиозный конфликт и конфликт с различными западными державами преследовали большую часть первых двух десятилетий правления Абдул Хамида, включая массовое межрелигиозное насилие на Балканах после завершения русско-турецкой войны, австро-венгерскую оккупацию Боснии в 1878 году , британскую оккупацию Египта в 1882 году , массовые убийства армянских христиан в 1894–1897 годах и войну с Грецией в 1897 году . [23] [24]

В свете этих событий, самая большая попытка возродить классическую идею халифа как религиозного и политического лидера мусульманской уммы была предпринята в правление Абдул-Хамида. [25] Абдул-Хамид стремился проецировать исламскую власть, чтобы заручиться поддержкой мусульман как внутри, так и за пределами своей империи. [23] [24] Его панисламистская идеология [23] [24] [25] [26] описывалась как «переосмысление традиции» и подчеркивала роль Абдул-Хамида как халифа. [23] [24] Эту политику можно рассматривать как реакцию на политику, проводимую западными великими державами ; Запад долгое время неверно истолковывал роль халифа как своего рода «мусульманского папы » и все больше вмешивался в дела Османской империи в поддержку христианского населения империи. [25] Таким образом, Абдул Хамид стремился развивать такую ​​роль [25] и заботился о благосостоянии мусульманских подданных по всему миру, включая тех, кто был подданными колониальных империй Запада. [26] Кроме того, имело смысл принять панисламизм, поскольку территориальные потери империи, в первую очередь преимущественно христианских балканских провинций, сделали Османскую империю преимущественно мусульманским государством. [25] Подчеркивая свое положение халифа, Абдул Хамид мог продолжать претендовать на религиозную власть над мусульманами, которые жили на территориях, утраченных империей, таких как Балканы и Северная Африка. [21]

Исламская официальная идентичность Османской империи была гораздо более выражена при Абдул Хамиде, чем в более ранние периоды. Все гражданские и военные члены государства были обучены «священности своего долга». [23] [24] Потеря османской территории при Абдул Хамиде, а также его панисламистские усилия, активизировали поддержку османов за рубежом, особенно среди мусульман в Индии. [22] Личная популярность Абдул Хамида еще больше возросла благодаря строительству железной дороги Хиджаз (завершенной в 1900 году), которая сделала паломничество значительно дешевле, быстрее и проще. [21] Абдул Хамид поддерживал мусульманских религиозных деятелей и был внимателен к любым жестам или действиям, которые могли бы усилить его роль как лидера мусульманского мира. [25] Он не пытался пойти дальше этого; Абдул Хамид ни разу не пытался определить религиозную доктрину и не пытался осуществлять более жесткий контроль над мусульманскими религиозными властями. [25]

Западные власти в Великобритании, Франции, России и Нидерландах были обеспокоены политикой Абдул-Хамида из-за большой популярности султана среди мусульман в их колониях, беспокоясь, что он может вдохновить на антиколониальный джихад . [21] Абдул-Хамид никогда не призывал к джихаду , и нет никаких доказательств того, что он когда-либо планировал это сделать; [21] султан считал, что «угроза джихада была более эффективной, чем сам призыв», хотя он часто ссылался на религию, когда обращался напрямую к своим солдатам. [24] Западные усилия по публикации пропаганды против султана были отражены Абдул-Хамидом, спонсировавшим пропагандистские брошюры, которые были опубликованы в его собственной империи, Великобритании, Франции, Германии, Египте и Индии. [27]

В 1899 году османы удовлетворили просьбу правительства Соединенных Штатов использовать их религиозный авторитет как халифов, чтобы заставить султанат Сулу (расположенный на территории нынешних южных Филиппин и северо-восточной Малайзии) прекратить оборону султаната и сдаться американскому вторжению. Султан Сулу Джамалул Кирам II выполнил приказ Абдул Хамида и сдался. [28] [29]

Перевороты и революции

Провозглашение Мехмеда V султаном в 1909 году, из Le Petit Journal

Решающим моментом в ослаблении Османской империи как мировой державы стала Младотурецкая революция 1908 года, [30] которая установила конституционное правительство под руководством Комитета Единения и Прогресса (CUP). [31] Несмотря на то, что Абдул Хамид оставался и султаном, и халифом, а Константинополь оставался символическим политическим центром мусульман, новое правительство было привержено турецкому национализму, а не панисламизму. [30] CUP осознавал, что клипхат как должность имеет большой международный престиж и потенциальную силу в получении поддержки от мусульман за рубежом, и поэтому стремился сохранить этот институт. В то же время должность халифа была ослаблена во внутренней политике в целях укрепления конституционной системы. [27]

Правительству КЕП противостояли исламисты и традиционалисты в Османской империи. [31] В 1909 году произошла неудавшаяся контрреволюция (так называемый инцидент 31 марта ) [27] , которая для должностных лиц КЕП продемонстрировала, что османы не готовы адаптироваться к новой политической системе. [31] В результате инцидента Абдул Хамид II был свергнут [27] , а на смену ему в качестве султана и халифа пришел его брат Мехмед V [31] . Власть Мехмеда была ограничена в свете предшествующих событий. Например, его традиционное право упразднить парламент было отменено [27] .

Модернистские интеллектуалы в Османской империи утверждали, что халифат был лишь представительной формой правления и что халиф, с этой точки зрения представитель народа, не был выше его и мог быть привлечен к ответственности. Эта точка зрения приобрела большую силу и влияние благодаря ее поддержке правительством CUP. [27]

Мехмед V и Мехмед VI (1909–1922)

Декларация оджихадв Первой мировой войне

Провозглашение Османской империей джихада против Антанты в 1914 году, Константинополь

Османская империя под управлением КЕП вступила в Первую мировую войну в 1914 году на стороне Центральных держав и частично опиралась на мощь халифата. [27] [32] Великобритания, Франция и Россия немедленно объявили войну Османской империи. [32]

К 1914 году все колониальные державы осознали, что ислам может стать мощным инструментом антиколониального сопротивления; такие устоявшиеся колониальные державы, как Великобритания и Франция, опасались присутствия многих мусульманских подданных, [33] якобы находившихся под религиозным влиянием османского халифа, [15] как угрозы своим колониям. [33] Начинающие колониальные державы, такие как Германская империя , вместо этого размышляли о возможности использования мирового мусульманского населения для своих собственных колониальных проектов. [33] К 1914 году поддержка, полученная османским халифом от мусульман за рубежом, привела к тому, что Германия стала считать халифа лидером мусульманского мира. [22]

Немецкие чиновники поощряли османов, через положение Мехмеда как халифа, объявить джихад , чтобы поддержать военные усилия, надеясь поощрить мусульманские восстания на землях, удерживаемых Антантой . [24] [33] Османский военный министр Энвер-паша возражал против идеи джихада на том основании, что джихад в классическом смысле обязательно будет означать войну против всех «неверных» держав, включая Германскую империю. [24] Вместо этого Энвер предложил Мехмеду «призвать всех мусульман взяться за оружие против держав Антанты». Германия сочла это недостаточным. [33]

Несмотря на возражения Энвера, призыв к джихаду был выпущен Мехмедом 14 ноября 1914 года, [24] [33] самый яркий пример любого объявленного государством джихада в современный период . [24] Османские власти также поддержали джихад , хотя были более реалистичны, чем немцы в своих ожиданиях, стремясь объединить мусульман внутри своей империи против Антанты, а не ожидать каких-либо крупномасштабных мусульманских восстаний за пределами империи. [33] Фетвы о джихаде были зачитаны на публичной церемонии в Константинополе за пределами мечети Фатих перед большой праздничной толпой. Похожие празднества последовали в Медине. [24] Провозглашение было необычным тем, что оно объявляло джихад «против всех врагов Османской империи, за исключением Центральных держав». [33] Австро-венгерские власти объявили своим мусульманским подданным в Боснии, что джихад также узаконивает мусульман, сражающихся на стороне Габсбургской монархии . [34]

Вопросы легитимности

Карта Аравийского полуострова к концу Первой мировой войны. В ходе войны Османская империя потеряла свои арабские территории.

Провозглашение джихада оказалось не таким эффективным, как ожидалось. [27] В предыдущие годы Великобритания и Франция предприняли попытку заручиться поддержкой мусульманских лидеров и институтов в своих колониях. [27] Из-за своих опасений относительно османского религиозного влияния они также усилили свою антиосманскую пропаганду в колониях. Легитимность самого халифата была поставлена ​​под сомнение путем публикации предполагаемого требования о том, что халиф должен был происходить из одного из племен курайшитов. Пропаганда также утверждала, что османы отняли титул халифа у его законных владельцев, Аббасидов. Эти аргументы в конечном итоге были подхвачены арабским националистическим движением. [15]

Проосманские авторы, среди которых было много арабских традиционалистов, воспринимали вопросы легитимности Османского халифата как угрозу мусульманскому единству. [15] Сторонники халифата переосмыслили хадис курайшитов. Несколько более ранних мусульманских ученых, таких как Ибн Халдун , Бадр ад-Дин аль-Айни , Абд аль-Кахир аль-Джурджани и аль-Бакиллани , утверждали, что хадис упоминает курайшитов не из-за их этнической идентичности, а потому, что они были единственным племенем в то время, которое могло объединить все племена под своим руководством. Таким образом, требование можно было рассматривать не как означающее происхождение от курайшитов, а как самое сильное доступное действующее лицо (что применялось к Османской империи). Сторонники халифата далее цитировали несколько других хадисов, которые отрицали какие-либо этнические требования для руководства. [15]

Британия подтолкнула Хусейна бин Али аль-Хашими , шерифа Мекки, к восстанию против Османской империи, обещая ему как независимость, так и создание арабского национального государства. Результатом стало Великое арабское восстание (1916–1918). [27] [30] Восстание стало серьезным вызовом для Османской империи как в политическом, так и в религиозном плане и имело последствия во всем мусульманском мире. Мусульмане во всем мире были вынуждены оказаться в беспрецедентном положении, когда им пришлось выбирать между лояльностью к османскому халифу, их символическому религиозному лидеру, или шерифу Мекки, духовному и политическому главе самого священного города ислама. [30] После битвы за Мекку Хусейн контролировал Мекку, что было опасным вызовом халифу за символическое мусульманское лидерство. [30]

Падение Османской империи

Мехмед VI молится с шейх уль-исламом Нури Эфенди и великим визирем Ахмедом Тевфиком-пашой перед отъездом из Константинополя, 17 ноября 1922 г.

Османская империя одержала победу над британцами при осаде Кута (1915–1916) и в Галлиполийской кампании (1915–1916). Были также успехи в Галиции и Румынии в 1916–1917 годах. [35] На других фронтах усилия Османской империи привели к катастрофическим поражениям, особенно против русских на Кавказе и против британских и арабских сил Великого арабского восстания в Леванте и Месопотамии. [35] В июле 1918 года, когда империя была близка к полному поражению, Мехмед V умер, и ему наследовал его брат Мехмед VI . [36] Три месяца спустя, в октябре 1918 года, османское правительство ушло в отставку, и новое правительство начало процесс, который привел к формальной капитуляции Османской империи в Мудросском перемирии (30 октября 1918 года). [35] Войска Антанты вскоре прибыли в Константинополь и заняли дворец султана. [37]

Поражение Османской империи в войне привело к падению правительства КЕП. Мехмед безуспешно надеялся провести послевоенное урегулирование, которое сохранило бы империю. Вскоре после окончания войны Антанта разрешила Греции занять стратегический порт Смирна и прилегающие территории, что вызвало широкое возмущение в Османской империи. Мехмед, надеясь сохранить некоторую доброжелательность со стороны Антанты, согласился на оккупацию и приказал османским войскам демобилизоваться. [36] Националистический командир Мустафа Кемаль-паша заявил, что султан стал марионеткой Антанты; [38] Кемаль и его сторонники вскоре инициировали Турецкую войну за независимость (1919–1922) как против османского правительства, так и против войск Антанты в империи. [38]

Националисты заявили правительству, что «у нации не осталось доверия ни к кому из вас, кроме султана», якобы стремясь «освободить» Мехмеда от иностранной оккупации и его «коллаборационистских» чиновников. Восстание грозило спровоцировать Антанту, так же как османское правительство надеялось смягчить условия мирного договора. Британцы ответили оккупацией Константинополя . Османские делегаты в Париже подписали Севрский договор 10 августа 1920 года. Договор подтвердил потерю всех арабских провинций, создание автономных территорий для курдов и армян, передачу больших частей средиземноморского побережья Франции и Италии и греческую автономию в регионе Смирны и Восточной Фракии . Константинополь, кроме того, должен был быть передан под временное международное управление. Договор был неприемлем для националистов и их нового правительства в Анкаре ( Великого национального собрания ), которые продолжали бороться. В конечном итоге националисты выиграли Войну за независимость в 1922 году, полностью отвоевав Анатолию и продвинувшись в зону Антанты вокруг Константинополя. Британцы согласились на перемирие 11 октября 1922 года, что в конечном итоге привело к новому Лозаннскому договору . [36]

Националисты считали, что османское правительство предало турок своими попытками умиротворения. 1 ноября 1922 года Мустафа Кемаль-паша, позже названный Ататюрком («отцом турок»), подал ходатайство в Великое национальное собрание о лишении султана и османского правительства всей политической власти. Двойственные роли Мехмеда как халифа и султана были разделены, и султанат был ретроактивно упразднен с даты оккупации Антантой Константинополя (16 марта 1920 года). С этого момента Мехмед будет признаваться только как халиф, и единственным законным правительством должно было быть правительство в Анкаре. [36] Шестнадцать дней спустя продолжающееся номинальное пребывание Мехмеда в качестве халифа также подошло к концу, поскольку он был вывезен из Константинополя в изгнании на борту британского военного корабля. [39]

Движение Халифат

Активисты Халифата возглавляют шествие

Движение Халифат (1919–1924) [40] было панисламистским [40] политическим движением в Британской Индии после Первой мировой войны. [40] [41] Активисты Халифата стремились спасти османского халифа как объединяющий символ ислама, [40] [41] особенно в Индии, пытаясь оказать давление на британское правительство, чтобы сохранить власть халифа и вернуть Османскую империю к границам 1914 года. [41]

Движение Халифата было в значительной степени несущественным в своей попытке сохранить халифат, британские власти относились к нему как к не более чем диковинке. [41] Однако движение стало влиятельным в индийской националистической борьбе. Проблема Халифата усилила антибританские настроения среди мусульман в Индии, которые уже возросли из-за войны Великобритании против Османской империи. Движение успешно достигло политической мобилизации среди мусульман Индии. [41] Махатма Ганди поддерживал движение как часть своей оппозиции Британской империи , и он также выступал за более широкое движение несотрудничества в то же время. [42] Валлабхаи Патель , Бал Гангадхар Тилак и другие деятели Конгресса также поддержали движение. [43] [44]

Движение было подорвано поражением Османской империи в войне за независимость и низложением Мехмеда VI и окончательно прекратило свое существование, когда в 1924 году халифат был упразднен. [40]

Отмена рабства (1922–1924)

«Последний халиф», иллюстрация в Le Petit Journal illustré (март 1924 г.)

После смещения и изгнания Мехмеда VI Великое национальное собрание избрало его кузена Абдул-Меджида II халифом 19 ноября 1922 года. [39] Абдул-Меджид был по традиционному суннитскому счету 116-м халифом. [45] Ататюрк отказался провести традиционную церемонию инвестирования в османские халифы, заявив, что «халиф не имеет никакой власти или положения, кроме как в качестве номинальной фигуры». [45] 29 октября 1923 года Османская империя была официально упразднена, заменена новой Турецкой Республикой, с Ататюрком в качестве ее первого президента. [36]

Абдул-Меджид в какой-то момент обратился к правительству с просьбой увеличить ему содержание, что побудило Ататюрка написать ему: «Ваша должность, халифат, является не более чем исторической реликвией. У нее нет оправдания ее существованию, и это просто дерзость, что вы осмелились написать кому-либо из моих секретарей». [45]

В 1923 году индийский мусульманский ученый Сайед Амир Али написал публичное письмо турецкому правительству, умоляя их восстановить власть Османского халифа. [46] [47] Турецкие власти расценили письмо Али как попытку иностранного вмешательства, [46] [47] и использовали его, чтобы продемонстрировать, что офис может стать средством для дальнейших попыток вмешательства в будущем. [47] Кроме того, существовали опасения, что Абдул-Меджид может использовать свое религиозное влияние, чтобы попытаться восстановить себя в качестве султана. [47] В 1924 году Великое национальное собрание проголосовало за окончательную отмену халифата. [46] Халифат был официально упразднен 3 марта 1924 года. Абдул-Меджид был свергнут и изгнан из Турции вместе с остальной частью своей семьи (Османоглу ) . [39]

Наследование

Хусейн бин Али аль-Хашими провозгласил себя халифом через четыре дня после свержения Абдул-Меджида II, но не смог добиться всеобщего признания.

Отмена халифата, института, восходящего к избранию Абу Бакра первым халифом в 632 году, имела различные последствия в мусульманском мире. [48] Отмена была шокирующей для многих мусульман [45] и во многих местах вдохновила на усилия по восстановлению мусульманской солидарности. [48] Смещение Абдул-Меджида вновь разожгло вопрос о том, нужен ли мусульманскому миру вообще халиф и где должен быть основан восстановленный халифат. [47] Было несколько призывов и попыток восстановить общепризнанного халифа с 1924 года, хотя все они оказались безуспешными. [49]

На пресс-конференции в Швейцарии через несколько дней после отмены Абдул-Меджид отверг отмену и призвал мусульманских лидеров к сотрудничеству и планированию международной конференции для обсуждения тяжелого положения дел. [48] Хусейн бин Али аль-Хашими, бывший лидер Великого арабского восстания, провозгласил себя следующим халифом через четыре дня после смещения Абдул-Меджида (создав Шарифский халифат ), хотя ему не удалось добиться всеобщей поддержки, и в следующем году он отправился в изгнание на Кипр. [39] Согласно одной истории, Ататюрк якобы предложил должность халифа Ахмеду Шарифу ас-Сенусси при условии, что тот будет проживать за пределами Турции; говорят, что Сенусси отклонил предложение и вместо этого подтвердил свою поддержку Абдул-Меджиду. [50] Французские власти во время войны вынашивали идею провозглашения марокканского халифата под руководством султана Юсефа из Марокко после того, как Османский халифат исчезнет. Предполагалось, что Юсеф получит религиозную власть над мусульманами на французских территориях Северной Африки и в этой роли мог бы помочь французскому колониальному правлению. [51]

Аль -Азхар аш-Шариф , уважаемые исламские ученые, призвали созвать конгресс для обсуждения вопроса о халифате. Такой конгресс состоялся в мае 1926 года с делегатами из Египта, Индии, Индонезии, Ирака, Малайзии, Марокко, Польши, Южной Африки и Йемена. [48] Конгресс был с энтузиазмом поддержан королем Египта Фуадом I , [48] который добивался для себя должности халифа, [52] но не добился восстановления халифата. [48] Однако конгресс подчеркнул необходимость мусульманской солидарности и призвал всех мусульман не «пренебрегать вопросом о халифате». [48]

Несколько идей обсуждались на конгрессе 1926 года, например, что халиф может быть избран более поздним, более представительным конгрессом, который затем будет соответствовать требованиям шариата, будучи консенсусным решением. [48] Ататюрк положительно отреагировал на предложения, направленные на заполнение вакуума, созданного его отменой халифата. В октябре 1927 года Ататюрк предложил, чтобы «когда мусульманские общины, живущие в Европе, Азии и Африке, получат свою независимость в будущем», их представители могли бы собраться на конгрессе и создать совет с целью совместной работы, предполагая, что это будущее «панисламистское федеральное правительство» может быть названо «Халифатом», а его избранным председателем будет халиф. Однако Ататюрк усомнился в том, будет ли рационально или логично доверить управление проблемами всего мусульманского мира одному государству или отдельному лицу. [48]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Алгар, Айла Эсен (январь 1992 г.). Ложа дервишей: архитектура, искусство и суфизм в Османской Турции. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520070608.
  2. ^ Сирриех, Элизабет (2005). Суфийский провидец Османского Дамаска: Абд аль-Гани ан-Набулуси, 1641-1731. Psychology Press. ISBN 9780415341653.
  3. ^ Вассерштейн, Дэвид Дж.; Аялон, Ами (17 июня 2013 г.). Мамлюки и османы: исследования в честь Майкла Винтера. Routledge. ISBN 9781136579172.
  4. ^ ́Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21 мая 2010 г.). Энциклопедия Османской империи. Infobase. ISBN 9781438110257.
  5. ^ ab Арнольд, Томас В. (2022) [1924]. Халифат. Routledge. стр. 130. ISBN 978-1-315-31160-9.
  6. ^ abcde Питчер, Дональд Эдгар (1972). Историческая география Османской империи: с древнейших времен до конца шестнадцатого века. BRILL. стр.  106–107 .
  7. ^ abcdefghijklmnopqr Ардыдж, Нурулла (2012). Ислам и политика секуляризма: халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Routledge. С.  81– 83. ISBN 978-0-415-67166-8.
  8. ^ abcd Black, Энтони (2011). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. стр. 208. ISBN 978-0-7486-4756-9.
  9. ^ abcdefg Шейхун, Ахмет (2014). Исламистские мыслители в поздней Османской империи и ранней Турецкой республике. BRILL. стр. 130. ISBN 978-90-04-28240-7.
  10. ^ abcdefg Кватерт, Дональд (2000). Османская империя, 1700-1922. Cambridge University Press. стр. 82. ISBN 978-0-521-63328-4.
  11. ^ abcde Gerber, Haim (2020). Угнетение и спасение: аннотированные юридические документы из Османской книги жалоб 1675 года. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. С.  52–54 . ISBN 978-3-11-220940-0.
  12. ^ abc Pankhurst, Reza (2013). Неизбежный халифат?: История борьбы за глобальный исламский союз с 1924 года по настоящее время. Oxford University Press. стр. 35. ISBN 978-0-19-025760-6.
  13. ↑ Каролина Финкель, Сон Османа: История Османской империи, 1300–1923.
  14. ^ Х. Инайчик «Подъем Османской империи» в книге П. М. Холта, А. К. С. Лэмбстоуна и Б. Льюиса (редакторы), «Кембриджская история ислама» (2005). (Кембриджский университет). страницы 295–200
  15. ^ abcde Ардыдж, Нурулла (2012). Ислам и политика секуляризма: халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Routledge. С.  123–125 . ISBN 978-0-415-67166-8.
  16. ^ Акгундуз, Ахмед; Озтюрк, Саид (2011). История Османской империи — заблуждения и правда. IUR Press. стр. 226. ISBN 978-90-90-26108-9.
  17. ^ Финкель, Кэролайн (2005). Сон Османа: История Османской империи, 1300-1923 . Нью-Йорк: Basic Books. стр. 111. ISBN 978-0-465-02396-7 . 
  18. ^ Quataert, Donald (1994). «Эпоха реформ, 1812–1914». В İnalcık, Halil; Donald Quataert (ред.). Экономическая и социальная история Османской империи, 1300–1914 . Том 2. Cambridge University Press. стр. 762. ISBN 0-521-57456-0.
  19. ^ Quataert, Donald (2005). Османская империя, 1700–1922 (2-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. С. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  20. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924. BRILL. стр.  18–19 . ISBN 90-04-11371-1.
  21. ^ abcde Шарки, Хизер Дж. (2017). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Cambridge University Press. стр. 213. ISBN 978-0-521-76937-2.
  22. ^ abcd Айдын, Джемиль (2023). «Горький триумф «упаднической» династии? Понятия всемирной монархии, халифата и мировых религий в сравнении с султаном Абдулхамидом и императором Мэйдзи». Создание истории: очерки об Османском мире и за его пределами в честь Джемаля Кафадара. Academic Studies Press. ISBN 978-1-64469-848-8.
  23. ^ abcde Hippler, Thomas; Vec, Miloš (2015). Paradoxes of Peace in Nineteenth Century Europe. Oxford University Press. С.  252– 253. ISBN 978-0-19-872799-6.
  24. ^ abcdefghijk Хашми, Сохаил Х. (2012). Справедливые войны, священные войны и джихады: христианские, еврейские и мусульманские встречи и обмены. Oxford University Press, США. С.  295–298 . ISBN 978-0-19-975503-5.
  25. ^ abcdefg Браун, Л. Карл (2001). Религия и государство: мусульманский подход к политике. Columbia University Press. С.  36–37 . ISBN 978-0-231-52937-2.
  26. ^ ab Edstrom, Bert (2013). Японцы и Европа: образы и восприятие. Routledge. стр. 109. ISBN 978-1-136-63895-4.
  27. ^ abcdefghij Ardıc̦, Nurullah (2012). Ислам и политика секуляризма: халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Routledge. стр. 84. ISBN 978-0-415-67166-8.
  28. ^ Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве . Oxford University Press. стр. 235. ISBN 978-0-19-513618-0 . 
  29. ^ Йегар, Моше (1 января 2002 г.). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины Южных Филиппин, Южного Таиланда и Западной Бирмы/Мьянмы . Lexington Books. стр. 397. ISBN 978-0-7391-0356-2 . 
  30. ^ abcde Мандал, Сумит К. (2018). Становление арабом: креольские истории и современная идентичность в малайском мире. Cambridge University Press. стр. 169. ISBN 978-1-107-19679-7.
  31. ^ abcd Леви-Аксу, Ноэми; Жоржон, Франсуа (2017). Младотурецкая революция и Османская империя: последствия 1908 года. Bloomsbury Publishing. С.  49–52 , 56, 203. ISBN 978-1-78673-021-3.
  32. ^ ab Николь, Дэвид. (2008). Османы: Империя веры. Ладлоу: Таламус. ISBN 978-1-902886-11-4. OCLC  455106992.
  33. ^ abcdefgh Людке, Тильман (17 декабря 2018 г.). «Джихад, священная война (Османская империя)». Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1) . Получено 19 июня 2021 г.
  34. ^ Hajdarpasic, Edin (2019). «Ислам в Австро-Венгрии». Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1) . Получено 3 января 2025 г.
  35. ^ abc Oguz, Çigdem (2021). Моральный кризис в Османской империи: общество, политика и гендер во время Первой мировой войны. Bloomsbury Publishing. стр. 11. ISBN 978-1-83860-711-1.
  36. ^ abcde Роган, Юджин (2015). «Предисловие». Падение Османской империи: Великая война на Ближнем Востоке, 1914-1920. Penguin Books Limited. ISBN 978-0-14-196870-4.
  37. ^ Исследования международного права
  38. ^ Оливер-Ди, Шон (2020). Ухаживание за исламом: американо-британское взаимодействие с исламом со времен европейского колониального периода. Rowman & Littlefield. стр. 58. ISBN 978-1-4985-0506-2.
  39. ^ abcd Katz, David S. (2016). Формирование Турции в британском воображении, 1776–1923. Springer. стр. 220. ISBN 978-3-319-41060-9.
  40. ^ abcde "Движение Халифат". Britannica . 11 декабря 2024 г. Получено 3 января 2025 г.
  41. ^ abcde Мино, Гейл (2015). «Движение Халифат». Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1) . Получено 3 января 2025 г.
  42. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 29.
  43. ^ Инамдар, НР (1983). Политическая мысль и лидерство Локманьи Тилака. Концепция. стр. 259. Получено 9 февраля 2023 г.
  44. ^ Джаффрелот, Кристоф (7 декабря 2013 г.). «Сардар и сваямсеваки». Фонд Карнеги за международный мир . Получено 9 февраля 2023 г.
  45. ^ abcd Mayall, Simon (2024). Дом войны: борьба между христианством и халифатом. Bloomsbury Publishing. стр. 315. ISBN 978-1-4728-6434-5.
  46. ^ abc Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840-1940: Справочник. Oxford University Press. стр. 316. ISBN 978-0-19-515468-9.
  47. ^ abcde Маттиесен, Тоби (2023). Халиф и имам: становление суннизма и шиизма. Oxford University Press. стр. 273. ISBN 978-0-19-880655-4.
  48. ^ abcdefghi İhsanoğlu, Ekmeleddin (2010). Исламский мир в новом веке: Организация Исламская конференция. C. Hurst. стр.  14–17 . ISBN 978-1-84904-063-1.
  49. ^ Крикен, Жерар ван (2023). «Снук Хургронье и панисламизм». Стипендия в действии: очерки жизни и творчества Кристиана Снука Хургронье (1857–1936). БРИЛЛ. п. 277. ИСБН 978-90-04-51361-7.
  50. ^ Озоглу, Хакан (2011). От халифата к светскому государству: борьба за власть в ранней Турецкой Республике . ABC-CLIO. ISBN 9780313379567. стр. 5. 
  51. ^ Ардыдж, Нурулла (2012). Ислам и политика секуляризма: халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Routledge. стр. 197. ISBN 978-0-415-67166-8.
  52. ^ Гольдшмидт-младший, Артур (2013). Исторический словарь Египта. Scarecrow Press. стр. 27. ISBN 978-0-8108-8025-2.

Библиография

  • Дерингил, Селим. «Структуры легитимности в Османском государстве: правление Абдулхамида II (1876-1909), Международный журнал исследований Ближнего Востока , том 23, № 3 (август 1991 г.).
  • Хаддад, Махмуд. «Арабский религиозный национализм в колониальную эпоху: перечитывая идеи Рашида Риды о халифате», Журнал Американского восточного общества , том 117, № 2 (апрель 1997 г.).
  • Кедури, Эли. «Конец Османской империи», Журнал современной истории , т. 3, № 4 (октябрь 1968 г.).
  • Льюис, Бернард. «Османская империя и ее последствия», Журнал современной истории , т. 15, № 1 (январь 1980 г.).
  • Хуссейн, Иштиак. «Танзимат: светские реформы в Османской империи», Faith Matters (октябрь 2011 г.)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Османский_халифат&oldid=1271451218"