Орфические гимны
Сборник из 87 древнегреческих гимнов

Орфические гимны — это сборник из восьмидесяти семи древнегреческих гимнов , адресованных различным божествам, которые в древности приписывались мифическому поэту Орфею . Они были составлены в Малой Азии , скорее всего, во II или III вв. н. э., и использовались в обрядах религиозной общины, существовавшей в этом регионе. Гимны — одно из немногих сохранившихся произведений орфической литературы (традиции текстов, приписываемых Орфею в древности), и в значительной степени рассматриваются современной наукой как соответствующие предшествующей орфической литературной традиции.

Сборник из восьмидесяти семи гимнов предваряется проэмом , в котором Орфей обращается к своему ученику Мусею , призывая различных божеств присутствовать на декламации гимнов. Отдельные гимны в сборнике, которые все очень краткие, как правило, призывают внимание божества, к которому они обращаются, прежде чем описывать их и подчеркивать аспекты их божественности. Эти описания в основном состоят из строк эпитетов , которые составляют значительную часть содержания гимнов и предназначены для призывания сил бога. Большинство божеств, к которым обращаются в гимнах, взяты из основной греческой мифологии , за заметным исключением Протогона , определенно орфического божества. Бог, наиболее заметно представленный в сборнике, — Дионис , который является получателем около восьми гимнов и упоминается на протяжении всего сборника под разными именами. Несколько божеств, упомянутых в гимнах, — Мисе , Гипта и Мелиноя, — ранее известные только по сборнику, были обнаружены в начале XX века в надписях из Малой Азии.

Орфические гимны , по-видимому, принадлежали культовому сообществу в Малой Азии, которое использовало сборник в ритуале. Сами гимны , по-видимому, ссылаются на различных членов этого культа и используют слово boukólos ( βουκόλος ), которое часто используется для обозначения поклонников Диониса. Обряд, в котором фигурировали орфические гимны , был teletḗ ( τελετή , термин, который обычно относится к обряду посвящения в мистерии ), и эта церемония, по-видимому, происходила ночью. Кроме того, в большинстве гимнов указывается подношение, которое должно было быть сделано божеству, которое, вероятно, сжигалось во время исполнения гимна. Ученые отметили явное отсутствие орфических доктрин в сборнике, включая скудность интереса к загробной жизни и отсутствие явных упоминаний известных орфических мифов; Однако некоторые темы и ссылки были истолкованы как указывающие на присутствие орфической мысли в Гимнах .

Никаких ссылок на орфические гимны не сохранилось в других древних источниках античности, а самое раннее упоминание о них исходит от византийского писателя Иоанна Галена. Возможно, еще с поздней античности орфические гимны были сохранены в кодексе , который также включал орфическую Аргонавтику и другие греческие гимны, такие как гомеровские гимны . Первый кодекс, содержащий орфические гимны , который достиг Западной Европы, по-видимому, прибыл в Италию в начале 15-го века, и, возможно, является кодексом, от которого происходят все сохранившиеся рукописи. После прибытия орфических гимнов в Италию эпохи Возрождения коллекция, по-видимому, стала относительно популярной среди образованных людей, и в 1500 году было опубликовано первое издание гимнов . Другие известные издания последующих столетий включают издания Иоганна Готфрида Якоба Германа , Йенё Абеля  [de] и Вильгельма Квандта.

Состав и атрибуция

Происхождение и дата

Каменные руины здания, лежащие на травянистом холме
Святилище Деметры из города Пергам в Малой Азии , где были обнаружены надписи, обращенные к ряду божеств в орфических гимнах [1]

В современной науке широко признано, что орфические гимны были составлены в Малой Азии . [4] Наиболее значимым доказательством, указывающим на этот регион, является присутствие в сборнике таких божеств, как Мисе , Гипта и Мелиноя , которые в остальном засвидетельствованы только в западной части Малой Азии, и чье присутствие в надписях в этом районе указывает на то, что они были предметом поклонения там. [5] Важное место, отведенное в сборнике божествам, связанным с морем, а также беспокойство, проявленное по отношению к морю и его опасностям, указывают на то, что гимны , вероятно, были составлены где-то относительно близко к побережью Малой Азии. [6] В 1911 году Отто Керн предположил, что гимны возникли, в частности, в городе Пергам (недалеко от западного побережья Малой Азии), на основе ряда надписей, посвященных божествам, упомянутым в гимнах , которые недавно были обнаружены в святилище Деметры в этом городе. [7] Оценивая гипотезу Керна, Энн-Франс Моран приходит к выводу, что, хотя происхождение в Пергаме нельзя исключить, город никоим образом не может быть окончательно идентифицирован как место происхождения коллекции, учитывая, что эпиграфические свидетельства, связанные с Гимнами, происходят со всей западной Малой Азии. [8] В современной науке существует почти всеобщее согласие, что Орфические Гимны были составлены для использования религиозной общиной, которая существовала в регионе и использовала коллекцию в ритуале. [9] Керн утверждал, что эта группа существовала в Пергаме в самом святилище Деметры, [10] точку зрения, которую Моран отвергает, поскольку место деятельности культа было, скорее всего, частным. [11]

Оценки даты создания « Орфических гимнов » сильно различаются, [12] хотя большинство из них приходится на период между II веком до н. э. и V веком н. э. [13] Среди современных ученых сборник обычно датируется II или III веками н. э. [14] Исследования словаря сборника предполагают дату около III-V веков н. э., [15] в то время как попытки датировать « Гимны» на основе предполагаемого присутствия в них определенных форм философской мысли были в значительной степени неубедительными. [16] Никаких ссылок на «Орфические гимны» не сохранилось со времен античности, [17] хотя современные ученые в основном избегают спорить о датировке на этой основе. [18] Габриэлла Риччарделли, которая поддерживает дату II или III века н. э., указывает на известность поклонения Дионису (который занимает центральную роль в сборнике) в Малой Азии примерно в это время. [19] Моран относит Гимны ко II и V векам нашей эры, [20] хотя эта датировка подвергалась критике за придание чрезмерного значения сходству словарного запаса сборника с словарным запасом поэта V века Нонна . [21] По оценке Рэдклиффа Эдмондса, сборник содержит ряд отрывков, взятых из более ранних работ, и, возможно, был «синтезом более ранних и современных работ, организованным орфиком того времени». [22] Дэниел Маламис, который утверждает, что не следует исключать дату в I веке нашей эры (или даже в I веке до нашей эры), предполагает, что произведение могло быть составлено как аналог Орфических рапсодий , [ 23] теогонии, приписываемой Орфею, обычно датируемой периодом между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. [24]

Личность поэта, создавшего сборник, неизвестна [25] , хотя, за исключением проэма [27], большинство ученых сходятся во мнении, что Гимны были произведением одного автора. [28] Однако на основе стилистических различий с остальной частью сборника некоторые ученые утверждают, что некоторые гимны могли быть добавлены в сборник в более позднее время; [29] Риччарделли указывает на гимн Мойрам ( Гимн 59 ), а также на гимны Гермесу Хтонию ( Гимн 57), Матери Антее ( Гимн 41) и Афродите ( Гимн 55) как на примеры таких гимнов. [30] Некоторые отрывки из других гимнов являются потенциальными интерполяциями, включая две строки из гимна Никте ( Гимн 3 ), которые, возможно, были взяты из более раннего орфического гимна богине. [31]

Атрибуция Орфея

Орфей, держащий лиру и окруженный животными
Римская мозаика Орфея , мифического поэта, которому приписывают орфические гимны , из Палермо , II век н.э. [32]

Приписывание сборника мифическому поэту Орфею обнаруживается в его названии «Орфей Мусею» [33] , которое является заголовком проэма (обращения поэта к легендарному автору Мусею из Афин , которое предшествует остальной части сборника); [34] это обращение к Мусею, встречающееся в других работах, отмечает сборник как работу Орфея. [35] В античности литературные произведения приписывались Орфею как способ придать им особый вид авторитета, отмечая их как новаторские или отклоняющиеся от стандартной традиции, [36] а что касается Гимнов , то их приписывание Орфею поместило бы их даже раньше Гомера , которому, как считалось, Орфей предшествовал. [37] Сборник написан от первого лица Орфея, а проэм является его обращением к Мусею. [38] В остальной части сборника есть несколько отрывков, которые указывают на то, что произведение было написано так, как будто его сочинил Орфей: [ 39] Орфический гимн 76 музам упоминает «мать Каллиопу », [40] а Орфический гимн 24 нереидам ссылается на «мать Каллиопу и господина Аполлона », намекая на происхождение Орфея (отцом которого иногда называли Аполлона). [41]

Орфические гимны являются одним из немногих сохранившихся произведений орфической литературы , традиции текстов, приписываемых Орфею в древности, которые имели дело с определенными темами и мифами, отличными от тех, что в основной греческой литературе . [42] Ряд ученых поставили под сомнение, насколько «орфическим» можно считать сборник, отчасти из-за явного отсутствия ссылок на известные орфические мифы, при этом Анри-Доминик Саффри  [fr] в 1994 году охарактеризовал их как «орфические только по названию» ( n'ont d'orphique que le nom ). [43] Однако современные ученые, такие как Моран и Жан Рудхардт  [fr] , считают, что «Гимны» по своей природе явно орфические и соответствуют предшествующей традиции орфической литературы. [44] Гимны содержат ряд поэтических формул (повторяющихся фраз, используемых для выражения общих идей) [45] , которые, как известно, присутствовали в Орфических рапсодиях, а порядок ряда гимнов в сборнике, по-видимому, является отражением повествования Теогонии, хотя неясно, были ли эти особенности заимствованы из самих Рапсодий или из более ранних орфических поэм, на которых основывалась сама Теогония. [46] Мари-Кристин Файант находит в сборнике намеки на мифы, которые, как известно, появлялись в орфических теогониях, таких как расчленение Диониса и проглатывание Зевсом гермафродитного божества Фанеса , [47] и, за содержанием Гимнов , видит космогонию, похожую на ту, что содержится в Теогонии Иеронима , теогонии, приписываемой Орфею (возможно, датируемой II в. до н. э.), с которой, как она полагает, автор Гимнов, вероятно , был знаком. [48]

Сборник также можно рассматривать как часть жанра гимнической литературы, приписываемой Орфею, наиболее важным сохранившимся представителем которого он является. [49] Примеры гимнов, приписываемых Орфею, засвидетельствованы по крайней мере еще в V веке до н. э., [50] и хотя сохранилось относительно мало свидетельств этого жанра, это указывает на то, что такие произведения были короткими гимнами, содержащими цепочки эпитетов, которые были составлены либо для ритуального использования, либо с использованием «культовых способов обращения и исполнения». [51] По мнению Маламиса, автор сборника из восьмидесяти семи гимнов, вероятно, был знаком с более ранними орфическими гимнами и решил создать произведение, которое было бы похоже по содержанию и стилю. [52]

Структура и стиль

Друг, используй это во благо.
Изучи теперь Мусайос,
   мистический и самый святой обряд,
молитву, которая, несомненно,
   превосходит все остальные.

— Проэм, «Орфей Мусею», строки 1–2, перевод Апостолоса Атанассакиса и Бенджамина Волкова [53]

Сборник начинается со стихотворения под названием «Орфей Мусею» [54], часто называемого проэмом [55] , проэмиумом или прологом [56] , в котором Орфей разговаривает с Мусеем (который в греческой литературе часто описывается как его ученик или сын). [57] Проэм состоит из пятидесяти четырех строк, включая последние десять, которые составляют гимн Гекате (который прилагается без разделения или названия). [58] Он открывается двухстрочным посвящением, в котором Орфей просит Мусея выучить обряд ( thuēpolíē , θυηπολίη ) и молитву ( eukhḗ , εὐχή ), последняя из которых относится к обращению, которое следует из строк с третьей по сорок четвертую, в котором около семидесяти различных божеств призываются присутствовать на рассматриваемом обряде (который будет сопровождаться исполнением текста). [59] Цель этой молитвы, по-видимому, состоит в том, чтобы назвать и посвятить гимн «всем» богам, [60] хотя она обращается к многочисленным божествам, не упомянутым в самом сборнике, и опускает других, которые являются предметами гимнов. [61] Частично на основе этого различия в упомянутых божествах, а также присутствия слова thuēpolíē (которое не появляется в остальной части сборника) [62] в начале и конце проэма, М. Л. Уэст утверждает, что проэм изначально был отдельной орфической поэмой. [63] Идея о том, что проэм и остальная часть сборника имели разное происхождение, была более распространенной среди ученых, [64] хотя Моран недавно выступил за их общее авторство, указывая на сходство в использовании эпитетов и в том, как божества характеризуются в этих двух произведениях. [65]

В дополнение к проэму, Орфические гимны состоят из восьмидесяти семи очень коротких стихотворений, [66] которые варьируются от шести до тридцати строк в длину. [67] В сохранившихся рукописях гимн, адресованный Гекате , приложен к проэму, [68] хотя современные издания представляют его отдельно, как первый гимн сборника. [70] В порядке гимнов происходит прогрессия от жизни к смерти: [71] второй гимн адресован Протирее , богине, связанной с рождением, в то время как последний посвящен Танатосу (Смерти), и заканчивается словом gêras ( γῆρας , « старость » ). [72] Сборник также организован таким образом, что изначальные божества появляются в самых ранних гимнах, в то время как более поздние боги встречаются далее; [73] Первые гимны адресованы божествам, которые фигурируют в орфической космогонии, таким как Никта ( Гимн 3), Уран ( Гимн 4), Эфир ( Гимн 5) и Протогонос ( Гимн 6). [74] Божества, которые обладают сходством или связаны друг с другом, часто помещаются в смежные гимны, такие как астрономические божества — Звезды, Солнце ( Гелиос ) и Луна ( Селена ) ( Гимны 7–9) — или Зевс и Гера ( Гимны 15–16), которые связаны своим браком. [75] Порядок гимнов также, по-видимому, соответствует повествованию одной или нескольких орфических теогоний, при этом существует ряд параллелей с орфическими рапсодиями в частности. [77] Файант видит хиастическую структуру в последовательности гимнов, разделяя их на пять групп божеств (сосредоточенных вокруг дионисийского ядра): изначальные и космические боги ( Гимны 3–14), божества, руководящие человеческой деятельностью ( Гимны 28–43), Дионис и его свита ( Гимны 44–58), божества, связанные с жизнью людей ( Гимны 59–77), и, снова, космические боги ( Гимны 78–84). [78] Маламис выступает за трехчастную структуру, в которой разделы открываются гимнами Гекате, Гермесу и Гермесу Хтонию соответственно ( Гимны1, 28, 57), все из которых являются божествами, связанными с границами. [79]

Каждый отдельный гимн в сборнике состоит из трех внутренних частей: призыва, развития и просьбы. [81] Однако в некоторых гимнах, особенно тех, которые короче по длине, эти три части может быть трудно различить, и они могут идти не по порядку. [82] Призыв краток, обычно появляется в начале гимна и призван привлечь внимание адресата гимна. [83] Он называет божество и обычно призывает его глаголом, который может быть в повелительном наклонении , [84] хотя иногда такой глагол отсутствует, и в этом случае бог просто именуется. [85] Развитие (также называемое усилением) [86] составляет основную, центральную часть гимна и является самым длинным разделом; [87] оно следует сразу за призывом, причем точку, с которой оно начинается, часто трудно различить. [88] Он в основном состоит из описаний божества, особенно в форме многочисленных эпитетов, и может обсуждать различные черты или аспекты бога, а также включать такую ​​информацию, как их семейные отношения или места, в которых им поклоняются; [89] цель этого раздела - угодить божеству, чтобы оно решило присутствовать. [90] Просьба (также называемая молитвой) [91] обычно завершает гимн и обычно составляет всего около одной или двух строк. [92] Она начинается с нескольких глаголов, которые обычно просят бога выслушать то, что говорит говорящий, и чтобы они присутствовали. [93] Содержание просьбы различается в разных сборниках: некоторые гимны просят божество прийти благосклонно, некоторые просят его присутствия на мистерии или принять жертву; [94] другие просят об определенных результатах, таких как здоровье, процветание или богатство, [95] которые в некоторых случаях относятся к конкретному богу, например, просьба к Облакам принести дождь или к Гигиее отвратить болезни. [96]

По большей части гимны в сборнике относительно унифицированы по стилю и языку. [97] Они написаны дактилическим гекзаметром , размером гомеровской поэзии, [98] и демонстрируют последовательность в метрической композиции. [99] По словам Рудхардта, с точки зрения лексики и грамматики, гимны находят «отдалённую модель» ( modèle lointain ) в произведениях Гесиода и Гомера, но также содержат ряд слов и форм из более поздней литературы, охватывающей период с V века до н. э. до первых веков н. э. [100] В частности, язык сборника имеет сходство с языком поздних произведений, таких как «Дионисии » Нонна , греческие магические папирусы и несколько стихотворений из « Греческой антологии» . [101] Наиболее отличительной чертой гимнов является использование в них конкатенаций эпитетов, которые составляют большую часть их содержания. [102] Они также широко используют фонические повторы, [103] а также формы игры слов, такие как этимологии имен богов. [104] Другие заметные стилистические элементы включают частое использование сложных прилагательных в качестве эпитетов, тенденцию сопоставлять контрастные описания божеств и использование асиндетона . [105]

Религиозное значение

В современной науке широко признано, что орфические гимны имели религиозную функцию и использовались в обрядах культа, существовавшего в Малой Азии. [106] По словам Морана, эта группа проводила посвящения в некую форму мистерий . [107] Термин boukólos ( βουκόλος , « пастух » ) встречается в «Гимнах» , религиозном титуле, который часто используется в других местах для обозначения почитателей Диониса , и в некоторых контекстах связан с Орфеем. [108] Использование слова boukólos и значимость Диониса в сборнике указывают на то, что он был центральным богом культа, использовавшего « Гимны» , [109] и ряд ученых описывают группу как дионисийскую или вакхическую. [110] В самой коллекции Моран видит упоминание ряда различных членов религиозной иерархии группы: [111] мустаи ( μύσται ), постоянные члены культа (и группа, упоминаемая чаще всего); [112] неомустаи ( νεομύσται ), «новые посвященные»; [ 113] мустиполии ( μυστιπόλοι ), которые , вероятно, были членами, участвовавшими в посвящениях и ритуальной деятельности; [114] и оргиофанты ( ὀργιοφάνται ), которые, по-видимому , были членами, участвовавшими в обрядах посвящения (аналогично мустиполиям ) , и которые также могли быть ответственными за демонстрацию священных предметов. [115] Ричард Мартин, однако, критикует прочтение Мораном религиозной иерархии в этих терминах, характеризуя его как «обращение к гимническому словарю как к неопровержимому доказательству». [116]

Большинство гимнов в сборнике содержат описание подношения, которое должно быть сделано божеству, которое дано как часть названия гимна; [118] только восемь гимнов не имеют такого подношения в названии. [119] Во время чтения гимна его указанное подношение, вероятно, сжигалось. [120] Для большинства гимнов указанное подношение представляет собой ароматическое благовоние (или порошок или гранулы благовония), стиракс или мирру ; [121] в некоторых случаях запрашивается комбинация подношений. [122] Несколько гимнов указывают уникальное подношение, которое должно быть сделано божеству, например, факелы Никте, шафран Эфиру, мак Гипносу и зерно (за исключением бобов или трав) Земле; Орфический гимн 53 Амфиетесу просит возлияния молока в дополнение к подношению. [123] Хотя в некоторых случаях существует узнаваемая связь между божеством и его подношением, как в случае с маками для Гипноса или зерном для Земли, для большинства гимнов нет четкого обоснования выбора подношения. [124] Однако божествам, которые связаны друг с другом, иногда будет дано одно и то же подношение. [125] Отсутствие животных в подношениях может быть связано с предполагаемым запретом на жертвоприношение животных в орфической вере. [126]

Церемония, в которой Гимны играли роль, называлась teletḗ ( τελετή ), [127] термин, который обычно относится к обряду посвящения в мистерии. [128] В Гимнах есть многочисленные ссылки на teletḗ , [129] включая несколько упоминаний pántheios teletḗ ( πάνθειος τελετή ), обряда посвящения во всех богов. [130] Этот обряд, по - видимому, происходил в ночное время и, возможно, включал игру на тамбурине в определенных точках. [131] Гимны также содержат несколько случаев использования термина órgion ( ὄργιον ), который может относиться к священным объектам, которые фигурировали в обряде. [132] По мнению Фрица Графа, размещение гимна Гекате ( Гимн 1) в начале сборника может отражать размещение геката у входа в здание, в котором происходил обряд, мимо которого участники проходили перед его началом; [133] кроме того, он утверждает, что присутствие гимна Никте ( Гимн 3) в начале сборника является указанием на то, что гимны сопровождали ночной ритуал, который начинался в сумерках и продолжался всю ночь. [134] Граф также рассматривает эпитет euántētos ( εὐάντητος , « приятно встретить » ), который появляется в пяти гимнах (обычно в заключительной просьбе), как отражение ужаса, который инициируемые могли испытывать во время обряда при перспективе встречи с божеством, которое было враждебно, поскольку такой опыт предположительно мог свести человека с ума. [135]

Ученые отметили в « Орфических гимнах» явную нехватку орфических доктрин [136] , некоторые религиозные идеи, которые, как полагают, присутствовали в ныне утерянных орфических поэмах. [137] В целом сборник демонстрирует мало интереса к загробной жизни и ни в одном месте не ссылается на идею метемпсихоза , которая часто ассоциируется с орфизмом; [138] по словам Поля Вейна , «Гимны» по сути не интересуются тем, что происходит после смерти, а касаются только «этого мира». [139] Моран, однако, указывает на содержащиеся в сборнике ссылки на души и роли, которые играют память и чистота, а также на параллели между «Гимнами » и аналогичными свидетельствами, такими как золотые пластинки , в конечном итоге делая вывод, что эта информация «совместима с орфизмом» ( conciliable avec l'orphisme ). [140] Однако в сборнике нет явного упоминания какого-либо крупного орфического мифа, [141] включая историю о расчленении Диониса титанами , [142] которая часто считалась центральным мифом орфизма; [143] однако один элемент мифа , так называемая « орфическая антропогония », может быть упомянут в гимне титанам, который называет своих адресатов «предками наших отцов». [144] Гимны также не содержат конкретных предписаний относительно определенного образа жизни, хотя отсутствие мяса в подношениях может подразумевать запрет на жертвоприношения животных, а явный запрет бобов в подношении Гее может также указывать на запрет на употребление бобов в пищу, [145] и то, и другое может предполагать орфический образ жизни. [146] Кроме того, идея чистоты имеет значение в Гимнах , где гимн Эросу просит бога прийти к посвященным и «изгнать из них низменные побуждения», [147] что потенциально указывает на приверженность некой форме «сексуальной этики». [148]

Божества вГимны

Одной из самых отличительных характеристик орфических гимнов являются цепочки эпитетов, которые составляют значительную часть их содержания. [149] В отличие от гомеровских гимнов , в которых средняя часть отдельных гимнов часто представляет собой повествование с участием бога, в орфических гимнах раздел развития состоит в основном из этих конкатенаций эпитетов, [150] которые сами по себе являются типичными средствами, с помощью которых сборник ссылается на мифы [90] (и ссылки на мифы никогда не являются чем-то большим, чем намеки). [151] Цель этих цепочек эпитетов — привлечь внимание бога и призвать его силы. [152] Для этой цели и для получения благосклонности их адресата используются различные наименования, каждое из которых служит для выделения аспекта божества, такого как элементы его силы, места поклонения или его роль в мифах. [153] Кроме того, эпитеты часто будут применяться к более чем одному божеству, способствуя тенденции сборника объединять отдельных богов. [154] Ряд эпитетов в сборнике взяты из более ранней литературы, особенно из произведений Гомера и Гесиода , [155] в то время как другие являются неологизмами , [156] некоторые из которых, хотя и без предварительного подтверждения, являются ссылками на роль божества в существующем мифе; [157] другие по-прежнему являются намеками на известные культовые титулы бога, которые использовались в определенных географических местах. [158] По словам Рудхардта, в то время как паратактические кластеры эпитетов в Гимнах могут, как может показаться, указывать на «рудиментарную мысль», внутри них содержится своего рода синтаксис, где смежные термины имеют связь друг с другом тонким образом. [159]

Ряд богов, представленных в Гимнах, отождествляются друг с другом. [160] Приписывая схожие характеристики двум разным божествам, сборник может сблизить этих богов друг с другом, почти до точки их слияния; [161] однако эти пары богов не полностью ассимилируются, поскольку каждое божество, принимая черты другого бога, все еще сохраняет свои собственные индивидуальные характеристики. [162] Хотя Джейн Эллен Харрисон , писавшая в начале 20-го века, считала, что эта тенденция идентификации придает сборнику «атмосферу мистического монотеизма», [163] эта идея монотеистического уклона в Гимнах была отвергнута более поздними учеными. [164] Джулия Сфамени Гаспарро утверждает, что сборник следует понимать как генотеистический , сосредоточенный вокруг главного божества Диониса, который существует одновременно как единственный и многогранный. [165] Два божества, которые заметно отождествляются друг с другом в сборнике, это Дионис и орфический бог Протогонос : оба описываются порой как обладающие тауриновыми чертами или как «двойные» или «двойные» по своей природе, а Дионис в своем собственном гимне в какой-то момент напрямую обращается к «Протогоносу». [166] Другие примеры божеств, которые отождествляются друг с другом в Гимнах , включают Артемиду и Гекату, [167] Рею и Мать Богов, [168] и Деметру и Мать Антею . [169] Ученые также отметили сходство между тем, как божества идентифицируются в Гимнах и других произведениях орфической литературы, [170] при этом сборник, по-видимому, следует существующей орфической традиции, связывая определенные пары богов. [171]

Дионис, держащий посох, над головой которого написано его имя.
Мозаика Диониса , божества, наиболее заметного в орфических гимнах , из Дома Посейдона в Зевгме , 3 век н. э. [172]

Большинство богов, упомянутых в орфических гимнах, известны в рамках основной греческой мифологии . [173] Единственное определенно орфическое божество в сборнике — Протогонос, [174] «перворожденный бог», который появляется из яйца, также упоминаемый как Эрикепай, Фанес, Приап и Антавг; [175] к нему обращаются в орфическом гимне 6, гимне, который ученые считают соответствующим более ранней орфической литературе. [176] Однако из всех божеств, представленных в гимнах , наибольшее место отведено Дионису, [177] получателю около восьми отдельных гимнов, больше, чем любому другому божеству. [178] Эти гимны обращаются к нему в различных проявлениях, [179] и составляют центральную часть сборника ( гимны 30–38). [180] Он появляется на протяжении всего сборника, будучи явно упомянутым в двадцати двух из восьми семи гимнов, [181] под множеством эпитетов. [179] В различных гимнах он описывается как сын  Зевса  и либо  Семелы ,  либо  Персефоны , как зашитый в бедро  Сабазия  до его рождения, и как вскормленный  нимфами  или другими фигурами в младенчестве; [181] кроме того, он также различными способами связан с рядом других божеств. [182] Также в гимнах выделяется Зевс, который получает четыре гимна и изображен в манере, в значительной степени соответствующей его характеристике в стандартной греческой традиции; [183] ​​другие важные греческие боги в сборнике включают Деметру и Персефону. [184] Геракл, который изображен совершенно иначе, чем традиционные изображения, сделан как титаном, так и солнечным божеством. [185] В Гимнах также содержится несколько ссылок на негреческие божества, засвидетельствованные в другой литературе, такие как египетская богиня Исида и анатолийский бог Мен . [174]

Несколько богов, упомянутых в орфических гимнах, имеют мало или вообще не имеют литературных подтверждений за пределами сборника; три из этих божеств, ранее неизвестных за пределами гимнов — Мисе , Гипта и Мелиноя — с тех пор были обнаружены в надписях в Малой Азии , [186] что привело ученых к выводу, что этот регион является местом происхождения сборника. [187] В гимнах Мисе изображена как андрогинное божество, отождествленное с Дионисом и описанное как дочь египетской богини Изиды, [188] а упоминание о ней в надписях вокруг Пергама указывает на то, что она фигурировала в культе в этом регионе. [189] Гипта изображена в сборнике как кормилица младенца Диониса и описана как «прославляющая» мистерии Сабазия; [190] надписи около лидийской Филадельфии , датируемые между I и IV веками н. э., также связывают ее с Сабазием и свидетельствуют о том, что она была предметом культа в этом районе (и, возможно, указывают на то, что у нее там было свое святилище). [191] Мелиноя — богиня в гимнах , связанная с Гекатой и, по-видимому, считающаяся дочерью Зевса и Персефоны, [192] которая также упоминается на бронзовой табличке из Пергама. [193] По словам Морана, это эпиграфическое свидетельство, которое примерно современно орфическим гимнам , [194] указывает на то, что такие божества, как Мисе и Гипта, не были придуманы автором гимнов . [ 195]

Передача и стипендия

Текстовая история

Страница из старинной книги, содержащая греческий текст.
Страница из рукописи Leidensis BPG 74C, которая датируется XV веком и является частью семейства φ. [196] Эта страница содержит первые 18 строк проэмы.

Не сохранилось никаких ссылок на орфические гимны из античности; [197] хотя гимны, приписываемые Орфею, упоминаются в таких работах, как папирус Дервени (IV в. до н. э.) и « Описание Греции » Павсания (II в. н. э.), они почти наверняка не относятся к сборнику из восьмидесяти семи гимнов. [198] Самое раннее определенное упоминание о гимнах исходит от византийского писателя Иоанна Галена, который упоминает сборник трижды в своей схолии к «Теогонии » Гесиода , [199] которая датируется XII в. н. э. [201] Он ссылается на эпитеты из гимнов Гелиосу и Селене , [202] и цитирует строки из них Гелиосу и Гекате; [203] По словам Рэнса Хансакера, вполне вероятно, что Галенос владел полной копией коллекции. [204]

Возможно, еще в поздней античности орфические гимны были собраны в единый кодекс, который также содержал гомеровские гимны , орфическую аргонавтику и гимны Каллимаха и Прокла . [205] Самый ранний известный кодекс, содержащий орфические гимны , прибывший в Западную Европу, был привезен в Венецию из Константинополя Джованни Ауриспой в 1423 году, [206] а вскоре после этого, в 1427 году, Франческо Филельфо привез в Италию еще один кодекс, содержащий эту коллекцию; обе эти рукописи входят в число тех, которые сейчас утеряны. [207] Все сохранившиеся кодексы, которых насчитывается тридцать семь, датируются примерно 1450 и 1550 годами и часто включают гомеровские гимны , орфическую аргонавтику , произведения Гесиода или гимны Каллимаха или Прокла. [208] Все сохранившиеся кодексы происходят от архетипа , обозначенного в науке сиглумом Ψ , [209] который, вероятно, датируется XII или XIII веком, [210] и, возможно, был рукописью, перевезенной Ауриспой в Венецию. [211] Из этой рукописи происходят четыре апографа — φ, θ, A и B (в хронологическом порядке транскрипции), которые возникли в результате постепенного внесения ошибок в копии архетипа. [212] Различные дальнейшие рукописи происходят от гипархетипов φ и θ, [213] причем обе рукописи могут быть восстановлены только у этих потомков, [214] в то время как A и B, в которых отсутствуют гомеровские гимны (а в последнем случае также и гимны Каллимаха), сохранились в сохранившихся изданиях. [215] Другая рукопись, h, менее ясного происхождения, вероятно, также была апографом Ψ, хотя она, возможно, не была непосредственным потомком. [216]

Во второй половине XV века неоплатоник Марсилио Фичино в юности перевел « Орфические гимны» на латынь, по-видимому, выполнив первый перевод сборника, хотя он остался неопубликованным. [217] Первое издание «Гимнов » было выпущено во Флоренции в 1500 году Филиппо Джунтой; [218] этот кодекс, обозначаемый в науке сиглумом Iunt, происходит от φ. [219] Вскоре после этого последовала публикация издания издательством Aldine Press в 1517 году и первая печать перевода (на латыни) сборника в 1519 году, написанного Маркусом Мусурусом ; [220] к концу XVI века было опубликовано в общей сложности шесть изданий. [221] Издания Гимнов , опубликованные в течение следующих двух столетий, были превзойдены версией текста в объемном собрании орфической литературы 1805 года Готфрида Германна . [17] Примерно в это же время появился первый полный английский перевод собрания, выполненный в 1787 году неоплатоником Томасом Тейлором , и первый полный немецкий перевод, выполненный Дэвидом Карлом Филиппом Дитчем и опубликованный в 1822 году. [222] За изданием Германна последовало собрание орфической литературы Йенё Абеля  [де] 1885 года, которое подверглось резкой критике, включая его интерпретацию Гимнов . [223] В 20 веке критическое издание Вильгельма Квандта, впервые опубликованное в 1941 году и пересмотренное в 1955 году с дополнениями, [224] стремилось предоставить точную реконструкцию Ψ, за исключением ряда ошибок, которые Квандт считал орфографическими ошибками в архетипе, которые он исправил. [225] Недавние переводы Гимнов включают английский перевод 1977 года Апостолоса Атанассакиса , первый после перевода Тейлора, [226] издание 2000 года с итальянским переводом и комментариями Габриэлы Риччарделли, [227] и издание Буде 2014 года Мари-Кристин Файант с французским переводом и комментариями. [228]

Прием и стипендия

В середине XV века, после прибытия кодекса, привезенного Ауриспой в Венецию, Орфические гимны, по-видимому, достигли уровня популярности среди образованных людей Италии эпохи Возрождения. [229] Такое внимание к работе могло быть связано с греческим ученым и неоплатоником Гемистосом Плефоном , который посетил Флоренцию примерно в это время; [230] Известно, что Плефон был знаком с Орфическими гимнами , [231] сделав автограф избранных гимнов из коллекции [232] (кодекса, который ученые определили как источник семейства рукописей h). [233] Фичино, чье творчество могло быть вдохновлено Плефоном, считал, что Гимны были подлинными писаниями самого Орфея, [231] и, по-видимому, любил петь их содержание, веря, что коллекция способна «привести человеческую душу в соответствие с гармонией небес». [234] Последующие авторы эпохи Возрождения, такие как Пико делла Мирандола , рассматривали Гимны как содержащие глубокие теологические доктрины, скрытые в них, и видели различных богов, которых они упоминают, всего лишь как аспекты единого, основного бога. [235] В 1540-х годах Агостино Стеуко и Джильо Грегорио Джиральди выдвинули идею о том, что сборник был работой другого Орфея, который предположительно жил намного позже, чем считалось, что существовал оригинальный Орфей. [236] Даниэль Гейнсиус , писавший в 1627 году, приписал сборник афинянину Ономакриту , которому в древности иногда приписывали орфическую поэзию, и эта идея ономакритского авторства Гимнов стала доминирующей точкой зрения в 17 веке. [237] К 1689 году Анри Этьенн выразил скептицизм по поводу этой атрибуции, в то время как в середине XVIII века Жан-Батист Сушай  [фр] писал, что Ономакрит просто изменил диалект орфических гимнов на ионический греческий , но что они были действительно написаны Орфеем, [238] поскольку были созданы ранее V века до нашей эры. [239]

В конце XVIII века Геттингенская школа истории раскритиковала идею о том, что орфическая литература была продуктом ранней античности; Иоганн Готтлоб Шнайдер утверждал, на основании отсутствия их упоминания среди античных авторов, что орфические гимны были созданы (вероятно, в III веке н. э.) для использования в дебатах об орфизме и Орфее, которые бушевали в поздней античности между христианскими и неоплатоническими апологетами. [240] Шнайдер порицал гимны как «чушь мистических высказываний и аллегорической болтовни», в то время как его современник Кристоф Майнерс описывал их стиль как horridus и поддерживал позднюю датировку, рассматривая сборник как содержащий своего рода запутанный стоицизм . [241] Примерно в то же время, в 1780 году, Дитрих Тидеманн утверждал, что отдельные гимны в сборнике имеют весьма разное происхождение и даты, [242] а сохранившийся сборник орфических гимнов просто является компиляцией. [243] Однако в отличие от этого скептического подхода неоплатоник Тейлор, писавший в своем переводе гимнов , принял мистический взгляд на сборник и утверждал, что они принадлежали Элевсинским мистериям . [244] В начале XVIII века такие ученые, как Георг Фридрих Крейцер и Фридрих Сиклер, считали, что гимны , хотя и были составлены в эллинистический период (или, возможно, после него) , были более поздней версией гораздо более раннего сборника. [245] Кристиан Лобек , писавший в своей работе 1829 года «Аглаофамус» , утверждал, что сборник был составлен человеком византийской эпохи , [246] и отвергал идею их принадлежности к культовой общине, полагая, что их автор создал их в качестве научного упражнения. [247] Несколько десятилетий спустя Кристиан Петерсен бросил вызов точке зрения Лобека, представив сборник как выражение стоической мысли, указав на его тенденцию относиться к божествам так, как будто они являются аспектами природы, [248] и датируя его либо I, либо II веками нашей эры. [13]

В конце XIX века раскопки в Западной Анатолии выявили эпиграфические свидетельства, которые привели к утверждению идеи о том, что орфические гимны имели литургическую функцию. [249] Обнаружение надписей, содержащих слово boukólos ( βουκόλος ), примерно во времена работы Петерсена, привело Рудольфа Шёлля к постулату в 1879 году, что гимны принадлежали к вакхической мистериальной группе. [250] Примерно десятилетие спустя Альбрехт Дитрих в исследовании гимнов, признанных учеными как окончательно устанавливающие их ритуальную природу, [251] пришел к выводу, что коллекция принадлежала культовой общине, которая занималась мистериями, и рассудил, что эта группа обладала внутренней иерархией. [252] Он датировал коллекцию примерно I или II веками до н. э. [253] и относит ее происхождение к прибрежному региону Малой Азии или Египта (при этом он отдавал предпочтение городу Александрии в качестве ее местоположения). [254] Эрнст Маас , писавший в 1895 году, утверждал, что термин boukólos относится к самому Орфею, [255] в то время как десять лет спустя чешский ученый Зденко Баудник подробно изучил стоические характеристики гимнов и поддержал идею александрийского происхождения. [256] Примерно в начале 20 века обнаружение надписей в западной Малой Азии божествам, представленным в гимнах , таким как Гипта, Эрикепей и Мелиноя, привело Отто Керна к выводу в 1910 году, что коллекция была составлена ​​в Малой Азии для использования в дионисийском культе; [257] год спустя он утверждал, что Гимны произошли именно из Пергама, и что культовая община, которая их использовала, существовала в святилище Деметры в городе, где были обнаружены надписи, посвященные ряду божеств, упомянутых в сборнике. [259] Его точка зрения о том, что Гимны произошли из Малой Азии, получила единодушное признание, хотя его аргумент о том, что их местоположение можно сузить до Пергама, был воспринят с большим скептицизмом. [260]

После публикации статей Керна о местоположении сочинения Гимнов такие ученые, как Феликс Якоби и У. К. К. Гутри, утверждали, что коллекция принадлежала орфическому обществу, [261] хотя последний считал маловероятным, что группа была «орфической в ​​строгом смысле принятия всего корпуса орфической догмы». [262] В 1930 году Леонард ван Лимпт изучил словарь коллекции, заключив, что он был похож на тот, который использовался в поэзии 3-го и 4-го веков н. э. [263] Несколько лет спустя Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф сочтет, что коллекция лишена всех поэтических достоинств, а полвека спустя, в 1983 году, М. Л. Уэст отклонит их как свидетельство просто «веселого и недорогого увлечения религией литературно настроенным бюргером и его друзьями». [264] После публикации издания Квандта « Гимны » им уделялось мало внимания вплоть до конца 20-го века, [265] когда научный интерес к сборнику возродился, в основном благодаря работам Жана Рудхардта  [фр] . [227] Вслед за работами Рудхардта, изучение сборника в 21-м веке, по словам Дэниела Маламиса, вышло за рамки оценки их как «тривиальных или низкопробных» такими учеными, как Виламовиц и Уэст, при этом ученые «делают акцент на ритуальном и перформативном аспекте гимнов». [266]

СписокОрфические гимны

Нет.Название (обычно включая предложение)АдресатЛичность адресатаЛинииСодержаниеСсылка.
1Нет [268]ГекатаБогиня могил в греческой религии [269]10Связывает ее с Артемидой , ассоциирует ее с Луной [270][271]
2«Приношение Протиреи, стиракс»ПротираяЭпитет Гекаты , Илифии и Артемиды [272]14Ассимилирует ее с Артемидой , отмечает ее роль в содействии деторождению [273][274]
3«Приношение Никс, головни огня»НиксОлицетворение Ночи в Теогонии [275]14Описывает ее как мать богов и людей, называет ее Кипридой , эпитетом Афродиты [276][277]
4«Приношение Урану, ладан»УранОтец титанов в Теогонии [ 278]9Подчеркивает его древность, отождествляет его с космосом [279][280]
5«Приношение Эфира, шафрана»ЭфирСамый верхний уровень атмосферы [281]6Описывает его как жилище Зевса [282][280]
6«Приношение Протогона, мирра»ПротогоносВажный бог в орфической литературе [283]11Изображает его в духе орфической традиции, как рождённого из яйца во вспышке света [284][285]
7«Приношение Звездам, специи»ЗвездыЗвезды, рассматриваемые как божества [286]13Описывает их как детей Ночи , управляющих судьбой человека [287][288]
8«Приношение Гелиосу, ладанная смола»ГелиосБог, культ которого существовал по крайней мере со времен Гомера [289]20Описывает его как Титана , упоминает его под именем Гиперион [290][291]
9«Подношение Селене, специи»СеленаДочь Гипериона в Теогонии [292]12Сосредоточен на ее астрономической роли как Луны, называет ее «матерью времени» [293][294]
10«Приношение Физиса, специй»ФизисПрирода, иногда олицетворение в философской литературе [295]30Изображает субъект как таинственную серьезную силу, которая пронизывает мир [296][297]
11«Приношение Пану, разное»КастрюляБог-полукозёл, родом из Аркадии [298]23Представляет его как деревенского бога, который защищает пастухов, и как космического бога [299][300]
12«Приношение Гераклу, ладан»ГераклГреческий герой, совершающий подвиги [301]16Описывает его как солнечное божество, по-видимому, отождествляет его с Аполлоном [302][303]
13«Приношение Кроносу, стиракс»КроносСамый молодой из титанов [304]10Обращается к нему как к контролеру космоса и естественной активности [305][306]
14«Приношение Реи, пряности»РеяТитан мать Зевса [307]14Описывает ее как дочь Протогона , отождествляет ее с Кибелой [308][309]
15«Приношение Зевсу, стиракс»ЗевсПравитель космоса в Теогонии [310]11Описывает его аналогично обычной греческой традиции [311][312]
16«Приношение Гере, пряности»ГераЖена Зевса , дочь Кроноса [313]10Отождествляет ее с воздухом [314][315]
17«Приношение Посейдону, мирра»ПосейдонБог моря, брат Зевса [316]10Обращается к нему как к правителю моря, способному сотрясать землю [317][318]
18«За Плутон»ПлутонИмя Аида , изначально отдельного бога [319]19Описывает его в роли бога подземного мира [320][321]
19«Приношение Зевсу Керавну, стиракс»Зевс Кеуранос«Молния Зевса» [323]23Дает подробное физическое описание молнии [324][325]
20«Приношение Зевсу Астрапею, ладанная смола»Зевс Астрапей«Сверкающий» ( Lampeggiante ) Зевс [326]6Описывает вид и звук молнии Зевса и ее опасную силу [327][328]
21«Приношение Нефе, мирра»НефеОблака [329]7Относится к ним как к природным явлениям, вызывающим дождь и гром [329][330]
22«Приношение Талассе, смола ладана»ТалассаМоре [331]10Отождествляет ее с Тетисом [332][333]
23«Приношение Нерея: мирра»НерейСын Понта в Теогонии [334]8Связывает его с землетрясениями [335][336]
24«Приношение нереидам, пряности»НереидыДочери Нерея и Дориды [335]12Описывает их как раскрывающие обряд Вакха и Персефоны [337][338]
25«Приношение Протею, стиракс»Протей«Старик моря» в « Одиссее» [337]25Описывает его как всезнающего и просит его дать предвидение [339][340]
26«Приношение Ге, всякое семя, кроме бобов и пряностей»ГайяЗемля, богиня-мать [341]11Описывает ее как дающую пищу, [342] также относится к ней как к космическому телу [343][344]
27«Приношение Матери Богов, разное»Мать БоговКибела , фригийская богиня [345]14Отождествляет ее с Реей , а также с Гестией [346][347]
28«Приношение Гермесу, ладан»ГермесСын Зевса и Майи [348]12Подчеркивает его роль в области языка [348][349]
29«Гимн Персефоны»ПерсефонаДочь Зевса и Деметры , похищенная Аидом [350]20Изображает ее как двойную, как богиню плодородия и королеву подземного мира [351][352]
30«Приношение Дионису, стиракс»ДионисБог описан как рождённый трижды [353]9Описывает его как сына Зевса и Персефоны , отождествляет его с Протогоном [354][355]
31«Гимн куретов»Куреты [356]Группа мужчин, которые шумно танцуют вокруг младенца Зевса [357]7Связывает их с горами, использует эпитеты, которые намекают на их роль в младенчестве Зевса [358][359]
32«Приношение Афине, пряности»АфинаГлавное греческое божество, популярное в культе [360]17В дополнение к типичным описаниям, связывает ее с горами и пещерами [361][362]
33«Приношение Ники, манна»НикаВиктория, дочь Стикса и Паллады [363]9Связывает ее с войной [364][365]
34«Приношение Аполлону, манна»АполлонГлавный греческий бог, сын Зевса и Лето [366]27Представляет традиционное изображение, затем обращается к нему как к космическому солнечному богу [367][368]
35«Приношение Лето, мирра»ЛетоМать Аполлона и Артемиды [369]7Подчеркните ее роль как матери своих детей [370][371]
36«Приношение Артемиде, манна»АртемидаСестра Аполлона , связанная с Малой Азией [372]16Традиционно ее изображают как богиню охоты и богиню деторождения [375][376]
37«Приношение титанов, ладан»ТитаныДвенадцать потомков Земли и Неба [377]9Описывает их как предков всех живых существ [379][380]
38«Приношение куретов, ладан»Куреты [381]Группа мужчин, которые шумно танцуют вокруг младенца Зевса [357]25Изображает их как ветры, описывает их как живущих на Самофракии [382][383]
39«Приношение Корибанта, ладан»КорибантЕдинственное число от « Корибанты », персонажи, поклоняющиеся Кибеле [384]10Описывает его как способного развеять страхи [385][386]
40«Приношение Деметре Элевсинской, стиракс»Элевсинская ДеметраГлавное божество плодородия, богиня земледелия [387]20Описывает ее как первую, кто собрал урожай, называет ее «несущей факел» [388][389]
41«Подношение Матери Антайи, специи»Мать АнтайяИмя Деметры [390]10Описывает свои поиски Персефоны в подземном мире [392][393]
42«Приношение мисе, стиракса»МизеБогиня, засвидетельствованная в анатолийских надписях [189]11Отождествляет ее с Дионисом , описывает ее как дочь Исиды [394][395]
43«Подношение Хораю, специи»ХорыОлицетворения времен года [396]11Связывает их с природой, ссылается на возвращение Персефоны из подземного мира [397][398]
44«Приношение Семеле, стиракс»СемелаМать Диониса от Зевса [399]11Намекает на ее смерть, когда она увидела истинную форму Зевса [400][401]
45«Гимн Диониса Бассарея Триетерикоса»Дионис Бассарей ТриетерикосПроявление Диониса [403]7Ссылается на « менадический ритуал», упоминает тирс Диониса [404][405]
46«Приношение ликнитов, манна»ЛикнитесКультовый титул Диониса [407]8Связывает Диониса с растительностью, описывает Персефону как его кормилицу [408][409]
47«Приношение Перикиония, пряности»ПерикиониосПроявление Диониса [410]6Описывает свою защиту дворца Кадма [411][412]
48«Приношение Сабазия, пряностей»СабазиусБог из Фригии , почитаемый в греческом культе [413]6Описывает, как он зашил Диониса себе в бедро [414][415]
49«Приношение Гипты, стиракс»ГиптаБогиня, упомянутая в лидийских надписях [416]7Описывает ее как воспитывающую Диониса и прославляющую обряд Сабазия [417][418]
50"(Гимн) Лисия Леная"Лисиос ЛенайосДва эпитета Диониса [419]10Связывает Диониса с растительностью, [420] называет его «Эпафийским» [422][423]
51«Подношение нимфам, пряности»НимфыМолодые женщины, которые являются божествами природы [424]19Описывает их как «кормилиц Вакха » и дочерей Океана [425][426]
52«Приношение Триетерикоса, специй»ТриетерикосДионис , бог триэтерид [427]13Называет Диониса «многоименным», применяет к нему многочисленные эпитеты [428][429]
53«Приношение Амфиету, все, кроме ладана, и приношение молока»АмфиетыДионис [430]10Описывает Диониса как «хтонического», связывает его с растительностью [431][432]
54«Жертва Силена, Сатироса, Бакхая, манны»Силен , Сатиры , ВакханкиФигуры в фиасе Диониса [431 ]11Описывает Силена как лидера наяд и вакханок в ленайском обряде [433][434]
55«Для Афродиты»АфродитаБогиня любви и секса [435]29Называет Необходимость своей дочерью, перечисляет места, имеющие для нее значение [436][437]
56«Приношение Адониса, пряности»АдонисБог плодородия, ближневосточного происхождения [438]12Отождествляет его с Дионисом , говорит, что он рожден Персефоной [438][439]
57«Приношение Гермесу Хтонию, стиракс»Гермес ХтонийХтонический Гермес , связанный с мертвыми [440 ] 12Называет его сыном Диониса и Афродиты [441][442]
58«Приношение Эроса, пряности»ЭросОдин из самых ранних богов в Теогонии [443]10Описывает его как играющего в богов и смертных, называет его «двуличным» [444][445]
59«Приношение Мойр, пряности»МойраиМойры, часто в количестве трех [444]21Рассказывает об их космической обители и о том, как они смотрят на смертных [446][447]
60«Приношение харит, стиракс»ХаритесЖенские божества, часто ассоциируемые с Орами [448]7Называет их дочерьми Законности , Хора [449][450]
61«Гимн Немезиды»НемезидаБогиня, которая наказывает грешных смертных [451]12Описывает ее как наблюдающую за речью и мыслями смертных [452][453]
62«Приношение Дике, ладан»ДайкХора в Теогонии [454 ]11Упоминает о ее «всевидящем оке», как о занимающей место на троне Зевса [454][455]
63«Приношение Дикайосина, ладана»ДикайозинБогиня, которую трудно отличить от Дике [456]16Связывает ее с образом весов [457][458]
64«Гимн Номоса»НомосЛо, иногда отец Дике или Дикайосина [459]13Описывает его как закон, действующий в космических и смертных сферах [460][461]
65«Приношение Аресу, ладан»АресБог войны [462]9Называет его Киприсом , эпитетом Афродиты , и Лиеем, эпитетом Диониса [463][464]
66«Приношение Гефеста, смола ладана»ГефестБог-кузнец, часто сын Зевса и Геры [463]13Относится к Гефесту как к элементу огня во вселенной и теле [465][466]
67«Приношение Асклепию, манна»АсклепийБожественный врач, с некоторым культом [467]9Называет его Пеаном , эпитетом Аполлона , называет его сыном Аполлона [468][469]
68«Приношение Гигиеи, манны»ГигиеяЗдоровье, часто ассоциируется с Асклепием [470]13Утверждает, что ее обожают все, кроме Аида [471][472]
69«Приношение Эринний, стиракса и манны»ЭринииЖенские фигуры, мстящие преступникам [473]17Размещает их дом рядом с рекой Стикс , описывает их подобно Мойрам [474][475]
70«Приношение Эвменидам, пряности»Эвмениды«Доброжелательный аспект» ( aspetto benevolo ) Эриний [ 476]11Описывает их как еще более окаменевшие, чем в предыдущем гимне [477][478]
71«Приношение Мелинои, пряности»МелиноэБогиня, не имеющая литературных подтверждений в других источниках [479]12Связывает ее с Гекатой , описывает ее как дочь Персефоны [ 480][481]
72«Приношение Тихе, ладан»ТихеБогиня удачи и судьбы [482]10Говорит, что она родилась из крови Эвбулея , и отождествляет ее с Артемидой [482][483]
73«Приношение Даймону, ладан»ДаймонФигура, похожая на Тихе [484]9Называет его Зевсом , применяет к нему эпитет ploutodoten ( « даритель богатства » ) [485][486]
74«Приношение Левкотеи, стиракса»ЛевкотеяМорская богиня [487]10Называет ее кормилицей Диониса , [488] просит ее спасать лодки в море [489][490]
75«Приношение Палемона, манна»ПалемонМорской бог, который изначально был Меликертом [491]8Помещает его как часть тиаса Диониса [ 492][493]
76«Приношение музам, ладан»МузыДочери Зевса и Персефоны [494]12Описывает их как обучающих мистериям [495][496]
77«Приношение Мнемозины, ладан»МнемозинаМать муз Зевса [497 ]10Описывает ее как способную оживлять воспоминания [498][499]
78«Приношение Эос, манны»ЭосРассвет, который встает на краю света каждое утро [500]13Описывает свет, который она приносит каждый день, и то, как она рассеивает сон [501][502]
79«Приношение Фемиды, ладан»ФемидаОдин из титанов , иногда отождествляемый с Землей [503]12Называет ее первой, кто основал места оракулов и культ Вакха [504][505]
80«Приношение Борея, ладан»БорейСеверный ветер [506]6Описывает его как выходца из Фракии [507][508]
81«Приношение Зефироса, ладан»ЗефирЗападный ветер [507]6Делает акцент на море [509][508]
82«Приношение Нотоса, ладана»НотусЮжный ветер [510]7Просит его принести облака, которые произведут дождь [511][512]
83«Подношение Океаноса, пряности»ОкеанусРека, опоясывающая мир по Гомеру [513]9Называет его прародителем богов, описывает его как охватывающего весь мир [513][514]
84«Подношение Гестии, пряности»ГестияБогиня домашнего очага [515]8Содержит фразы, связанные с землей, которые связывают ее с Геей и Аидом [516][517]
85«Приношение Гипносу с маком»ГипносСон, брат-близнец Смерти в Илиаде [518]10Называет его братом Смерти и Забвения [519][520]
86«Приношение Онейросу, пряности»Онейрос«Гибельный» ( funesto ) сон [521]18Изображается как приносящий откровения во время сна [522][523]
87«Приношение Танатоса, манна»ТанатосСмерть, брат Сна и дитя Ночи [524]12Просит его о долгой жизни, описывает его как растворяющего ( ἐκλύης ) узы жизни [525][526]

Издания и переводы

  • Тейлор, Томас (1824) [1787], Мистические гимны Орфея , C. Whittingham, Chiswick. OCLC  913055190.
  • Германн, Г. (1805), Orphica , Лейпциг, К. Фрич. OCLC  3332126. Архив Интернета.
  • Дитч, Давид Карл Филипп (1822), Die Hymnen des Orpheus: griechisch und deutsch , Erlangen, Palm und Enke Verlag. ОСЛК  310526470.
  • Абель, Евгений (1885), Орфика , Лейпциг, Sumptibus Fecit G. Freytag. OCLC  983822311. Интернет-архив.
  • Плассманн, Дж. О. (1928), Орфей: Altgriechische Mysteriengesänge , Йена, Дидерихс. ОСЛК  10027445.
  • Квандт, Вильгельм (1955), Орфей Гимни , Берлин, Вайдманн. ОСЛК  22971774.
  • Шарве, Паскаль (1995), Ла Приер: Les Hymnes d'Orphée , Париж, NiL Éditions. ISBN 2841110265 . 
  • Атанассакис, Апостолос Н. (1977), Орфические гимны: текст, перевод и примечания , Атланта, Scholars Press. ISBN 0891301194 . 
  • Риччарделли, Габриэлла (2000), Инни Орфичи , Милан, Мондадори. ISBN 8804476613 . 
  • Атанассакис, Апостолос Н. и Бенджамин М. Волков (2013), Орфические гимны , Балтимор, Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 9781421408828. Архив Интернета. 
  • Фаян, Мари-Кристин (2014), Hymnes Orphiques , Коллекция Буде , Париж, Les Belles Lettres. ISBN 9782251005935 . 

Примечания

  1. ↑ Линфорт, стр. 185.
  2. ^ Риччиарделли 2000, стр. xxxviii с примечанием 1.
  3. ^ Лебретон, с. 202; Моран 2001, с. 194, 199.
  4. ^ Herrero de Jáuregui 2010a, стр. 47; Morand 2001, стр. 196. Мнение о том, что Гимны возникли в Египте, которого придерживались некоторые еще в начале 20-го века [2] , было решительно отвергнуто более поздними учеными. [3]
  5. ↑ Гальянич, стр. 122.
  6. ↑ Моран 2001, стр. 195, 302.
  7. ^ Маламис, с. 172–173; Линфорт, с. 185.
  8. ^ Моран 2001, стр. 196–197, 302–303; Галянич, с. 123.
  9. ^ Маламис, стр. 197; Риччиарделли 2000, стр. xxxiv. О группе, которая использовала Гимны , а также обряде, в котором они играли роль, см. § Религиозное значение.
  10. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф 5; Линфорт, стр. 185.
  11. ^ Моран 2001, стр. 303.
  12. ↑ Morand 2001, стр. 35. Обзор датировок, выдвинутых с XVIII по середину XX века, см. у Hunsucker, стр. 20–22.
  13. ^ ab Ricciardelli 2000, стр. xxx.
  14. ^ Маламис, с. 196; Отлевска-Юнг, с. 77.
  15. ^ Моран 2001, с. 303; Риччарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  16. ^ Моран 2001, стр. 35, 303.
  17. ^ аб Атанассакис и Волков, с. ix.
  18. ↑ Хансукер, стр. 23.
  19. ^ Риккарделли 2000, с. хххх; Рикчарделли 2008, с. 327.
  20. ^ Моран 2001, стр. 304.
  21. ↑ Гордон, стр. 36.
  22. ^ Эдмондс 2013а, стр. 44.
  23. ↑ Маламис, стр. 450–451. Маламис предполагает, что сборник, наряду с «Рапсодиями», мог быть «аналогичным сборником, но синтезирующим более раннюю поэзию в гимническом, ритуальном формате, в отличие от повествовательного формата мифа».
  24. ^ Мейснер 2018, стр. 1, 161.
  25. ↑ Хансукер, стр. 29.
  26. ↑ Маламис, стр. 203.
  27. ^ Большинство современных исследователей рассматривают проэм как нечто изначально отдельное от остальной части сборника. [26] О связи проэма с остальной частью сборника см. § Структура и стиль.
  28. ↑ Маламис, стр. 196. Например, см. Граф 1992, стр. 161; Уэст 1983, стр. 28.
  29. ↑ Маламис, стр. 266.
  30. ↑ Риччарделли 2008, стр. 345. В гимне Мойрам характерные цепочки эпитетов, которые обычно составляют большую часть содержания гимна, составляют только четыре из двадцати стихов, и Риччарделли описывает гимн как «вдохновленный» (inspirado ) по тону.
  31. ↑ Маламис, стр. 269.
  32. ↑ Гарезу, стр. 91.
  33. ^ Herrero de Jáuregui 2015, стр. 230. О названии работы см. Morand 2015, стр. 211 с примечанием 9.
  34. ^ Ricciardelli 2008, стр. 328. Мусей часто описывается в греческой литературе как сын или ученик Орфея; см. Herrero de Jáuregui 2015, стр. 232. О проэме и ее месте в сборнике см. § Структура и стиль.
  35. ^ Эдмондс 2013a, стр. 74–75.
  36. ^ Эдмондс 2013а, стр. 4–5 с примечанием 4.
  37. ^ Моран 2001, стр. 91.
  38. ^ Моран 2015, стр. 211.
  39. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  40. ^ Моран 2015, с. 212; OH 76.10 (Атанассакис и Волков, стр. 60; Квандт, стр. 52).
  41. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 231; Моран 2015, с. 212; OH 24.12 (Атанассакис и Волков, стр. 23; Квандт, стр. 21).
  42. ^ Мейснер 2018, стр. 4–5.
  43. ^ Rudhardt 2008, Введение, параграф 6, цитируя Saffrey, стр. 6.
  44. ↑ Morand 2001, стр. 197; Rudhardt 2008, Введение, параграфы 6–7, Глава II, везде ; Rudhardt 1991, стр. 282. О мнении Рудхардта о том, что Гимны соответствуют орфической литературной традиции, см., например, Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 19, 36, 67, 137, 141, 155, 177.
  45. ↑ Рис, стр. 613.
  46. ^ Маламис, стр. 388–389. Обсуждение Маламисом очевидных параллелей между последовательностью гимнов и повествованием «Рапсодий» см. в Malamis, стр. 208–212.
  47. ^ Файант 2014, стр. 700–9.
  48. ↑ Fayant 2014, стр. 697–700. О реконструкции космогонии, которую Файант читает в Гимнах , см. Fayant 2014, стр. 690–696. О Теогонии Иеронима и об этой датировке см. Meisner 2018, стр. 1.
  49. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 229.
  50. ↑ Morand 2001, стр. 89. Обсуждение орфических гимнов, помимо собрания из восьмидесяти семи гимнов, см. в Bernabé 2008, стр. 413–417.
  51. ^ Маламис, с. 436; Эрреро де Хареги 2010b, с. 90. Цитируемая здесь строка взята из Маламиса.
  52. ↑ Маламис, стр. 10.
  53. ^ Атанассакис и Волков, стр. 3.
  54. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77. В ряде рукописей фраза Eutukhôs khrô, hetaîre ( Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε , « используй это благосклонно, друг » ) добавлена ​​после заголовка; см. Morand 2015, стр. 211 с примечанием 9; Ricciardelli 2008, стр. 328; West 1968, стр. 288 примечание 3.
  55. ^ Моран 2015, с. 209; Эрреро де Хареги 2015.
  56. ^ Моран 2001, стр. 36.
  57. ^ West 1968, стр. 288; Herrero de Jáuregui 2015, стр. 232. По мнению Herrero de Jáuregui, такого рода обращение учителя к ученику является «типичной чертой дидактической поэзии», и Орфея здесь можно рассматривать как «прообраз поэта и жреца, которые сочиняли и пели гимны», в то время как Мусея можно рассматривать как «прообраз посвященных, которые их слушали».
  58. ^ Риккарделли 2000, с. XLII; Рикчарделли 2008, с. 329.
  59. ^ Риккарделли 2000, с. хiii; Рикчарделли 2008, с. 329.
  60. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  61. ↑ Риччиарделли 2000, стр. xliv–xlv.
  62. ^ Моран 2015, стр. 210 переводит этот термин как «ритуал, обычно связанный с жертвоприношением».
  63. ^ West 1968, стр. 288–289. West утверждает, что эта поэма называлась Thuēpolikón ( Θυηπολικόν ), что является названием, указанным Судой 10-го века нашей эры среди работ, которые он приписывает Орфею. West утверждает, что «[т]азвание естественным образом вытекает из ссылок на θυηπολίη в начале и конце поэмы».
  64. ^ Маламис, с. 203. Например, см. Гордон, с. 35; Фаянт 2014, с. лxxxix; Рикчарделли 2008, с. 330.
  65. ^ Моран 2015, с. 210; Моран 2001, стр. 36–37.
  66. ^ Отлевска-Юнг, стр. 77; Рудхардт 2008, Глава I, параграф 19.
  67. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77, прим. 1; Линфорт, стр. 180.
  68. ^ Моран 2015, с. 213; Рикчарделли 2008, с. 329.
  69. ^ Риччиарделли 2000, стр. xliv.
  70. ↑ Риччарделли 2000, стр. xlii. Риччарделли утверждает, что гимн Гекате изначально был отделен как от проэма, так и от остальной части сборника и был добавлен одновременно с проэмом. [69]
  71. ^ Моран 2001, с. 43; Моран 2015.
  72. ^ Моран 2015, стр. 213.
  73. ^ Моран 2001, стр. 43.
  74. ^ Риччиарделли 2000, стр. xli.
  75. ^ Файант 2014, стр. xxxvii.
  76. ^ Граф 2009, стр. 172.
  77. ↑ Malamis, стр. 208–212. Согласно Графу, миф о расчленении Диониса можно также увидеть в порядке гимнов 29–37. [76]
  78. ^ Fayant 2014, стр. lxii; Meisner 2014, стр. 288. Fayant обозначает эти разделы соответственно как A, B, C, B' и A'. Эти группировки исключают самые первые и последние гимны в сборнике, которые она перечисляет как пролог ( Hymns 1–2) и эпилог ( Hymns 85–87). Полное обсуждение этих группировок Fayant см. в Fayant 2014, стр. xxxvi–lxiii.
  79. ↑ Маламис, стр. 215. Три группы божеств в этих разделах — это космические боги ( Гимны 1–27), боги, связанные с мистериями ( Гимны 28–58), и боги, связанные с жизнью людей.
  80. ^ Фаянт 2014, стр. lxxx – lxxxii.
  81. ↑ Rudhardt 1991, стр. 264; Rudhardt 2008, Глава I, параграф 21. Файант предпочитает видеть только две части в каждом гимне, рассматривая развитие как часть призывания. [80]
  82. ^ Morand 2001, стр. 41–42. Для обзора того, как различные гимны отклоняются от этой стандартной структуры, см. Rudhardt 2008, Глава I, параграфы 23–24.
  83. ^ Моран 2001, стр. 42, 47.
  84. ^ Риккарделли 2000, с. ххххх; Моран 2001, с. 47.
  85. ↑ Morand 2001, стр. 45. В нескольких гимнах адресат вообще не назван; см. Morand 2001, стр. 48. Например, в орфическом гимне 69 не названы его получатели, Эринии , поскольку считалось, что их имя навлекает раздор на того, кто его произносит.
  86. ^ Моран 2015, стр. 215.
  87. ^ Моран 2001, стр. 75.
  88. ^ Моран 2015, стр. 215–216.
  89. ↑ Morand 2001, стр. 58. Некоторые гимны также содержат промежуточную просьбу, которая находится внутри разработки; см. Morand 2001, стр. 48–49.
  90. ^ ab Morand 2001, стр. 59.
  91. ^ Рудхардт 2008, Глава I, параграфы 146–190.
  92. ^ Morand 2001, стр. 49. Момент, с которого начинается просьба, почти всегда легко различим; см. Rudhardt 2008, Глава I, параграф 146.
  93. ^ Моран 2001, стр. 49–50.
  94. ^ Моран 2001, стр. 53–54; Хопман-Говерс, с. 40.
  95. ^ Риккарделли 2008, с. 340; Моран 2001, с. 55.
  96. ^ Риккарделли 2008, стр. 340–341.
  97. ↑ Гордон, стр. 35; Риччиарделли 2008, стр. 345; Рудхардт 2008, Введение, параграф 25; ср. Граф 1992, стр. 161. Некоторые ученые считают, что некоторые гимны, которые стилистически отличаются от других гимнов в сборнике, были добавлены позднее; см. § Происхождение и дата.
  98. ^ Атанассакис и Волков, стр. 175. О дактилическом гекзаметре как размере гомеровской поэзии и его использовании в произведениях, приписываемых Орфею, см. Эдмондс 2013а, стр. 4, 74.
  99. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф 26.
  100. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 18–9, 22; см. также Хопман-Говерс, с. 37.
  101. ^ Моран 2001, стр. 81–88.
  102. ↑ Хопман-Говерс, стр. 44. О роли эпитетов в гимнах см. ниже в разделе «Божества в гимнах».
  103. ↑ Маламис, стр. 276.
  104. ^ Моран 2010b, с. 157 и др .; Рикчарделли 2008, с. 344–5.
  105. ^ Риккарделли 2008, стр. 343–344; Моран 2001, стр. 96–97.
  106. ^ Ricciardelli 2000, стр. xxxiv; Graf & Johnston, стр. 155; Graf 2009, стр. 170; Linforth, стр. 186. Для обсуждения того, где существовала эта группа и когда были составлены Гимны , см. § Происхождение и дата выше.
  107. ↑ Morand 2001, стр. 238; ср. Graf & Johnston, стр. 141, которые описывают группу как «таинственное объединение».
  108. ↑ Morand 2001, стр. 286. Термин появляется дважды, в OH 1 к Гекате и OH 31 к Куретам . Для подробного обсуждения термина boukólos см. Morand 2001, стр. 249–282.
  109. ^ Риччиарделли 2000, стр. xxv.
  110. ^ Граф и Джонстон, с. 155; Бреммер, с. 106; Моран, апуд Маламис, с. 189; Рикчарделли 2008, с. 325. Согласно Morand 2001, стр. 232–235, группу можно было назвать тиасом .
  111. ^ Моран 2001, стр. 282–283.
  112. ^ Моран 2001, стр. 235–237.
  113. ^ Моран 2001, стр. 237–239.
  114. ^ Моран 2001, стр. 240–242. Термин означает «облаченный в мистическую силу» или «силу тайн».
  115. ^ Моран 2001, стр. 243–244.
  116. ^ Мартин, стр. 81–82; Маламис, с. 190.
  117. ^ Маламис, с. 206; Моран 2001, с. 103.
  118. ^ Morand 2001, стр. 101, 103; Ricciardelli 2000, стр. xxxvii; Ricciardelli 2008, стр. 335. Названия, включающие подношения, содержат имя божества, после которого следует слово thumiama ( θυμίαμα ), а затем описание подношения. [117] .
  119. ↑ Morand 2001, стр. 103. Обсуждение этих восьми гимнов и возможных причин, по которым они не имеют приношения, см. в Morand 2001, стр. 111–115.
  120. ^ Моран 2001, стр. 150–151; Эдмондс 2019, стр. 164. Моран утверждает, что зерно, приношение Земле, может быть возможным исключением из этого правила.
  121. ^ Morand 2001, стр. 322–324. Для обсуждения этих веществ см. Morand 2001, стр. 118–126.
  122. ^ Моран 2001, стр. 325.
  123. ^ Morand 2001, стр. 324. Подробное обсуждение этих предложений см. в Morand 2001, стр. 126–137.
  124. ^ Риккарделли 2008, стр. 337–338.
  125. ↑ Маламис, стр. 207.
  126. ^ Риккарделли 2000, с. xxxvii; Моран 2001, стр. 151–152.
  127. ^ Риччиарделли 2008, стр. 333.
  128. ^ Morand 2001, стр. 140. Об этом термине см. Versnel, стр. 1480.
  129. ^ Моран 2001, стр. 140.
  130. ↑ Моран 2001, стр. 141. По мнению Морана, проэм мог быть pántheios teletḗ .
  131. ^ Моран 2001, стр. 141–142.
  132. ^ Моран 2001, стр. 145–146.
  133. ^ Граф 2009, стр. 171.
  134. ↑ Граф 2009, стр. 171–172.
  135. ^ Граф 2009, стр. 175–176, 182; Граф и Джонстон, с. 156; Маламис, с. 191.
  136. ^ Риккарделли 2008, с. 346; аналогично, см. также Rudhardt 2008, Введение, пар. 6; Моран 2001, с. 209.
  137. ↑ Паркер, стр. 487.
  138. ^ Моран 2001, с. 209; Рудхардт 1991, с. 293.
  139. ^ Вейн, стр. 12–13; ср. Виан 2014, с. 137.
  140. ^ Morand 2001, стр. 209–230. В своем обсуждении загробной жизни в Гимнах она также рассматривает роль подземного мира и божеств подземного мира в сборнике, а также то, как трактуются такие понятия, как смерть, судьба и спасение. Кроме того, она утверждает, что отсутствие интереса к загробной жизни может быть связано с аудиторией и жанром сборника или с религиозными причинами, указывая на то, что мистерии часто хранили культовые секреты.
  141. ↑ Rudhardt 1991, стр. 269. West 1983, стр. 252, однако, видит несколько мифических параллелей между Гимнами и Орфическими рапсодиями .
  142. ^ Хопман-Говерс, с. 40; Рикчарделли 2008, с. 346.
  143. ^ Мейснер 2018, стр. 23.
  144. ^ Моран 2001, стр. 216–217; Риччарделли 2000, стр. 381–383; OH 37.1–2 (Атанассакис и Волков, стр. 33; Квандт, стр. 29).
  145. ^ Риккарделли 2008, с. 346; Моран 2001, стр. 151–152.
  146. ^ Моран 2001, стр. 152.
  147. ↑ Graf 2009, стр. 181–182; OH 58.9–10 (Athanassakis & Wolkow, стр. 48; Quandt, стр. 42). См. также OH 61.11–2 (Athanassakis & Wolkow, стр. 50; Quandt, стр. 44), где Немезиду просят «даровать благородство ума» и «положить конец отвратительным мыслям, мыслям нечестивым, непостоянным и надменным».
  148. ^ Граф 2009, с. 181 н. 58; Моран 2001, с. 218–9.
  149. ^ Гатри 1930, с. 216; Хопман-Говерс, с. 35; Рикчарделли 2008, с. 343.
  150. ^ Моран 2015, с. 217; Риччарделли 2000, стр. xxxi–xxxii; Моран 2010а, с. 144.
  151. ↑ Rudhardt 2002, стр. 486. Такие ссылки были бы непонятны любому читателю, не знакомому с мифом заранее.
  152. ^ Рудхардт 1991, стр. 264.
  153. ^ Риккарделли 2008, стр. 341–342.
  154. ^ Хопман-Говерс, с. 37; Лебретон, с. 204.
  155. ↑ Хопман-Говерс, стр. 37.
  156. ^ Файант 2013, параграф 18.
  157. ↑ Хопман-Говерс, стр. 37, цитируя Guthrie 1930, стр. 216–221.
  158. ↑ Лебретон, стр. 204.
  159. ^ Rudhardt 2008, Глава I, параграфы 229, 285; ср. Rudhardt 1991, стр. 265–268.
  160. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 9; Боржо, 2008 г., параграф. 13.
  161. ^ Rudhardt 1991, стр. 273. Rudhardt 1991, стр. 273–274 также указывает, что божества, которые отождествляются друг с другом, как правило, связаны генеалогически.
  162. ^ Радхардт 1991, с. 274; Моран 2001, с. 158; Моран 2010а, с. 152.
  163. ^ Моран 2010а, стр. 149, цитируя Харрисона, стр. 625.
  164. ^ Радхардт 1991, с. 274; Моран 2010a, стр. 152–153.
  165. ^ Сфамени Гаспарро, с. 442–446; Маламис, с. 194.
  166. ^ Morand 2010a, стр. 146–148; Рудхардт 2008, Глава II, пп. 74–76.
  167. ^ Рудхардт 1991, стр. 275–276.
  168. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 145, 155.
  169. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 155.
  170. ^ Моран 2001, стр. 158.
  171. ^ Например, см. Rudhardt 2008, Глава II, параграф 155 с прим. 229, 177, 266.
  172. ^ Мигелес-Каверо, с. 179 с н. 25.
  173. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 3; Атанассакис и Волков, с. xvi.
  174. ^ ab Rudhardt 2008, Глава II, параграф. 3.
  175. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 12–19.
  176. ^ Моран 2001, с. 164; Рудхардт 2008, Глава II, пп. 11–19.
  177. ↑ Уэст 1983, стр. 29.
  178. ^ Morand 1997, стр. 169; Rudhardt 2008, Глава II, параграф 5; Athanassakis & Wolkow, стр. xvi. Согласно Athanassakis и Wolkow, число гимнов, адресованных ему, можно рассматривать как где-то между семью и девятью, в зависимости от того, считаются ли гимны Mise и Corybas .
  179. ^ аб Риччарделли 2008, с. 343.
  180. ^ Атанассакис и Волков, с. XVIII.
  181. ^ ab Rudhardt 2008, Глава II, параграф. 5.
  182. ^ Риккарделли 2000, стр. xxxv – xxxvi; Рудхардт 2008, Глава II, параграф. 5; см. также Ricciardelli 2008, с. 332. Другие примеры, приведенные Рудхардтом, включают Тихе , рожденного от его крови, Афродиту, являющуюся его спутницей, и Палемон, являющийся его приемным братом. Более подробное обсуждение роли Диониса в Гимнах см. в Rudhardt 2008, Chapter II, paras. 51–80.
  183. ↑ Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 6, 22. Подробное обсуждение роли Зевса в коллекции см. в Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 22–50.
  184. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 7–8.
  185. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 186–195.
  186. ↑ Атанассакис и Волков, стр. xi. Мисе и Гипта упоминаются в других источниках, тогда как Мелиноя, за исключением Гимнов , упоминается только в надписи.
  187. ^ Эрреро де Хареги 2010a, с. 47.
  188. ^ Morand 2001, стр. 169–172; Athanassakis & Wolkow, стр. 148–149; аналогично см. Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 163–168. По словам Rudhardt, Hymns видят в Mise «женскую форму двуполого божества, которое проявляет себя в других местах в Дионисе, в Иакхе и в других богах».
  189. ^ ab Morand 2001, стр. 173–174.
  190. ^ Моран 1997, с. 175; Моран 2001, стр. 174–175.
  191. ^ Моран 1997, стр. 173–174, 177; Моран 2001, стр. 180–181; Атанассакис и Волков, с. 157.
  192. ^ Атанассакис и Волков, стр. 195–196.
  193. ^ Моран 2001, стр. 185–188.
  194. ^ Моран 2001, стр. 198.
  195. ^ Моран 1997, с. 174; Моран 2001, с. 174.
  196. ^ Quandt, стр. 6*, 13*. Этот кодекс является потомком той же рукописи, от которой произошел editio princeps . О его дате см. "stemma général" в Vian 1980.
  197. ^ Атанассакис и Волков, с. IX; Хансакер, стр. 4–5.
  198. ↑ Риччиарделли 2000, стр. xlv–xlvi.
  199. ↑ West 1968, стр. 288; Athanassakis & Wolkow, стр. ix; Quandt, стр. 3*.
  200. ↑ Ройлос, стр. 232; Хансукер, стр. 5, прим. 3.
  201. ^ Roilos, стр. 231–232. Работа имеет terminus ante quem начала 14-го века, [200] и West 1968, стр. 288 примечание 3 видит дату составления в 9-м веке или позже.
  202. ^ Хансакер, с. 5; Иоанн Галенос, о «Теогонии Гесиода » , 381 (Флах, стр. 328).
  203. ^ Хансакер, с. 6; Иоанн Галенос, о «Теогонии Гесиода » , 381 (Флах, стр. 330).
  204. ↑ Хансукер, стр. 5.
  205. ↑ Уэст 2003, стр. 21.
  206. ^ Атанассакис и Волков, стр. ix; Квандт, стр. 10*; ср. Хансукер, стр. 6–7. Кодекс также включал в себя Гомеровы гимны и гимны Каллимаха .
  207. ↑ Quandt, стр. 10*; Athanassakis & Wolkow, стр. ix. Всего существует шесть ныне утраченных кодексов, перечисленных Quandt.
  208. ^ Квандт, стр. 3*–9*; Боржо 2014, с. 214; Атанассакис и Волков, с. ix.
  209. ^ Quandt, стр. 45*. Единственным возможным исключением из этого является рукопись h (см. ниже). Анализ дефектов в φ и ее потомках, проведенный Quandt, см. стр. 12–14; в θ и ее потомках, см. стр. 14–17; в A и ее потомке, см. стр. 17–18; и в B, см. стр. 19.
  210. ↑ Ричардсон, стр. 33; ср. West 2003, стр. 22–23.
  211. ^ Пфайффер, стр. lxxxi – lxxxii; Ричардсон, с. 33; Вест 2003, с. 22.
  212. ^ Риккарделли 2000, с. XLVI; Квандт, с. 29*.
  213. ^ Квандт, стр. 12*, 14*; Риччарделли 2000, стр. xlvi – xlvii.
  214. ^ Квандт, стр. 11*.
  215. ^ Риккарделли 2000, с. XLII; Квандт, с. 11*.
  216. ^ Ricciardelli 2000, стр. xlvii. Более подробное обсуждение этого кодекса см. в Quandt, стр. 19*–22*.
  217. ↑ Schwab, стр. 302–303 с примечанием 5; Hunsucker, стр. 8 с примечанием 2. По мнению Hunsucker, Фичино, вероятно, сделал этот перевод в 1460-х годах.
  218. ^ Хансукер, стр. 9; Квандт, стр. 5*. Издание также содержало Орфическую Аргонавтику и Гимны Прокла.
  219. ^ Квандт, стр. 12*–13*; Риччарделли 2000, стр. xlvi – xlvii.
  220. ↑ Хансукер, стр. 9, 11.
  221. ^ Athanassakis & Wolkow, стр. ix. Список этих изданий см. в Quandt, стр. 58.
  222. ↑ Хансукер, стр. 12. О дате перевода Тейлора см. Маламис, стр. 153 с примечанием 53.
  223. ↑ Hunsucker, стр. 10 с примечанием 1. Критику издания Абеля Квандтом см. на стр. 36*–37*.
  224. ↑ Бланк, стр. 301.
  225. ↑ Блюменталь, стр. 141–142; ср. Квандт, стр. 37*–38*.
  226. ^ Бернабе 2015, № 3.
  227. ^ ab Borgeaud 2014, стр. 215.
  228. ^ Бланк, стр. 301; Боржо 2014, стр. 215.
  229. ^ Хансакер, с. 7; ср. Атанассакис и Волков, с. ix.
  230. ^ Хансакер, с. 7; Атанассакис и Волков, с. ix.
  231. ^ ab Malamis, стр. 142.
  232. ^ Диллер, с. 37; Вудхаус, с. 62; ср. Хладки, стр. 43, 265–6.
  233. ^ Вест 1970, с. 304; Маламис, с. 19.
  234. ^ Восс, стр. 232–3; Уокер, стр. 101–3. Цитируемая здесь строка взята из Восса.
  235. ↑ Маламис, стр. 143–144.
  236. ↑ Маламис, стр. 145.
  237. ↑ Маламис, стр. 145–148.
  238. ↑ Маламис, стр. 148–150.
  239. ↑ Хансукер, стр. 20.
  240. ^ Маламис, стр. 150–151. Для обсуждения этого спора см. Edmonds 2013a, стр. 27–47.
  241. ↑ Маламис, стр. 151.
  242. ↑ Хансукер, стр. 30–31, прим. 1 к стр. 30.
  243. ↑ Маламис, стр. 152.
  244. ^ Маламис, стр. 152–153, 154.
  245. ^ Маламис, стр. 157. Маламис отмечает, что оба ученых выдвигали аргументы, подкрепленные ранней датировкой коллекции. Сравните их взгляды с взглядами Иоганна Герлаха в 1797 году, о котором см. Hunsucker, стр. 21; Маламис, стр. 157–158.
  246. ^ Хансакер, с. 21; Маламис, стр. 158–159.
  247. ^ Borgeaud 2014, стр. 214–215; Rudhardt 2008, Глава II, параграф 5.
  248. ↑ Маламис, стр. 161–162.
  249. ↑ Маламис, стр. 163.
  250. ↑ Маламис, стр. 164.
  251. ^ Риккарделли 2000, с. ххххх; Маламис, с. 164.
  252. ↑ Маламис, стр. 165.
  253. ↑ Маламис, стр. 166.
  254. ^ Риккарделли 2000, с. xxviii; Маламис, с. 166.
  255. ^ Моран 2001, стр. 252.
  256. ↑ Маламис, стр. 169–171.
  257. ↑ Маламис, стр. 171–172.
  258. ^ Риккарделли 2000, стр. xxviii – xxix.
  259. ^ Linforth, стр. 185; Malamis, стр. 172. Святилище, которое было раскопано в 1910 году, является теменосом ( τέμενος ) . Среди божеств, упомянутых в надписях, найденных в святилище, есть Mise , Melinoe , Ветры , Асклепий и Ночь ; однако, примечательно, что нет упоминания о Дионисе . [258]
  260. ↑ Маламис, стр. 173.
  261. ^ Маламис, стр. 174–175; Риччарделли 2000, с. xxxvii.
  262. ^ Ricciardelli 2000, стр. xxxvii. Для цитируемого отрывка см. Guthrie 1952, стр. 259.
  263. ^ Хансакер, стр. 25–25; Маламис, стр. 176–178.
  264. ^ Граф 2009, с. 170; Маламис, стр. 184–185.
  265. ^ Боржо 2014, с. 215; Маламис, стр. 184–185.
  266. ↑ Маламис, стр. 2, 196.
  267. ↑ Маламис, стр. 204.
  268. ^ В рукописях, в которых сохранились Орфические гимны , гимн Гекате добавлен к проэму, без разделения, отдельного заголовка или спецификации подношения. Некоторые ученые также утверждали, что он, возможно, изначально не был частью сборника. [267]
  269. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 73–74.
  270. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 218–219.
  271. ^ Маламис, с. 27; Квандт, с. 3.
  272. ^ Риччиарделли 2000, стр. 238.
  273. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 215.
  274. ^ Маламис, с. 29; Квандт, стр. 3–4.
  275. ^ Атанассакис и Волков, стр. 76.
  276. ^ Атанассакис и Волков, стр. 77.
  277. ^ Маламис, стр. 29, 31; Квандт, с. 4.
  278. ^ Риччиарделли 2000, стр. 246.
  279. ^ Риккарделли 2000, стр. 246–247.
  280. ^ аб Маламис, с. 31; Квандт, с. 5.
  281. ^ Риччарделли 2000, стр. 248.
  282. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 25.
  283. ^ Риччарделли 2000, стр. 251.
  284. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 20.
  285. ^ Маламис, стр. 31, 33; Квандт, стр. 6–7.
  286. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 84.
  287. ^ Риччарделли 2000, стр. 256.
  288. ^ Маламис, с. 33; Квандт, с. 7.
  289. ^ Риччарделли 2000, стр. 259.
  290. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграф. 179.
  291. ^ Маламис, с. 35; Квандт, стр. 8–9.
  292. ^ Риччарделли 2000, стр. 265.
  293. ^ Атанассакис и Волков, стр. 90.
  294. ^ Маламис, стр. 35, 37; Квандт, с. 9.
  295. ^ Риччарделли 2000, стр. 270.
  296. ^ Атанассакис и Волков, стр. 92.
  297. ^ Маламис, стр. 37, 39; Квандт, стр. 10–12.
  298. ^ Риччиарделли 2000, стр. 279.
  299. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы. 175–6.
  300. ^ Маламис, стр. 41, 43; Квандт, стр. 12–13.
  301. ^ Риччарделли 2000, стр. 286.
  302. ↑ Маламис, стр. 244.
  303. ^ Маламис, с. 41; Квандт, стр. 13–14.
  304. ^ Атанассакис и Волков, стр. 100.
  305. ↑ Олдеринк, стр. 192.
  306. ^ Маламис, с. 43; Квандт, с. 14.
  307. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 144.
  308. ^ Атанассакис и Волков, стр. 103.
  309. ^ Маламис, с. 43; Квандт, стр. 14–15.
  310. ^ Атанассакис и Волков, стр. 104.
  311. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 34.
  312. ^ Маламис, с. 45; Квандт, стр. 15–16.
  313. ^ Риччиарделли 2000, стр. 302.
  314. ^ Риккарделли 2000, стр. 302–304.
  315. ^ Маламис, с. 45; Квандт, с. 16.
  316. ^ Атанассакис и Волков, стр. 108.
  317. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 304–305.
  318. ^ Маламис, с. 47; Квандт, с. 17.
  319. ^ Атанассакис и Волков, стр. 109.
  320. ^ Риккарделли 2000, стр. 307–308.
  321. ^ Маламис, стр. 47, 49; Квандт, стр. 17–18.
  322. ↑ Маламис, стр. 269, прим. 263.
  323. ^ В разных рукописях гимн имеет разные названия; его можно прочитать как Κεραυνίου Διός , что переводится как «Зевс молний», или Κεραυνοῦ Διός , что переводится как «Зевс Кеуранос» или «Молния Зевса». [322] Здесь, следуя Квандту, стр. 18, дается последнее прочтение.
  324. ^ Атанассакис и Волков, стр. 112.
  325. ^ Маламис, стр. 49, 51; Квандт, стр. 18–19.
  326. ^ Риччиарделли 2000, стр. 319.
  327. ^ Риккарделли 2000, стр. 319–320.
  328. ^ Маламис, с. 51; Квандт, с. 19.
  329. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 113.
  330. ^ Маламис, с. 51; Квандт, с. 21.
  331. ^ Атанассакис и Волков, стр. 114.
  332. ↑ Маламис, стр. 348.
  333. ^ Маламис, стр. 51, 53; Квандт, с. 22.
  334. ^ Риччиарделли 2000, стр. 325.
  335. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 115.
  336. ^ Маламис, с. 53; Квандт, с. 20.
  337. ^ аб Риккарделли 2000, с. 330.
  338. ^ Маламис, с. 53; Квандт, стр. 20–21.
  339. ↑ Маламис, стр. 236.
  340. ^ Маламис, с. 55; Квандт, с. 21.
  341. ^ Атанассакис и Волков, стр. 117.
  342. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 154.
  343. ^ Риччарделли 2000, стр. 333.
  344. ^ Маламис, с. 55; Квандт, с. 22.
  345. ^ Атанассакис и Волков, стр. 118.
  346. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 152–153, прим. 229–155.
  347. ^ Маламис, стр. 55, 57; Квандт, стр. 22–23.
  348. ^ аб Риккарделли 2000, с. 340.
  349. ^ Маламис, с. 57; Квандт, с. 23.
  350. ^ Атанассакис и Волков, стр. 122.
  351. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 135.
  352. ^ Маламис, стр. 57, 59; Квандт, стр. 23–24.
  353. ^ Риччиарделли 2000, стр. 350.
  354. ^ Риккарделли 2000, стр. 350–351.
  355. ^ Маламис, с. 59; Квандт, стр. 24–25.
  356. ^ Куреты также упоминаются в орфическом гимне 38.
  357. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 127.
  358. ^ Риччарделли 2000, стр. 356.
  359. ^ Маламис, с. 61; Квандт, с. 25.
  360. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 128–129.
  361. ^ Риччиарделли 2000, стр. 358.
  362. ^ Маламис, с. 61, 63; Квандт, стр. 25–26.
  363. ^ Атанассакис и Волков, стр. 132.
  364. ^ Риккарделли 2000, стр. 364–365.
  365. ^ Маламис, с. 63; Квандт, с. 26.
  366. ^ Атанассакис и Волков, стр. 133.
  367. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 133–134.
  368. ^ Маламис, стр. 63, 65; Квандт, стр. 27–28.
  369. ^ Атанассакис и Волков, стр. 137.
  370. ^ Риччарделли 2000, стр. 374.
  371. ^ Маламис, с. 65; Квандт, с. 28.
  372. ^ Риччиарделли 2000, стр. 376.
  373. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 210.
  374. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 214.
  375. ^ Rudhardt 2008, Глава II, параграф 210. Гимн привлекает внимание к кажущемуся парадоксу того, что она была богиней деторождения, но сама не рожала. [373] Он также применяет к ней эпитет «Титаника». [374]
  376. ^ Маламис, с. 67; Квандт, стр. 28–29.
  377. ^ Риччиарделли 2000, стр. 381.
  378. ↑ Фараоне, стр. 399.
  379. ^ Morand 2001, стр. 216–217. Согласно Морану, поскольку это помещает их в качестве предков человечества, этот отрывок является возможной ссылкой на так называемую « орфическую антропогонию », предположительно орфическую идею о людях, содержащих в себе форму изначального недостатка. Кристофер А. Фараоне определил этот гимн как тумокатахон , своего рода магическое заклинание, засвидетельствованное в другом месте в греческой литературе. [378]
  380. ^ Маламис, с. 67; Квандт, с. 29.
  381. ^ К куретам также обращаются в орфическом гимне 31.
  382. ^ Риччарделли 2000, стр. 385.
  383. ^ Маламис, с. 69; Квандт, с. 30.
  384. ^ Атанассакис и Волков, стр. 142. О личности упомянутой здесь фигуры см. Риччиарделли 2000, стр. 388.
  385. ^ Риччарделли 2000, стр. 388.
  386. ^ Маламис, с. 71; Квандт, с. 31.
  387. ^ Атанассакис и Волков, стр. 143.
  388. ^ Атанассакис и Волков, стр. 145.
  389. ^ Маламис, стр. 71, 73; Квандт, стр. 31–32.
  390. ^ Атанассакис и Волков, стр. 146.
  391. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 132.
  392. ↑ Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 119–120, 122. По мнению Rudhardt, этот гимн показывает влияние орфической версии мифа о похищении Персефоны . [391]
  393. ^ Маламис, с. 73; Квандт, с. 32.
  394. ^ Моран 2001, стр. 169–170.
  395. ^ Маламис, с. 73; Квандт, стр. 32–33.
  396. ^ Атанассакис и Волков, стр. 149.
  397. ^ Риккарделли 2000, стр. 403–404.
  398. ^ Маламис, с. 75; Квандт, с. 33.
  399. ^ Атанассакис и Волков, стр. 151.
  400. ^ Рудхардт 2002, стр. 491.
  401. ^ Маламис, с. 75; Квандт, стр. 33–34.
  402. ^ Риччиарделли 2000, стр. 409.
  403. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 152. Бассарей — это форма Диониса, в которой он носит мех лисицы ( una pelliccia di volpe ), в то время как Триетерикос, что означает «трехлетний», — это имя бога, которому был посвящен праздник Триетеридес. [402]
  404. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 152–153.
  405. ^ Маламис, с. 77; Квандт, с. 34.
  406. ^ Риччарделли 2000, стр. 413.
  407. ^ Атанассакис и Волков, стр. 153. Имя означает «тот, кто находится в ликноне» ( colui che è nel λίκνον ) и было идентифицировано Гесихием в V или VI веке н. э. как эпитет Диониса; по мнению Риччарделли, имя, таким образом, следует понимать как относящееся к младенцу Дионису. [406]
  408. ^ Атанассакис и Волков, стр. 154.
  409. ^ Маламис, с. 77; Квандт, стр. 34–35.
  410. ^ Атанассакис и Волков, стр. 155.
  411. ^ Риччарделли 2000, стр. 418.
  412. ^ Маламис, с. 77; Квандт, с. 35.
  413. ^ Атанассакис и Волков, стр. 156.
  414. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 60.
  415. ^ Маламис, с. 79; Квандт, стр. 35–36.
  416. ^ Моран 1997, стр. 173.
  417. ^ Моран 1997, стр. 175.
  418. ^ Маламис, с. 79; Квандт, с. 36.
  419. ^ Атанассакис и Волков, стр. 157.
  420. ^ Атанассакис и Волков, стр. 158.
  421. ^ Эдмондс 2013b, стр. 415–416.
  422. ^ Эдмондс 2013b, стр. 415. Эдмондс полагает, что этот гимн, посредством использования этого эпитета, уподобляет Диониса египетской фигуре, «которая в различных источниках идентифицируется как Осирис , Апис и Эпаф ». [421]
  423. ^ Маламис, стр. 79, 81; Квандт, с. 36.
  424. ^ Атанассакис и Волков, стр. 159.
  425. ^ Риччиарделли 2000, стр. 428.
  426. ^ Маламис, с. 81; Квандт, стр. 36–37.
  427. ^ Риччарделли 2000, стр. 432. Триетериды (что означает «трехгодичные») были праздниками, которые проводились раз в два года (и поэтому в наши дни считались бы двухгодичными).
  428. ^ Риччиарделли 2000, стр. 432.
  429. ^ Маламис, стр. 81, 83; Квандт, стр. 37–38.
  430. ↑ Athanassakis & Wolkow, стр. 163. Обсуждение этого названия и его связи с названием предыдущего гимна см. в Ricciardelli 2000, стр. 436–437.
  431. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 163.
  432. ^ Маламис, с. 83; Квандт, с. 38.
  433. ^ Риччарделли 2000, стр. 439.
  434. ^ Маламис, стр. 83, 85; Квандт, стр. 38–39.
  435. ^ Атанассакис и Волков, стр. 165.
  436. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 167–168.
  437. ^ Маламис, стр. 85, 87; Квандт, стр. 39–40.
  438. ^ аб Риккарделли 2000, с. 449.
  439. ^ Маламис, с. 87; Квандт, стр. 40–41.
  440. ^ Атанассакис и Волков, стр. 170.
  441. ^ Моран 2001, стр. 336.
  442. ^ Маламис, с. 89; Квандт, с. 41.
  443. ^ Риккарделли 2000, стр. 456–457.
  444. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 172.
  445. ^ Маламис, с. 89; Квандт, стр. 41–42.
  446. ↑ Маламис, стр. 267.
  447. ^ Маламис, стр. 89, 91; Квандт, стр. 42–43.
  448. ^ Атанассакис и Волков, стр. 175.
  449. ^ Риччарделли 2000, стр. 465.
  450. ^ Маламис, с. 91; Квандт, с. 43.
  451. ^ Атанассакис и Волков, стр. 176.
  452. ^ Риччарделли 2000, стр. 468.
  453. ^ Маламис, с. 93; Квандт, стр. 43–44.
  454. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 178.
  455. ^ Маламис, с. 93; Квандт, с. 44.
  456. ^ Риччарделли 2000, стр. 472.
  457. ^ Риккарделли 2000, стр. 472–473.
  458. ^ Маламис, с. 95; Квандт, с. 43.
  459. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 180–181.
  460. ^ Риччарделли 2000, стр. 476.
  461. ^ Маламис, стр. 95, 97; Квандт, стр. 45–46.
  462. ^ Атанассакис и Волков, стр. 181.
  463. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 183.
  464. ^ Маламис, с. 97; Квандт, с. 46.
  465. ^ Риччарделли 2000, стр. 480.
  466. ^ Маламис, с. 97; Квандт, с. 47.
  467. ^ Атанассакис и Волков, стр. 186.
  468. ^ Атанассакис и Волков, стр. 187.
  469. ^ Маламис, с. 99; Квандт, с. 47.
  470. ^ Риччарделли 2000, стр. 485.
  471. ^ Риччарделли 2000, стр. 486.
  472. ^ Маламис, с. 99; Квандт, с. 48.
  473. ^ Атанассакис и Волков, стр. 189.
  474. ^ Риччиарделли 2000, стр. 487.
  475. ^ Маламис, стр. 99, 101; Квандт, стр. 48–49.
  476. ^ Риччарделли 2000, стр. 492.
  477. ↑ Риччарделли 2000, стр. 492. Риччарделли отмечает, что характер этого описания может указывать на то, что в какой-то момент стихи были переставлены между ними.
  478. ^ Маламис, с. 101; Квандт, с. 49.
  479. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 195. Единственное упоминание о Мелинои вне Орфических гимнов содержится в надписи на приспособлении, используемом в магических целях.
  480. ^ Атанассакис и Волков, стр. 196.
  481. ^ Маламис, с. 103; Квандт, стр. 49–50.
  482. ^ аб Риккарделли 2000, с. 499.
  483. ^ Маламис, с. 103; Квандт, с. 50.
  484. ^ Риччарделли 2000, стр. 502.
  485. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 199–200.
  486. ^ Маламис, с. 105; Квандт, стр. 50–51.
  487. ^ Атанассакис и Волков, стр. 200.
  488. ^ Атанассакис и Волков, стр. 202.
  489. ^ Риччарделли 2000, стр. 506.
  490. ^ Маламис, с. 105; Квандт, с. 51.
  491. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 200, 202. После того, как ее безумный муж преследовал ее до края прибрежной скалы, Ино , сжимая в руках своего сына Меликерта , прыгает с края; боги моря превращают ее в Левкотею , а ее сына в Палемона .
  492. ↑ Атанассакис и Волков, стр. 202–203.
  493. ^ Маламис, стр. 105, 107; Квандт, стр. 51–52.
  494. ^ Атанассакис и Волков, стр. 203.
  495. ^ Риччарделли 2000, стр. 510.
  496. ^ Маламис, с. 107; Квандт, с. 52.
  497. ^ Атанассакис и Волков, стр. 206.
  498. ^ Риччарделли 2000, стр. 512.
  499. ^ Маламис, стр. 107, 109; Квандт, стр. 52–53.
  500. ^ Риккарделли 2000, стр. 514–515.
  501. ^ Риччарделли 2000, стр. 515.
  502. ^ Маламис, с. 109; Квандт, с. 53.
  503. ^ Атанассакис и Волков, стр. 209.
  504. ^ Атанассакис и Волков, стр. 211.
  505. ^ Маламис, стр. 109, 111; Квандт, стр. 53–54.
  506. ^ Риччарделли 2000, стр. 520.
  507. ^ ab Athanassakis & Wolkow, стр. 212.
  508. ^ аб Маламис, с. 111; Квандт, с. 54.
  509. ^ Риччарделли 2000, стр. 522.
  510. ^ Атанассакис и Волков, стр. 213.
  511. ^ Риччарделли 2000, стр. 525.
  512. ^ Маламис, стр. 111, 113; Квандт, с. 55.
  513. ^ аб Риккарделли 2000, с. 526.
  514. ^ Маламис, с. 113; Квандт, с. 55.
  515. ^ Атанассакис и Волков, стр. 215.
  516. ↑ Маламис, стр. 349.
  517. ^ Маламис, с. 113; Квандт, стр. 55–56.
  518. ^ Риччарделли 2000, стр. 531.
  519. ^ Атанассакис и Волков, стр. 216.
  520. ^ Маламис, стр. 113, 115; Квандт, с. 56.
  521. ↑ Риччарделли 2000, стр. 533. Риччарделли утверждает, что адресат гимна похож (хотя и не тот же самый) на олицетворение Мечты, которое Зевс посылает Агамемнону в «Илиаде» .
  522. ↑ Товар, стр. 405.
  523. ^ Маламис, с. 115; Квандт, стр. 56–57.
  524. ^ Риччарделли 2000, стр. 536.
  525. ^ Риккарделли 2000, стр. 536–539.
  526. ^ Маламис, с. 117; Квандт, с. 57.

Ссылки

  • Олдеринк, Ларри Дж., «Орфический гимн 13: Кроносу», в « Молитве Александра Константину: критическая антология» , стр. 190–194, Абингдон и Нью-Йорк, Routledge, 1997. ISBN 0415132347 . 
  • Атанассакис, Апостолос Н. и Бенджамин М. Волков, Орфические гимны , Балтимор, Издательство Университета Джонса Хопкинса, 2013. ISBN 9781421408828. Архив Интернета. 
  • Бернабе, Альберто (2008), «Poemas sobre el mundo, la vida, el alma, el más allá. Himnos y epigramas. Poesía mantica», в Orfeo y la tradición órfica , стр. 393–422, под редакцией Альберто Бернабе и Франсека. Касадесус, Мадрид, Акал, 2008. ISBN 9788446018964 . 
  • Бернабе, Альберто (2015), «Мари-Кристин Фаян, Орфиковые гимны », Bryn Mawr Classical Review , 2015. BMCR.
  • Блан, Ален, « Орфикальные гимны М.-Шра Фаяна», в Revue des Études Grecques , Vol. 130, № 1, стр. 300–304, 2017. JSTOR  44322615.
  • Блюменталь, Альбрехт фон , «Гимни Орфея под редакцией Гильельмуса Квандта», в Gnomon , Vol. 19, № 3, стр. 140–145, 1943. JSTOR  27676959.
  • Боржо, Филипп (2008), «Предисловие», в Opera inedita: Essai sur la communication grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques , стр. 159–163, автор: Жан Рудхардт, Льеж, Liège University Press, 2008. ISBN 9782960071726 . 
  • Боржо, Филипп (2014), « Орфикические гимны , тексты и традиции Мари-Кристин Фаян», в Revue Genevoise d'anthropologie et d'histoire des Religions , Vol. 11, стр. 213–218, 2014. doi :10.3406/asdi.2016.1055.
  • Бреммер, Ян Н. , Посвящение в тайны Древнего мира , Берлин и Бостон, De Gruyter, 2014. ISBN 9783110299298. doi :10.1515/9783110299557 . 
  • Диллер, Обри, «Автографы Георгия Гемиста Плетона», в Scriptorium , Vol. 10, № 1, стр. 27–41, 1956. doi : 10.3406/scrip.1956.2649.
  • Эдмондс, Рэдклифф Г. (2013a), Переосмысление древнего орфизма: исследование греческой религии , Кембридж, Cambridge University Press, 2013. ISBN 9781107038219 . 
  • Эдмондс, Рэдклифф Г. (2013b), «Дионис в Египте? Эпафийский Дионис в орфических гимнах », в книге «Переосмысление Диониса » , стр. 415–432, под редакцией Альберто Бернабе и др., Берлин и Бостон, De Gruyter, 2013. ISBN 9783110300918 . 
  • Эдмондс, Рэдклифф Г. (2019), Спуская Луну: Магия в древнем греко-римском мире , Принстон и Оксфорд, Princeton University Press, 2019. ISBN 9780691156934 . 
  • Фараоне, Кристофер А. , « Орфический гимн 37», в книге «После Орфея: исследования орфических фрагментов », стр. 399–403, под редакцией Мигеля Эрреро де Хауреги и др., Берлин и Бостон, Де Грюйтер, 2011. ISBN 9783110260526 . 
  • Фаян, Мари-Кристин (2013), «La création lexicale dans les Hymnes orphiques : Réflexions sur le nombre et la fonction des hapax », в Le voyage des légendes: Hommages à Pierre Chuvin , стр. 269–281, под редакцией Мишеля Тардье и Дельфин Лоритцен, Париж, CNRS Издания, 2013. ISBN 9782271079169 . doi : 10.4000/books.editionscnrs.23840. 
  • Фаян, Мари-Кристин (2014), Hymnes Orphiques , Collection Budé , Париж, Les Belles Lettres, 2014. ISBN 9782251005935 . 
  • Flach, Hans, Glossen und Scholien zur Hesiodischen Theogonie mit Prolegomena , Bibliotheca Teubneriana , Лейпциг, Тойбнер, 1876. OCLC  963384720. Интернет-архив.
  • Галянич, Ана, «Три, а затем еще несколько: Типология перечисления и призыва в орфических гимнах », в Orfeo y el orfismo: nuevas perspectivas , стр. 122–156, под редакцией Альберто Бернабе, Франсека Касадесуса и Марко Антонио Сантамария, Аликанте. , Виртуальная библиотека Мигеля де Сервантеса, 2010.
  • Гордон, Ричард Л., «(Ре)моделирование религиозного опыта: некоторые эксперименты с гимнической формой в имперский период», в книге « Живая религия в древнем средиземноморском мире: приближение религиозных трансформаций из археологии, истории и классики» , стр. 23–48, под редакцией Валентино Гаспарини и др., Берлин и Бостон, De Gruyter, 2020. ISBN 9783110557572 . doi :10.1515/9783110557596. 
  • Граф, Фриц (1992), «Nachwort», в Orpheus: Altgriechische Mysterien , стр. 161–175, автор: Дж. О. Плассманн, Мюнхен, Diederichs, 1992. ISBN 3424007404 . 
  • Граф, Фриц (2009), «Серьёзное пение: орфические гимны как религиозные тексты», в Kernos , т. 22, стр. 169–182, 2009. doi :10.4000/kernos.1784.
  • Граф, Фриц и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты для загробной жизни: Орфей и вакхические золотые таблички , Абингдон, Routledge, 2007. ISBN 9780415415507 . 
  • Гатри, У. К. К. (1930), «Эпитеты в орфических гимнах», в The Classical Review , т. 44, № 6, стр. 216–221, 1930. JSTOR  697431.
  • Гатри, У. К. К. (1952), Орфей и греческая религия: исследование орфического движения , Лондон, Ментуэн, 1952. ISBN 0691024995 . 
  • Харрисон, Джейн Эллен , «Введение в изучение греческой религии» , Кембридж, Cambridge University Press, 1903. OCLC  933017625. Архив Интернета.
  • Эрреро де Хауреги, Мигель (2010a), Орфизм и христианство в поздней античности , Берлин и Нью-Йорк, Де Грюйтер, 2010. ISBN 9783110206333 . дои : 10.1515/9783110216608. 
  • Эрреро де Хауреги, Мигель (2010b), «Орфический Бог(и): Теогонии и гимны как средства монотеизма», в книге « Монотеизм между язычниками и христианами в поздней античности », стр. 77–99, под редакцией Стивена Митчелла и Питера ван Нуффелена, Peeters, Лёвен и Уолпол, Массачусетс, 2010. ISBN 9789042922426 . 
  • Эрреро де Хауреги, Мигель (2015), «Поэт и его адресаты в орфических гимнах», в книге «Гимническое повествование и нарратология греческих гимнов » , стр. 224–243, под редакцией Эндрю Фолкнера и Оуэна Ходкинсона, Лейден и Бостон, Брилл, 2015. ISBN 9789004288133. doi :10.1163/9789004289512 . 
  • Гладкий, Войтех, Философия Гемистоса Плетона: платонизм в поздней Византии, между эллинизмом и православием , Фарнем, Эшгейт, 2014. ISBN 9781409452942 . 
  • Хопман-Говерс, Марианна, «Le jeu des épithètes dans les Hymnes orphiques », в Kernos , Vol. 14, стр. 35–49, 2001. doi : 10.4000/kernos.766.
  • Хансакер, Рэнс Лаваль, «Избранный комментарий к орфическим гимнам», докторская диссертация, Принстонский университет, 1974. OCLC  54747559.
  • Лебретон, Сильвен, «Les épiclèses dans les Hymnes orphiques: l'exmple de Dionysos», стр. 201–218, в « Hymnes de la grèce Antique: Approches Litéraires et historiques » под редакцией Ришара Бушона, Паскаля Брилле-Дюбуа и Надин Ле. Мер-Вайсман, Лион, Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 2012. ISBN 9782356680310 . 
  • Гарезу, Мария-Ксени, «Орфей», в Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC). VII.1: Оидипус – Тесей , стр. 81–105, Цюрих и Мюнхен, Артемида Верлаг, 1994. ISBN 3760887511 . Интернет-архив. 
  • Линфорт, Иван М. , Искусство Орфея , Беркли, Издательство Калифорнийского университета, 1941. OCLC  3101754.
  • Маламис, Дэниел, Орфические гимны: поэзия и жанр, с критическим текстом и переводом , Лейден и Бостон, Брилл, 2024. ISBN 9789004714076. doi :10.1163/9789004714083 . 
  • Мартин, Ричард П., «Орфические гимны», в The Classical Review , т. 57, № 1, стр. 80–82, 2007. JSTOR  4497426.
  • Мейснер, Дуэйн А. (2014), «(M.-C.) Fayant Hymnes Orphiques », в журнале The Journal of Hellenic Studies , том 136, стр. 208–209, 2014. JSTOR  44157519. doi :10.1017/S0075426916000318.
  • Мейснер, Дуэйн А. (2018), Орфическая традиция и рождение богов , Нью-Йорк, Oxford University Press, 2018. ISBN 9780190663520. doi :10.1093/oso/9780190663520.001.0001 . 
  • Мигелес-Каверо, Лаура, «Олицетворения на службе у Диониса: вакхический двор», в книге « Нонн из Панополиса в контексте: поэзия и культурная среда поздней античности с разделом о Нонне и современном мире », стр. 175–191, под редакцией Константиноса Спанудакиса, Берлин и Бостон, De Gruyter, 2014. ISBN 9783110339376. doi :10.1515/9783110339420 . 
  • Моран, Анн-Франс (1997), «Орфические боги и другие боги», в книге « Что такое Бог? Исследования природы греческого богословия» , стр. 169–181, под редакцией Алана Б. Ллойда, Суонси, Classical Press of Wales, 1997. ISBN 9781910589519 . 
  • Моран, Анн-Франс (2001), Études sur les Hymnes Orphiques , Лейден, Бостон и Кельн, Брилл, 2001. ISBN 9004120300 . дои : 10.1163/9789004301504. 
  • Моран, Анн-Франс (2007), «Quelques hymnes orphiques à Dionysos», в Desmos , Vol. 40, стр. 9–13, 2007.
  • Моран, Анн-Франс (2010a), «Все одно: les assimilations de dieux dans les Hymnes orphiques», в La rhétorique de la prière dans l'Antiquité grecque , стр. 143–153, под редакцией Иоганна Гёкена, Тёрнхаут, Брепольс, 2010. ISBN. 9782503532905 . 
  • Моран, Анн-Франс (2010b), «Этимологии божественных имен в орфических текстах», в Orfeo y el orfismo: nuevas perspectivas , стр. 157–176, под редакцией Альберто Бернабе, Франсека Касадесуса и Марко Антонио Сантамария, Аликанте, Мигеля. Виртуальная библиотека де Сервантеса, 2010.
  • Моран, Анн-Франс (2015), «Повествовательные приемы орфических гимнов », в книге «Гимническое повествование и нарратология греческих гимнов » , стр. 209–223, под редакцией Эндрю Фолкнера и Оуэна Ходкинсона, Лейден и Бостон, Брилл, 2015. ISBN 9789004288133. doi :10.1163/9789004289512 . 
  • Отлевска-Юнг, Марта, «Орфей и орфические гимны в Дионисиях», в Nonnus of Panopolis в контексте: поэзия и культурная среда в поздней античности с разделом о Nonnus и современном мире , стр. 77–96, под редакцией Константиноса Спанудакиса, Берлин и Бостон, De Gruyter, 2014. ISBN 9783110339376. doi :10.1515/9783110339420 . 
  • Паркер, Роберт, «Ранний орфизм», в «Греческий мир », стр. 483–510, под редакцией Антона Пауэлла, Лондон и Нью-Йорк, Routledge, 1995. ISBN 0415060311. Архив Интернета. 
  • Пфайффер, Рудольф , Каллимах: Hymni et epigrammata , Vol. II, Оксфорд, Clarendon Press, 1953. OCLC  966454574.
  • Квандт, Вильгельм, Орфей Гимни , Берлин, Вайдман, 1955. OCLC  22971774.
  • Рис, Стив, «Формулы», в Энциклопедии древнегреческого языка и лингвистики. Том 1: A–F , стр. 613–615, под редакцией Георгиоса К. Гианнакиса, Лейден и Бостон, Брилл, 2014. ISBN 9789004261099 . 
  • Риччарделли, Габриэлла (2000), Инни Орфичи , Милан, Мондадори, 2000. ISBN 8804476613 . 
  • Риккарделли, Габриэлла (2008), «Los Himnos Órficos», в Orfeo y la tradición órfica , стр. 325–348, под редакцией Альберто Бернабе и Франсека Касадесуса, Мадрид, Акал, 2008. ISBN 9788446018964 . 
  • Ричардсон, Николас , Три гомеровских гимна Аполлону, Гермесу и Афродите , Кембридж, Cambridge University Press, 2010. ISBN 9780521451581 . 
  • Ройлос, Панайотис, «Деформированные тела и украшающие украшения»: древние эпопеи в Византии, аллегорическая герменевтика и случай Иоанна Диаконоса Галеноса», в Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik , Vol. 64, стр. 231–246, 2015. doi : 10.1553/joeb64s231.
  • Рудхардт, Жан (1991), «Quelques réflexions sur les hymnes orphiques», в Orphisme et Orphée: en l'honneur de Jean Rudhardt , стр. 263–289, под редакцией Филиппа Боржо, Женева, Librairie Droz, 1991. ISBN 2600043594 . 
  • Рудхардт, Жан (2002), «Les deux mères de Dionysos, Perséphone et Sémélé, dans les Hymnes orphiques », в Revue de l'histoire des religies , Vol. 219, № 4, стр. 483–501, 2002. JSTOR  44000387. doi :10.3406/rhr.2002.955.
  • Рудхардт, Жан (2008), «Recherches sur les Hymnes orphiques», в Opera inedita: Essai sur la religion grecque и Recherches sur les Hymnes orphiques , стр. 165–325, Льеж, Liège University Press, 2008. ISBN 9782960071726 . дои : 10.4000/books.pulg.514. 
  • Саффри, Анри Доминик, Прокл, Hymnes et prières , Париж, Арфуйен, 1994. ISBN 290882535X . 
  • Шваб, Марен Элизабет, «Возрождение Венеры: гомеровские гимны Афродите и Станцы Полициано », в книге «Восприятие гомеровских гимнов», стр. 301–323, под редакцией Эндрю Фолкнера, Афанассиоса Вергадоса и Андреаса Шваба, Оксфорд, Oxford University Press, 2016. ISBN 9780198728788 . 
  • Сфамени Гаспарро, Джулия, «Dioniso tra polinomia ed enoteismo: il caso degli Inni Orfici», в «Переосмыслении Диониса » , стр. 433–451, под редакцией Альберто Бернабе и др., Берлин и Бостон, Де Грюйтер, 2013. ISBN 9783110300918 . дои : 10.1515/9783110301328. 
  • Товар, София Тораллас, « Орфический гимн 86 «Сновидеть»: об орфическом сне и Филоне», в книге «После Орфея: исследования орфических фрагментов » , стр. 405–411, под редакцией Мигеля Эрреро де Хауреги и др., Берлин и Бостон, Де Грютер, 2011. ISBN 9783110260526 . 
  • Вернель, Хендрик Саймон, «teletē», в Oxford Classical Dictionary , стр. 1480, под редакцией Саймона Хорнблауэра и Энтони Спофорта, Оксфорд и Нью-Йорк, Oxford University Press, 2003. ISBN 0198606419. Архив Интернета. 
  • Вейн, Поль , «Предисловие», в La Prière: Les Hymnes d'Orphée , стр. 9–15, автор: Паскаль Шарве, Париж, NiL Éditions, 1995. ISBN 2841110265 . 
  • Виан, Фрэнсис, «Рукописная традиция аргонавтики орфиков », в Revue d'Histoire des Textes , Vol. 9, стр. 1–46, 1980. doi : 10.3406/rht.1980.1194.
  • Виан, Фрэнсис, «Критические заметки и толкования орфических гимнов», в Revue des Études Anciennes , Vol. 106, № 1, стр. 133–146, 2004. doi :10.3406/rea.2004.6416.
  • Восс, Анджела, « Орфей Воскресший : музыкальная магия Марсилио Фичино», в Марсилио Фичино: его теология, его философия, его наследие , стр. 227–241, под редакцией Майкла Дж. Б. Аллена и Валери Риза, Лейден, Бостон и Кельн, Брилл, 2002. ISBN 9004118551. doi :10.1163/9789047400547 . 
  • Уокер, Д. П. , «Орфей-богослов и платоники эпохи Возрождения», в журнале Институтов Варбурга и Курто , т. 16, № 1/2, стр. 100–120, 1953. JSTOR  750229.
  • Уэст, М.Л. (1968), «Заметки об орфических гимнах», в The Classical Quarterly , т. 18, № 2, стр. 288–296, 1968. JSTOR  638072.
  • Уэст, М. Л. (1970), «Восьмой гомеровский гимн и Прокл», в The Classical Quarterly , т. 20, № 2, стр. 300–304, 1970. JSTOR  637428.
  • Уэст, М. Л. (1983), Орфические поэмы , Оксфорд, Clarendon Press, 1983. ISBN 0198148542 . 
  • West, ML (2003), Гомеровские гимны. Гомеровские апокрифы. Жизнеописания Гомера , Классическая библиотека Лёба № 496, Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета, 2003. ISBN 0674996062. Классическая библиотека Лёба. 
  • Вудхаус, CM , Джордж Гемистос Плитон: Последний из эллинов , Оксфорд и Нью-Йорк, Clarendon Press, 1986. ISBN 0198247672 . 
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Орфические_гимны&oldid=1273192810"