Октябрьская Лошадь
Жертвоприношение животных Марсу
Религия в
Древнем Риме
Марк Аврелий приносит жертву
Марк Аврелий ( с покрытой головой )
приносит жертву в храме Юпитера
Практики и убеждения
Священство
Божества
Похожие темы

В древнеримской религии Октябрьская Лошадь ( лат. Equus October ) была жертвоприношением животного Марсу , которое проводилось 15 октября, что совпадало с окончанием сельскохозяйственного и военного сезона . [1] Обряд проводился во время одного из трех фестивалей скачек , проводимых в честь Марса, другими двумя были Эквирия 27 февраля и 14 марта . [2]

Гонки на колесницах с двумя лошадьми ( bigae ) проводились на Марсовом поле , в районе Рима, названном в честь Марса, после чего правая лошадь победившей команды пронзалась копьем , а затем приносилась в жертву. Голова ( caput ) и хвост ( cauda ) лошади отрубались и использовались по отдельности в двух последующих частях церемоний: два района устраивали драку за право выставить голову, а свежеокровавленный cauda несли в Regia для окропления священного очага Рима . [3]

Древние упоминания об Equus October разбросаны по более чем шести столетиям: самое раннее из них — у Тимея (III в. до н. э.), который связал жертвоприношение с Троянским конем и притязаниями римлян на троянское происхождение, а самое позднее — в Календаре Филокала (354 г. н. э.), где отмечается, что оно все еще имело место, даже когда христианство становилось доминирующей религией Империи . Большинство ученых видят этрусское влияние на раннее формирование церемоний.

Октябрьская Лошадь — единственный пример жертвоприношения лошади в римской религии; [4] римляне обычно приносили в жертву животных, которые были обычной частью их рациона. Таким образом, необычный ритуал Октябрьской Лошади иногда анализировался в свете других индоевропейских форм жертвоприношения лошади , таких как ведическая ашвамедха и ирландский ритуал, описанный Гиральдом Камбрийским , оба из которых связаны с царской властью. Хотя ритуальная битва за обладание головой может сохранять элемент раннего периода, когда Римом правили короли , [5] сочетание сельского хозяйства и войны в Октябрьской Лошади характерно для Республики . Священная топография обряда и роль Марса в других конных праздниках также предполагают аспекты инициации молодежи и ритуала возрождения. Сложные или даже противоречивые аспекты Октябрьской Лошади, вероятно, являются результатом наслоения традиций, накопленных с течением времени. [6]

Описание

Ритуал Октябрьской Лошади проводился в октябрьские иды , но название праздника в эту дату не зафиксировано. [ 7] Грамматик Фест описывает его следующим образом:

Октябрьская лошадь названа в честь ежегодного жертвоприношения Марсу на Марсовом поле в течение месяца октября. Это правая лошадь победившей команды в гонках на двух конных колесницах. Традиционное соревнование за ее голову между жителями Субурры и жителями Сакра Виа было нетривиальным делом; последние могли прикрепить ее к стене Регии, а первые — к Мамилиевой башне . Ее хвост доставлялся в Регию с достаточной скоростью, чтобы кровь с него могла капать на очаг ради того, чтобы стать частью священного обряда ( res divina ) . [8]

В отдельном отрывке [9] августовский антиквар Веррий Флакк добавляет деталь, что голова лошади украшена хлебом. Календарь Филокала [10] отмечает, что 15 октября «Лошадь происходит в Никсе», либо на алтаре божествам рождения ( di nixi ), либо, что менее вероятно, на малоизвестной достопримечательности под названием Ciconiae Nixae . [7] Согласно римской традиции, [11] Марсово поле было посвящено Марсу их предками как пастбище для лошадей и место для обучения верховой езде для юношей.

«Священным обрядом», частью которого стала конская кровь, обычно называют Парилию — сельский праздник 21 апреля, который стал датой празднования основания Рима .

Война и сельское хозяйство

Монета с Марсом и взнузданный конь ( Коса , Этрурия, 273-250 гг. до н.э.)

Веррий Флакк отмечает [12] , что ритуал с лошадью проводился ob frugum eventum , что обычно понимается как «в благодарность за собранный урожай» или «ради следующего урожая» [13] , поскольку озимая пшеница сеялась осенью. [14] Фраза была связана с божественным олицетворением Bonus Eventus , «Хороший исход» [15], у которого был храм неизвестной даты на Марсовом поле [16] и которого Варрон перечисляет как одно из двенадцати сельскохозяйственных божеств [17] . Но, как и другие церемонии в октябре, жертвоприношение происходило во время возвращения армии и реинтеграции в общество, что Веррий также объясняет, объясняя, что лошадь подходит для войны, вол — для возделывания земли. [18] Римляне не использовали лошадей в качестве тягловых животных для сельскохозяйственных работ [19] или колесниц в войне , но Полибий уточняет, что жертвой является боевой конь [20 ]

Ритуал проводился за пределами померия , священной границы Рима, предположительно из-за его военного характера. [21] Но сельское хозяйство также было внегородской деятельностью, как указывает Витрувий , когда он отмечает, что правильное священное место для Цереры было за пределами города (extra urbem loco) . [22] В ранней истории Рима роли солдата и земледельца были взаимодополняющими:

В раннем Риме сельское хозяйство и военная деятельность были тесно связаны, в том смысле, что римский земледелец был также солдатом. … В случае с Октябрьской лошадью, например, мы не должны пытаться решить, является ли это военным или сельскохозяйственным праздником; но рассматривать его скорее как один из способов, с помощью которого может быть выражено сближение земледелия и войны (или, точнее, земледельцев и воинов). [23]

Эта поливалентность была характерна для бога, которому приносилось жертвоприношение, поскольку у римлян Марс приносил войну и кровопролитие, земледелие и мужественность, и, таким образом, в сферу его влияния входили как смерть, так и плодородие. [24]

Парилия исуффимен

Поэты эпохи Августа Проперций [25] и Овидий оба упоминают лошадь как ингредиент в ритуальном приготовлении suffimen или suffimentum , которое весталки составляли для использования при омовении пастухов и их овец в Парилиях. Проперций может подразумевать, что эта лошадь не была изначальной частью приготовления: «обряды очищения ( lustra ) теперь возобновляются посредством расчлененной лошади». [26] Овидий уточняет, что кровь лошади использовалась для suffimen . [27] В то время как кровь из хвоста капала или размазывалась по священному очагу Рима в октябре, кровь или пепел от остальной части животного могли быть обработаны и сохранены для suffimen также . [28] Хотя никаких других жертвоприношений лошади в Риме не зафиксировано, Жорж Дюмезиль и другие пытались исключить Equus October как источник лошадиной крови для Парилий. [29]

Другим важным ингредиентом для суффимена был пепел, полученный от всесожжения нерожденного теленка в Фордицидии 15 апреля, вместе со стеблями, с которых собирали бобы. [30] Один источник, относящийся к поздней античности и не всегда надежный, отмечает, что бобы были священными для Марса. [31]

Suffimentum — общее слово для препарата, используемого для исцеления, очищения или отражения дурного влияния. В своем трактате по ветеринарии Вегеций рекомендует suffimentum как эффективное лекарство для тягловых животных и для людей, склонных к эмоциональным вспышкам, а также для изгнания града, демонов и призраков (daemones и umbras) . [32]

Жертва

Марка terra sigillata из Римской Галлии (Музей керамики в Лезу)

Жертвоприношения чаще всего были домашними животными, обычно входившими в рацион римлян, а мясо съедалось на пиру, разделяемом теми, кто совершал обряд. [33] Конина была отвратительна для римлян, и Тацит относит лошадей к « нечестивым » животным. [34] Несъедобные жертвы, такие как Октябрьский конь и собаки, обычно приносились в жертву хтоническим божествам в форме всесожжения , что приводило к отсутствию общей трапезы. [35] В Греции жертвоприношения собак приносились двойнику Марса Аресу и связанному с ним богу войны Эниалиосу . В Риме собак приносили в жертву на Робигалии , празднике защиты урожая, на котором проводились гонки на колесницах для Марса вместе с одноименным божеством, [36] и на очень немногих других публичных обрядах. [37] Однако божествам рождения также приносили в жертву щенков или сук, а на детских кладбищах наблюдается высокая концентрация щенков, иногда ритуально расчлененных. [38] Несъедобные жертвы приносились ограниченной группе божеств, в основном связанных с циклом рождения и смерти, но обоснование этого неясно. [39]

Важность лошади для бога войны также не очевидна, поскольку римская армия основывалась на пехоте. Молодые вооруженные жрецы Марса, салии , одетые как «типичные представители архаичной пехоты», совершали свои ритуалы подчеркнуто пешком, с танцевальными шагами. [40] Всаднический орден имел меньший социальный статус , чем сенаторские patres , «отцы», которые изначально были только патрициями . [41] Magister equitum , «магистр конницы», подчинялся диктатору , которому было запрещено использовать лошадь, за исключением специального законодательства. [42] К концу Республики римская кавалерия формировалась в основном из союзников ( auxilia ) , и Арриан подчеркивает иностранное происхождение методов обучения кавалерии, особенно среди кельтов Галлии и Испании . Римские технические термины, относящиеся к верховой езде и конным повозкам, в основном не латинского происхождения, а часто галльского . [43]

При некоторых обстоятельствах римская религия налагала на лошадь явный запрет. Лошади были запрещены в роще Дианы Неморенсис , а патрицию Фламину Диалису было религиозно запрещено ездить на лошади. [44] Марс, однако, был связан с лошадьми на его праздниках Эквирии и конной «Троянской игре» , которая была одним из мероприятий, организованных Августом для освящения храма Марса Мстителя во 2 г. до н. э. [45]

Лошадь на этрусской ойнохое

Жертвоприношение коня регулярно приносилось народами, которых римляне классифицировали как « варваров », например, скифами [46] , но также иногда и греками. В Македонии «кони в доспехах» приносились в жертву в качестве очищения армии. [47] Сразу после описания Октябрьской лошади Фест приводит три других примера: спартанцы приносят коня в жертву « ветрам » на горе Тайгет ; [48] среди саллентинов [49] лошадей сжигали заживо для малоизвестного Юпитера Мензаны; [50] и каждый год родосцы посвящали колесницу с четырьмя лошадьми ( квадригу ) Солнцу и бросали ее в море. [51] Квадрига традиционно представляла солнце, как бига — луну. [52] Персидское жертвоприношение коня « Гипериону, облаченному в лучи света» [53] было отмечено Овидием и греческими источниками. [54]

В отличие от культур, которые заранее предлагали богу войны лошадь, чтобы попросить об успехе, римское жертвоприношение лошади знаменовало завершение сезона военных кампаний. [55] Среди римлян скачки на лошадях и колесницах были характерны для «старых и малоизвестных» религиозных обрядов, таких как Консуалии , которые порой умилостивляли хтонических божеств. Скачки на теневых Таврийских играх в честь богов подземного мира ( di inferi ) проводились на Марсовом поле, как и Эквирия Марса. [56] Лошадь была установлена ​​как погребальное животное среди греков и этрусков к архаическому периоду. [57] Хендрик Вагенвоорт даже размышлял об архаической форме Марса, который «воображался богом смерти и подземного мира в форме лошади». [58]

Колесница

Гонки на двух конных колесницах ( bigae ), предшествовавшие жертвоприношению Октябрьского коня, определяли выбор оптимальной жертвы. В двойном ярме правая лошадь была ведущим или самым сильным животным, и, таким образом, лошадь из победившей колесницы выбиралась как самое мощное приношение для Марса. [59]

Колесницы имеют богатую символику в римской культуре, но римляне никогда не использовали колесницы на войне, хотя они сталкивались с врагами, которые это делали. [60] Колесница была частью римской военной культуры, прежде всего, как средство передвижения победоносного полководца , который ехал в украшенной четверке лошадей, явно непрактичной для реальной войны. [61] Большинство римских гоночных практик имели этрусское происхождение, [62] часть этрусской традиции публичных игр ( ludi ) и конных шествий . [63] Гонки на колесницах были завезены из Великой Греции не ранее VI века до н. э. [64]

Табличка с проклятием (defixio), призванная повлиять на исход гонки на колесницах (IV в.), с Аппиевой дороги , возле ворот Сан-Себастьяно , Рим

Изображения гонок на колесницах считались удачей, но сами гонки были магнитами для магии в попытках повлиять на результат. [65] Один из законов из Кодекса Феодосия , опубликованного в 438 году нашей эры, запрещает возничим использовать магию для победы под страхом смерти. [66] Некоторые из украшений, помещаемых на лошадей, были талисманами на удачу или устройствами для отражения злобы, включая колокольчики, волчьи зубы, полумесяцы и клейма. [67] Эта контрмагия была направлена ​​на реальные практики; связывающие заклинания (defixiones) были найдены на ипподромах. [68] Defixio иногда использовал духов преждевременно умерших , чтобы причинить вред . [ 69] На греческих ипподромах поворотные столбы были гробницами героев или алтарями для умилостивления злых духов , которые могли причинить вред людям или лошадям. [70] Конструкция поворотных столбов (мет) на римской ипподроме была заимствована из этрусских погребальных памятников. [71]

Плиний приписывает изобретение колесницы с двумя лошадьми «фригийцам » [ 72] , этническому обозначению, которое римляне стали считать синонимом «троянского». [73] В греческой повествовательной традиции колесницы играли роль в гомеровских войнах, что отражает их важность среди исторических микенцев . Однако ко времени написания гомеровского эпоса сражение на колесницах уже не было частью греческих войн, и в «Илиаде» воины берут колесницы в качестве транспорта на поле битвы, а затем сражаются пешими. [74] Гонки на колесницах стали частью погребальных игр довольно рано, так как первое упоминание о гонках на колесницах в западной литературе относится к погребальным играм, проводимым для Патрокла в « Илиаде» . [75] Возможно, самая известная сцена из Илиады с участием колесницы — Ахилл, тащащий тело Гектора , троянского наследника престола, три раза вокруг гробницы Патрокла; в версии Энеиды это городские стены, которые очерчены. Вариации сцены встречаются во всем римском погребальном искусстве. [76]

Римский императорский погребальный рельеф, изображающий Ахилла, вооруженного копьем, в полулунной биге , волочащего тело Гектора, с крылатой фигурой над ним.

Грегори Надь рассматривает лошадей и колесницы, и в частности колесницу Ахилла, как воплощение концепции меноса , которую он определяет как «сознательную жизнь, силу, сознание, осознание», связанную в гомеровском эпосе с thūmós , «духовностью», и psychē , «душой», которые все покидают тело в момент смерти. [77] Боги наделяют как героев, так и лошадей меносом, вдыхая в них, так что «воины, жаждущие битвы, буквально «фыркают меносом ». [78] Метафора в Илиаде 5.296 сравнивает человека, падающего в битве, с лошадьми, падающими, когда их распрягают после усилий. [ 79] Кремация освобождает psychē как от thūmós , так и от ménos , чтобы она могла перейти в загробную жизнь; [80] лошадь, олицетворяющая менос , мчится прочь и оставляет колесницу позади, как в философской аллегории колесницы у Платона . [81] Антропологический термин мана иногда заимствовался для концептуализации силы Октябрьской лошади, [82] также выраженной в современной науке как нумен . [83] Физические усилия тяжело дышащей лошади в ее состязании, как полагают, усиливают или концентрируют эту ману или нумен . [84]

В честь бога, который руководил римской переписью , которая среди прочих функций регистрировала пригодность молодых людей к военной службе, праздники Марса имеют ярко выраженный люстральный характер. Очищение проводилось на Марсовом поле после переписи. Хотя церемонии очищения не зарегистрированы как происходившие перед гонками колесниц Эквирии или Октябрьской лошади, вполне вероятно, что они проводились, и что они рассматривались как проверка или подтверждение эффективности очищения. [85]

Голова

Погребальный рельеф, изображающий покойного верхом на лошади, указывающего на свою голову, где обитает Гений (II в. н.э.)

Значимость головы Октябрьской лошади как мощного трофея может быть проиллюстрирована caput acris equi , «головой резвой («резкой») лошади», которую, по словам Вергилия , обнаружили Дидона и ее колонисты, когда они начали раскопки , чтобы основать Карфаген : «по этому знаку было показано, что раса ( gens ) будет отличаться в войне и изобиловать средствами к жизни». [86] Сельскохозяйственный писатель 4-го века Палладий советовал фермерам размещать череп лошади или осла на своей земле; животные не должны были быть «девственными», потому что целью было способствовать плодородию. Эта практика может быть связана с изображениями, известными как oscilla , фигурами или лицами [87] , которые, по словам Вергилия, подвешивались на соснах носившими маски авсонийскими земледельцами троянского происхождения [88], когда они сеяли семена. [89]

Расположение сексуальной жизненной силы или плодовитости в голове лошади предполагает ее талисманную силу. [90] Вещество hippomanes , которое, как считалось, вызывало сексуальную страсть, предположительно выделялось изо лба жеребенка; Элиан ( ок. 175–235 гг. н. э.) говорит либо о лбе, либо о «чреслах». [91] Названное amor Вергилием [92], оно является ингредиентом ритуальных приготовлений Дидоны перед ее самоубийством в «Энеиде» .

На римских погребальных рельефах покойный часто изображается едущим на лошади в загробную жизнь, [93] иногда указывая на свою голову. Этот жест обозначает Гения , божественное воплощение жизненного принципа, находящегося в каждом человеке, который, как предполагается, находится в голове, в некотором смысле сопоставимого с гомеровским тумосом или латинским нуменом . [94]

Подвески в виде хлеба

Подвески из хлеба прикреплялись к голове Equus October: часть несъедобной жертвы сохранялась для людей и украшалась повседневной едой, связанной с Церерой и Вестой . Форма «хлебов» не зафиксирована. Лошади, украшенные хлебом, встречаются также на празднике Весты 9 июня, когда ослы, которые обычно работали в мукомольной и хлебопекарной промышленности, были украшены гирляндами, с которых свисали декоративные хлеба. [95] Согласно Овидию , осел почитался на Весталиях в качестве награды за его службу Деве-Матери , которая в идеологии Августа изображается одновременно как местная и троянская. [96] Когда итифаллический бог Приап , импортное божество, которое никогда не было объектом общественного культа, [97] собирался изнасиловать Весту, когда она спала, ревущий осел разбудил ее. В отместку Приап затем потребовал осла в качестве традиционной жертвы ему. [98] Ранний христианский писатель Лактанций говорит, что гирлянда из хлебных подвесок напоминает о сохранении сексуальной непорочности Весты ( pudicitia ). [99] Элиан рассказывает миф, в котором осел теряет фармакон, доверенный ему царем богов, из-за чего человечество теряет свою вечную молодость. [100]

Подвеска в виде головы лошади из янтаря ( Италий , V в. до н.э.)

Символизм хлеба для Октябрьской Лошади не указан в древних источниках. Роберт Туркан рассматривал гирлянду из хлебов как способ поблагодарить Марса за защиту урожая. [101] Марс был связан с Вестой, Регией и производством зерна через несколько религиозных обрядов. [102] В своей поэме о календаре Овидий тематически связывает хлеб и войну на протяжении всего месяца июня ( Iunius , имя, для которого Овидий предлагает несколько производных, включая Juno и «юноши», iuniores ). [103] Сразу после истории о Весте, Приапе и осле Овидий связывает Весту, Марса и хлеб, рассказывая о галльской осаде Рима . Галлы расположились лагерем на Марсовом поле, а римляне ушли в свое последнее убежище, Капитолийскую цитадель . На чрезвычайном совете богов Марс возражает против удаления священных талисманов троянской Весты, которые гарантируют безопасность государства , [104] и негодует, что римляне, которым суждено править миром, голодают. Веста заставляет муку материализоваться, и процесс выпечки хлеба происходит чудесным образом ночью, в результате чего появляется изобилие ( ops ) даров Цереры. Юпитер будит спящих генералов и передает пророческое послание: они должны бросить то, что они меньше всего хотят отдать из цитадели , врагу. Сначала озадаченные, как это обычно бывает при получении оракула, римляне затем бросают буханки хлеба в качестве оружия против щитов и шлемов галлов, заставляя врага отчаяться заморить Рим голодом и подчиниться. [105]

Дж. Г. Фрейзер указал на похожее выбрасывание изобилия пищи как на фон для Октябрьской лошади, которую он считал воплощением « духа зерна ». Согласно традиции, поля, посвященные Марсу, были присвоены этрусским царем Тарквинием Гордым для его личного пользования. Накопленные акты высокомерия среди королевской семьи привели к изгнанию царя. Свержение монархии произошло во время сбора урожая, и зерно с Марсова поля уже было собрано для молотьбы . Несмотря на то, что остальное имущество тирана было конфисковано и перераспределено среди народа, консулы заявили, что урожай находится под религиозным запретом. В знак признания новой политической свободы было проведено голосование по этому вопросу, после чего зерно и мякина были добровольно брошены в реку Тибр. [106] Фрейзер рассматривал Октябрьскую лошадь как изначально праздник урожая , потому что он проходил на сельскохозяйственных угодьях царя осенью. [107] Поскольку ни один источник не описывает, что происходит с лошадью, кроме головы и хвоста, вполне возможно, что она была превращена в пепел и утилизирована тем же образом, что и зерно Тарквиния. [108]

Хвост

Купидоны и бига , рельефная панель с алтаря Венеры и Марса Траяна , позднее перепосвященная Сильвану

Джордж Деверо и другие утверждали, что cauda , ​​или οὐρά (oura) в греческих источниках, является эвфемизмом для пениса Октябрьской лошади, который, как можно было бы ожидать, содержал бы больше крови, чтобы капать на очаг в Regia для приготовления суффимена . [ 109] Однако сам хвост был магико-религиозным символом плодородия или силы, и в 1974 году по просьбе Жоржа Дюмезиля [110] ветеринар - инспектор из Ветеринарной службы Парижа провел эксперимент по забою лошади, чтобы продемонстрировать, что кровь из отрубленного хвоста лошади может капать или сочиться около трех минут [111]  — временной интервал, в течение которого хороший бегун мог добраться до Regia, но с возможностью для неудачливого или плохо выступающего бегуна потерпеть зловещую неудачу. [112]

Фаллическая сила может быть приписана хвосту Октябрьской лошади, не требуя, чтобы cauda означало «пенис», поскольку повсеместное распространение фаллических символов в римской культуре сделало бы эвфемизм или замену ненужными. [113] Практика прикрепления хвоста лошади к шлему может возникнуть из-за желания присвоить силу животного в битве; в « Илиаде » шлем Гектора с конским гребнем представляет собой устрашающее зрелище. [114] В иконографии митраистских мистерий хвост жертвенного быка часто сжимается, как и хвост лошади в изображениях фракийского бога-всадника , как будто для обладания его силой. [115] На пинаксе из Коринфа изображен карлик, держащий свой фаллос обеими руками, стоя на хвосте жеребца, несущего всадника; Хотя карлик иногда интерпретировался как Тараксипп, угрожающий лошади , фаллос чаще всего является апотропеическим талисманом ( фасцинумом ), призванным отпугивать зло. [116]

Сатиры и силены , хотя позже их стали характеризовать как козлоподобных, в архаический период регулярно изображались с чертами лошадей, включая выступающий конский хвост; они были известны своей неконтролируемой сексуальностью и часто являются итифаллическими в искусстве. [117] Сатиры впервые упоминаются в римской культуре как часть ludi , появляясь на предварительном параде ( pompa circensis ) первых Римских игр . [118] Плиний говорил, что хвост волка, животного, регулярно связанного с Марсом , содержит amatorium virus, силу афродизиака. [119] Дюмезиль отверг любое фаллическое значение хвоста. [120] [121]

Купирование хвоста как оскорбление

«Осмеяние святого Фомы Кентерберийского» с алтарной картины 1426 года работы мастера Франке

Плутарх сообщает, что по завершении Сицилийской экспедиции (413 г. до н. э.) среди многочисленных унижений, нанесенных афинянам победоносными сиракузянами , было отрубание грив и хвостов их лошадям:

«Пленники были собраны вместе, самые красивые и высокие деревья вдоль берега реки были увешаны захваченными доспехами, а затем победители увенчали себя венками, великолепно украсили своих лошадей, пока они стригли и подрезали лошадей своих побежденных врагов». [122]

Жертвоприношение октябрьского коня является частью комплекса значений, окружающих увечье лошадей в Европе. [123] Оно появляется, в частности, в средневековом валлийском повествовании о Бранвене, когда Эфнисиен, один из пары близнецов, увечит лошадей короля Ирландии, в том числе отрезая «их хвосты до спины». Похожий акт уродования лошадей как оскорбление встречается в древнеисландской саге о Хрольфе Краки . [124]

В средневековый период фактическое купирование хвоста рыцарской лошади несло в себе послание о кастрации, клевете и господстве. [125] Десятки таких увечий зафиксированы в средневековой Англии после того, как эта практика была завезена норманнами . [ 126] Увечье хвоста проводилось настолько часто, что оно было криминализировано, и наказания были установлены в раннесредневековом германском, скандинавском и валлийском праве. [127] В качестве указания на то, что конский хвост представлял собой или был связан с пенисом, английский закон 13-го века приговаривал насильника не только к потере своей жизни и конечностей, но и к отсечению как гениталий, так и хвоста его лошади. [128]

В одном из самых ярких инцидентов, в канун Рождества 1170 года, за четыре дня до того, как Томас Бекет был замучен, враг отрезал хвост одной из его лошадей и дразнил его им как угрозой. [129] На алтаре Бекета в Гамбурге, одном из двух известных средневековых изображений этой сцены, калечащий делает фаллический жест хвостом лошади. [130] Затем возникла легенда о том, что потомки преступника отрастили хвосты и получили оскорбительное прозвище caudati , «хвостатые», которое распространилось и прикрепилось ко всем кентийцам ; грекоговорящие сицилийцы бросали оскорбление в адрес англичан в целом во время инцидента во время крестового похода Ричарда Первого (1198–1192). [131]

Увечье лошадей как форма оскорбления сохранилось до начала современной эпохи. В Сомерсете в 1611 году лошадь была выставлена ​​напоказ в скиммингтоне , форме публичного издевательства, обычно направленной на сексуальное преступление или прелюбодеяние. В этом случае рога были прикреплены к голове животного, что указывало на рогоносца, а уши и волосы гривы и хвоста были отрезаны. Лошадь, в случае переданного эпитета , как говорят, была таким образом опозорена. [132]

Троянский конь

Лаокоон, пронзающий троянского коня (Ватиканский кодекс, лат. 2761)

Тимей (III в. до н. э.) пытался объяснить ритуал Октябрьского коня в связи с Троянским конем — попытка, которую большинство древних и современных ученых считают «едва ли убедительной». [133] Как записано Полибием (II в. до н. э.),

он сообщает нам, что римляне до сих пор отмечают катастрофу в Трое , расстреливая (κατακοντίζειν, «пронзать копьем») в определенный день боевого коня перед городом на Марсовом поле, потому что взятие Трои произошло из-за деревянного коня — самое ребяческое утверждение. Ибо в таком случае нам пришлось бы сказать, что все варварские племена были потомками троянцев , поскольку почти все они, или, по крайней мере, большинство, когда они вступают в войну или накануне решающей битвы, приносят в жертву коня, предсказывая исход по тому, как он падает. Тимей, имея дело с этой глупой практикой, как мне кажется, проявляет не только невежество, но и педантизм, предполагая, что, принося в жертву коня, они делают это потому, что, как говорят, Троя была взята с помощью коня. [134]

Плутарх (ум. 120 г. н. э.) также предлагает троянское происхождение как возможность, отмечая, что римляне утверждали, что они произошли от троянцев, и хотели наказать лошадь, которая предала город. [135] Фест сказал, что это было распространенное мнение, но отвергает его на тех же основаниях, что и Полибий. [136]

Марс и голова лошади изображены на противоположных сторонах самой ранней римской дидрахмы , введенной во время Пирровой войны , которая была предметом книги Тимея. Майкл Кроуфорд связывает интерес Тимея к Октябрьской лошади с появлением этой монеты в связи с войной. [137]

Вальтер Беркерт предположил, что, хотя Октябрьский конь не может быть воспринят как жертвенная реконструкция против Троянского коня, может быть некое общее ритуальное происхождение. Троянский конь преуспел как военная хитрость, потому что троянцы приняли его действительность как вотивное приношение или посвящение божеству, и они хотели передать эту силу в пределах своих собственных стен. Копье, которое троянский жрец Лаокоон вонзает в бок деревянного коня, соответствует копью, которое использовал священнослужитель во время Октябрьского жертвоприношения. [138]

Копье и священнослужитель

Тимей, который интерпретировал Октябрьского Коня в свете притязаний Рима на троянское происхождение, является как самым ранним источником, так и единственным, который указывает копье как жертвенное орудие. [139] Копье было атрибутом Марса , так же как Юпитер владел молнией, а Нептун трезубцем . Копье Марса хранилось в Регии, месте назначения хвоста Октябрьского Коня. Жертвоприношения обычно закалывались молотом и секурисом (жертвенным топором), а другие орудия были необходимы для расчленения лошади. [140] Копье использовалось против быка в тавроболии , возможно, как пережиток происхождения ритуала как охоты, но в остальном это жертвенная странность. [141]

Поскольку жертвоприношение происходило на Марсовом поле во время религиозного праздника, посвященного Марсу, часто предполагается, что им руководил Flamen Martialis . Этот жрец Марса мог ритуально владеть копьем в других случаях, но ни один источник не называет имя священнослужителя, проводившего обряд Октябрьской лошади. [142]

В календаре

Equus October отмечался в октябрьские иды . Все иды были посвящены Юпитеру . Здесь, как и в некоторых других точках календаря, день, посвященный Марсу, совмещается с днем ​​другого бога. [143] Equus предшествовал Armilustrium («Очищение рук») 19 октября. Хотя большинство праздников Марса приходится на его одноименный месяц март ( Martius ) , церемонии , относящиеся к Марсу в октябре, считаются завершающими сезон, в котором он был наиболее активен. [101]

Андре Дасье , один из первых редакторов Феста, отметил в отношении Октябрьской лошади традицию, согласно которой Троя пала в октябре. [144] Октябрьская лошадь фигурировала в сложных попытках хронолога 19-го века Эдварда Гресвелла установить дату этого события. Гресвелл предположил, что Equus October отмечает дату падения Трои, и после учета корректировок первоначального римского календаря в результате юлианской реформы пришел к 19 октября 1181 г. до н. э. [145]

Праздник, диаметрально противоположный октябрьской лошади в календаре, был Фордицидия в апрельские иды. Два праздника были разделены шестью лунациями , с почти идеальной симметрией дней (177 и 178) между ними в двух половинах года. Своеобразное жертвоприношение нерожденных телят в Фордицидии обеспечивало другой животный ингредиент для суффимена Парилии 21 апреля. [146]

Плутарх относит жертвоприношение коня к декабрьским идам [147], вероятно, потому, что оно происходило в десятом месяце, который в первоначальном римском календаре был декабрем, а не октябрем, на что указывает название месяца (от decem , «десять»). [148]

Топография

Большинство религиозных событий в Риме проводились в одном месте или одновременно в нескольких местах, например, в кварталах или частных домах. Но, как и ритуал Argei , Октябрьская Лошадь связывает несколько мест в римской религиозной топографии. Картографирование мест может быть частью смысла ритуала, накопленного в слоях с течением времени. [149]

Гонки на колесницах и жертвоприношения происходят на Марсовом поле, ранее ager Tarquiniorum , земля Тарквиния, [150] аллювиальная равнина вдоль Тибра , которая находилась за пределами померия , священной границы Рима. Религиозные ритуалы, связанные с войной, сельским хозяйством и смертью, регулярно проводятся за пределами померия . Гонка, по-видимому, проводилась с временными сооружениями на Тригарии , недалеко от Тарента , территории, в которой находился Алтарь Диса и Прозерпины . [151] Отец Дис был римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона) , а его супруга Прозерпина ( Персефона ) олицетворяла вегетативный цикл роста, символизирующий ход человеческой души через рождение, смерть и возрождение в загробной жизни, над которой пара председательствовала в мистериях . Культ, возможно, был импортирован в Рим, когда в 249 г. до н. э. были учреждены Мировые игры . [152]

Ад Никсас

Детский саркофаг (II в. н. э.) с изображением юных амуров, управляющих бигэ в цирке.

Само жертвоприношение происходило в пределах территории Тарента «на Никсе » ( ad Nixas ), вероятно, алтаре божеств рождения ( di nixi ) , которые призывались как Илифия . В 17 г. до н. э. эти божества получили ночную жертву на Секулярных играх, которые возникли на этом месте как ludi tarentini . [153] По словам Феста, ludi tarentini были учреждены в честь Марса при Тарквинии Гордом, последнем этрусском царе Рима. [154] Божества рождения появляются как в эпиграфических записях игр 17 г. до н. э., так и занимают видное место в Carmen Saeculare Горация , составленном для этого случая и исполненном детским хором: «Согласно обряду, открой роды в срок, Илифия: следи за матерями и сохраняй их спокойствие, как бы тебя ни называли — Люцина или Гениталис ». [155]

Жертвоприношение Октябрьского коня Марсу на алтаре для божеств рождения предполагает его роль покровителя молодых воинов, которые проходят символическое возрождение ритуала инициации, тема также конной Троянской игры . Император Юлиан упоминает жертвоприношение коня в римских обрядах инициации, не уточняя подробностей. [156] Марсово поле в имперскую эпоху продолжало оставаться местом конной и военной подготовки молодежи. Храм Марса Мстителя, освященный во 2 г. до н. э. Августом на Поле, стал местом, где молодые люди приносили жертвы, чтобы завершить свой обряд перехода во взрослую жизнь, принимая toga virilis («мужскую тогу») около 14 лет. [157] Чтобы проявить себя, молодые, менее опытные водители обычно начинали с двухконных колесниц [158] , которые использовались в октябрьских скачках. [159]

Римские ритуалы рождения и смерти были тесно связаны, учитывая высокий уровень детской смертности и смертности при родах . [160] Гонки на колесницах являются наиболее распространенной сценой, изображенной на саркофагах римских детей, и обычно показывают Купидонов, управляющих бигэ . [161] Таврийские игры , конные скачки, проводимые на Марсовом поле для умилостивления богов подземного мира ( di inferi ) , были учреждены в ответ на эпидемию детской смертности. [162]

Некоторые ученые полагают, что римские представления о Марсе были сформированы под влиянием этрусского бога-ребенка Мариса и кентавра Мареса , предка авзонов . [163] Марис изображается с котлом, символизирующим возрождение, а получеловек-полуконь Мареса трижды переживал смерть и возрождение. [164] В связи с этрусскими фестивалями скачек Джон Ф. Холл рассматривал Марса как бога, имеющего «власть над смертью». [165]

Однако Ad Nixas может относиться к достопримечательности под названием Ciconiae Nixae («Блуждающие аисты»), которая не существовала в республиканский период . В этом случае первоначальным местом жертвоприношения, вероятно, был Алтарь Марса (Ara Martis) на Марсовом поле [166] , старейшем центре в Риме по культивированию Марса как божества. [167]

Ритуальное раздвоение

Расчленение лошади привело к ритуальному раздвоению на церемонии, в которых отдельно участвовали голова и хвост. Хвост быстро переносился пешком [168] в Регию. Маршрут пересекал восточнее центра Марсова поля и вдоль внешней стороны Сервиевой стены к Порта Фонтиналис (в современном Риме, к северо-востоку от Алтаря Отечества ). Монументальный портик, построенный в 193 г. до н. э., соединял Порта Фонтиналис с Алтарем Марса на Поле. [169] Оказавшись внутри стен, маршрут следовал по Сливус Лаутумиярум до Комиция , затем по Виа Сакра к Регии, примерно на милю. [170] Затем кровь с хвоста капала или размазывалась по священному очагу. Это сочетание божественных функций напоминает ежегодное обновление огня Весты 1 марта, «день рождения» Марса , когда лавр вывешивался на Регии, а Новый год первоначально отмечался по архаичному римскому календарю. [171]

Голова стала предметом спора между двумя фракциями, жителями Виа Сакра и Субуры . Битва решила, где будет выставлена ​​голова в следующем году. Если фракция Субуры победит, она будет установлена ​​в их районе на Башне Мамилиев ( Turris Mamilia ) . Если победят жители Виа Сакра, голова отправится в Регию, бывшую резиденцию короля, а также в место назначения хвоста.

Претензия Мамилиев на главу может быть основана на их семейной истории, которая связывала их через брак с правящей династией Тарквиниев. Мамилий, который был зятем Тарквиния Гордого, предоставил изгнанному царю убежище после того, как монархия была упразднена. Несмотря на это сомнительное начало, Мамилии позже были известны своей преданностью и выдающейся службой Республике. [172]

В эпоху Империи Субура ассоциировалась с лошадьми . Марциал упоминает упряжки мулов на ее крутом склоне, хотя обычно движение тягловых животных в Риме в дневное время не разрешалось. [173] Найденная там надпись указывает на то, что погонщики мулов искали божественной защиты у Геркулеса , Сильвана и Эпоны . У Сильвана была связь с Марсом, восходящая к архаичной сельскохозяйственной молитве, сохраненной в трактате Катона о сельском хозяйстве, в которой эти двое призываются либо как одно, либо совместно, чтобы защитить здоровье скота. Эпона была кельтской богиней лошадей, [174] единственным божеством с галльским именем, культ которого может быть задокументирован в Риме.

Где именно происходила церемониальная борьба и как именно, неясно, но она подразумевает финальную процессию к одному из этих мест. [15]

Современные интерпретации

Кукурузный спирт

В эпоху Вильгельма Маннхардта , Дж. Г. Фрейзера и кембриджских ритуалистов Октябрьская Лошадь считалась воплощением « духа зерна », «зачатого в форме человека или животного», по мнению Фрейзера, так что «последнее стоящее зерно является частью его тела — его шеи, его головы или его хвоста». («Зерно» здесь означает «зерно» в целом, а не «маис».) [175] В «Золотой ветви» (1890) Фрейзер рассматривал хвост и кровь лошади как «главные части представителя духа зерна», транспортировка которых в Регию приносила благословение духа зерна «дому и очагу короля» и общине. [176] Он предположил, что лошадей также приносили в жертву в роще Дианы Неморенсис в Ариции , как мифическое возмездие, потому что воскресший Вирбиус , первый божественный «Король леса» (жрец, называемый rex nemorensis ), был убит лошадьми — это также объясняет, почему лошади были запрещены в роще. Еще в 1908 году Уильям Уорд Фаулер выразил свои сомнения в том, что концепция духа зерна в достаточной степени объясняет все ритуальные аспекты Equus October . [177]

Индоевропейское жертвоприношение коня

Дюмезиль утверждал, что Октябрьская Лошадь сохранила следы общего индоевропейского обряда царствования, о чем свидетельствуют также ведическая ашвамедха и ирландское инаугурационное жертвоприношение, описанное Гиральдом Камбренсисом как имевшее место в Ольстере в ранний средневековый период. [178] Возможно, самое поразительное сходство между ведическим ритуалом и римским заключается в том, что жертвенной жертвой была правая лошадь колесницы, [179] хотя и не победитель гонки в ведическом обряде. [180] Голова в ашвамедхе , означающая духовную энергию, впоследствии сохранялась в качестве талисмана для царя; середина лошади олицетворяла физическую силу; а хвост хватался священнослужителем и представлял плодородие скота. [180]

Следы жертвоприношения лошадей можно обнаружить у континентальных кельтов в личном имени Эпомедуос , что означает «Жертвоприношение лошадей» в одной из интерпретаций имени, найденном на серебряных монетах арвернов в Галлии. [181] Но в средневековом кельтском ритуале не было никакой расы; лошадь, кобыла, которая, по-видимому, была сексуальным суррогатом богини суверенитета, совместно потреблялась королем и народом из котла, в который он был погружен и в который был посвящен. (В ашвамедхе пол лошади и человека поменян.) И гонка на колесницах, и подразумеваемый котел посвящения (в той мере, в какой последний может иметь отношение к Октябрьской лошади через сравнение с Троянской игрой и уподобление Марса богу-ребенку Марису) обычно рассматриваются как элементы римского праздника, которые, скорее всего, являются этрусскими, и, таким образом, имеют неопределенную ценность с точки зрения индоевропейского происхождения [182] , хотя регенеративный котел встречается в валлийском Бранвене, а также в ирландском ритуале королевской власти. [132]

Некоторые фундаментальные различия между римским обрядом и ведическими и кельтскими формами создают препятствия для размещения Equus October в трехфункциональной схеме . [183] ​​Equus приносится в жертву римскому богу войны, а не царству. Последователь Дюмезиля Яан Пухвель рассматривает римский обряд лишь бегло в своем эссе «Аспекты функциональности лошади», исследуя в основном ведические и кельтские свидетельства «индоевропейского мифа о лошади», который «включает в себя спаривание представителя царского класса с гиппоморфной трансфункциональной богиней и создание потомства близнецов, принадлежащих к уровню третьего сословия». [184]

Пухвел находит мало связей между Октябрьской лошадью и ásvamedha , в первую очередь потому, что способ убийства лошади отличается так сильно, а важный элемент ритуального спаривания отсутствует. Он замечает, однако, что «отсутствие сексуального элемента в римском жертвоприношении лошади неудивительно, поскольку ранний римский ритуал был чрезвычайно неэротичным» — избегание, которое он приписывает желанию римлян отделить свою сексуальную честность от предполагаемой распущенности этрусков. [185]

Homo Necans

В «Homo Necans » Уолтер Беркерт рассматривал Октябрьского коня как «жертвоприношение распада» (отсюда его готовность поддерживать древнюю традицию, связывавшую его с падением Трои ), а борьбу за голову — как агон , соревнование, которое выплескивает насилие и ярость, как и похоронные игры. [186]

Юлий Цезарь и человеческие жертвоприношения

В 46 г. до н. э. среди войск, поддерживавших Юлия Цезаря в гражданских войнах , возникло недовольство . Они жаловались, что его щедрые государственные расходы происходили за их счет: вместо того, чтобы повысить жалованье армии, Цезарь использовал свое недавно конфискованное богатство для таких представлений, как шелковый балдахин для укрытия зрителей на играх, которые он устраивал. Недовольные солдаты взбунтовались. Цезарь напал на них и шокировал их, вернув дисциплину, убив одного из них на месте. Согласно Кассию Диону , единственному источнику эпизода:

Двое других были убиты в качестве своего рода ритуального соблюдения ( hierourgia, ἱερουργία). Истинную причину я не могу назвать, поскольку Сивилла не произнесла ни слова и не было другого подобного оракула, но в любом случае они были принесены в жертву на Марсовом поле понтификами и жрецом Марса , и их головы были установлены около Регии. [187]

И Виссова [188], и Дюмезиль [189] трактуют сардоническую точку зрения Диона на эти события как то, что произошло реальное жертвоприношение, в котором человеческие жертвы заменили Октябрьского коня. У этих двух убийств нет общих элементов, кроме места и демонстрации голов в Регии, но этот отрывок использовался как доказательство того, что фламин Марса [190] также председательствовал на Октябрьском коне, хотя священнослужитель никогда не упоминается в источниках, которые прямо касаются Equus . Человеческие жертвоприношения всегда были редки в Риме и были формально отменены как часть общественной религии примерно пятьдесят лет назад. Некоторые казни приобрели сакральную ауру , но Дион, похоже, считает смерть солдат гротескной пародией на жертвоприношение, какими бы ни были намерения Цезаря. [142] Йорг Рюпке считал, что рассказ Диона, хотя и «запутанный», может указывать на то, что Цезарь как верховный понтифик принял троянскую интерпретацию Октябрьского коня в свете утверждения семьи Юлиев о том, что они произошли напрямую от Юла , сына троянского беженца Энея . [191] В романе Коллин Маккалоу «Октябрьский конь » сам Цезарь становится жертвой жертвоприношения, в мартовские иды, а не в октябрьские иды, когда в жертву приносился конь .

Примечания

Ссылки

  1. ↑ Джон Шейд , Введение в римскую религию , перевод Джанет Ллойд (Indiana University Press, 2003), стр. 51–52 онлайн.
  2. ↑ Хендрик Вагенвоорт , «Происхождение Ludi Saeculares », в «Исследованиях по римской литературе, культуре и религии» (Брилл, 1956), стр. 224 онлайн.
  3. ↑ Роберт Э.А. Палмер , Исследования Северного Марсова поля в Древнем Риме (Американское философское общество, 1990), стр. 16, 33, 35, 52.
  4. ↑ C. Bennett Pascal, «Октябрьская лошадь», Harvard Studies in Classical Philology 85 (1981), стр. 263. Две неопределенные ссылки у Овидия и Проперция обычно считаются относящимися к Октябрьской лошади, если только они не содержат неизвестных обрядов.
  5. ^ ML West , Индоевропейская поэзия и миф (Oxford University Press, 2007), стр. 428 онлайн.
  6. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 287 и далее.
  7. ^ ab Pascal, «Октябрьская лошадь», стр. 261.
  8. ^ Festus 190 (издание Линдси). Описание обряда Плутархом ( Римские вопросы 97) совпадает с описанием Феста. См. Фредерик Э. Бренк, «Имперское наследие: Религиозный дух Плутарха Хайронийского», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 340, об интерпретационных усилиях Плутарха.
  9. ^ Фестус 246 (Линдси).
  10. ^ CIL I 2 , стр. 274.
  11. ↑ Сообщается греческим историком Дионисием Галикарнасским в «Римских древностях» 5.13.2: «Это поле их предки публичным указом посвятили Марсу как луг для лошадей и самое подходящее место для строевой подготовки молодежи, где она могла бы упражняться в владении оружием».
  12. ↑ Сохранено Павлом в эпитоме Феста 246 L, как цитируется Хендриком Вагенвортом, «О магическом значении хвоста», в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), стр. 147.
  13. ↑ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 147–148.
  14. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 267, как отмечено в альманахах римских земледельцев ( menologia rustica ) .
  15. ^ ab Pascal, «Октябрьская лошадь», стр. 285.
  16. ↑ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 60.
  17. ^ Варрон, De re Rusica 1.1.4–6. Позже Eventus стал символом успеха в целом.
  18. ^ «В жертву приносили лошадь, а не быка, потому что она подходит для войны так же, как вол — для ухода за посевами» (et equus potius quam bos immolabatur, quod hic bello, bos frugibus pariendis est aptus) , как цитирует Вагенвоорта в «О магическом значении хвоста», стр. 148.
  19. ↑ Роберт Дрюс , «Приход греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке » (Издательство Принстонского университета, 1988, 1989), стр. 152, отмечает, что «римские фермерские лошади, увы, столь же воображаемы, как и единороги».
  20. ↑ Полибий 12.4.
  21. ^ Фред К. Дрогула, « Империум, власть и померий в Римской республике», Historia 56 (2007), стр. 436, стр. 119. По религиозному обычаю солдаты, возвращавшиеся с войны, не могли войти в город Рим, не сложив оружие церемониально, за исключением повторного входа в город в первый раз, если праздновался триумф ; гражданские войны , в которых этот принцип нарушался, таким образом нарушали pax deorum , «договор» Рима с богами.
  22. ^ Витрувий , Об архитектуре 1.7.2; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 286.
  23. ↑ Мэри Бирд , Джон Норт и Саймон Прайс, Религии Рима (Издательство Кембриджского университета, 1998), стр. 47–48 онлайн и 53.
  24. ^ Wagenvoort, "On the Magical Significance of the Tail," стр. 148. Дальнейшее обсуждение в контексте Дюмезиля от Wouter W. Belier, Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's 'Idéologie Tripartite', (Brill, 1991), стр. 88–89 онлайн. О мужественности Марса, RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), стр. 470–471. Onians связывает имя Марса с латинским mas, maris , "мужской" (стр. 178). В древности считалось, что vis ("сила, мощь") этимологически связано с vita , "жизнь". Варрон ( De lingua latina 5.64, цитирует Луцилия ) отмечает, что vis is vita : « vis заставляет нас делать все».
  25. ^ Проперций 4.1.20: qualia nunc curto lustra novantur equo .
  26. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 262, 267, 275.
  27. ^ Овидий, Fasti 4.732f.: sanguis equi (строка 733).
  28. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 276 и далее.
  29. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 266, 268. Роберт Туркан, «Боги Древнего Рима» (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 69 и 79, также утверждает, что это была не кровь Октябрьской лошади, как и некоторые другие ученые.
  30. ^ Овидий, Фасти 4.731–734; Дэниел П. Хармон, «Религия у латинских элегистов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 2.16.3 (1986), с. 1958 год; Уильям Уорд Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1908), с. 71.
  31. ^ Иоаннес Лидус , De mensibus 4.42, как отметил Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 284–285.
  32. ^ Вегетиус, Ars Mulomedicina 3.12.4 (см. также 1.20.3); Дж. Н. Адамс, Пелагоний и латинская ветеринарная терминология в Римской империи (Brill, 1995), с. 186. Пелагоний также употребляет это слово.
  33. ↑ Николь Белайш, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования», в «Путеводителе по римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 283; Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 268, 277.
  34. ↑ Тацит, «История» 4.60 и «Анналы» 2.24; Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 268.
  35. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 277; Джон Шейд , «Жертвоприношения богам и предкам», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 267–268.
  36. ↑ Робигус (мужской род) или Робиго (женский род), который может быть «индигитацией» Марса или изначально эпитетом или божественным именем для «фиксации» желаемого действия по предотвращению болезней урожая; Уильям Уорд Фаулер , Римские празднества периода Республики (Лондон, 1908), стр. 89.
  37. ^ На Луперкалиях , чрезвычайно сложном празднике, приносилась в жертву собака . О сочетании волков ( lupus на латыни, одно из главных священных животных Марса) и групп юношей, проводящих жестокие ритуалы плодородия, см. TP Wiseman , Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), стр. 80 и далее, в частности, стр. 85 об интерпретации luperci как «обряда посвящения, в котором подростки должны были жить дикими, как волки, прежде чем вернуться и быть принятыми в качестве полностью взрослых членов сообщества»; однако козел стал самым важным животным праздника в исторические времена.
  38. ^ Дэвид и Ноэль Сорен, «Геката и кладбище младенцев в Поджо Граминьяно», в Римской вилле и позднем римском кладбище младенцев («L'Erma» di Bretschneider, 1999), стр. 619–632, об археологии в связи с магическими практиками. Жертвоприношение собак приносилось в жертву малоизвестному римскому божеству рождения Мана Генита , чье имя предполагает связь с духами мертвых, называемыми Манес . Мана Генита, возможно, следует отождествлять с Гениталисом, упомянутым Горацием в его хоровой оде, составленной для Вечных игр в 17 г. до н. э., а греческим аналогом может быть Генетиллис , Σ Павсаний 1.1.5. См. также Сократ Аргосский, FGrH 310 F 4 apud Плутарх, Римские вопросы 52.277B, об аргосском божестве Эйлионеи (= Эйлитии ?). Обсуждается Робертом Паркером , О греческой религии (Cornell University Press, 2011), стр. 158–159. Щенки были регулярными подношениями в обрядах, характеризуемых как « магия », то есть ритуалах, проводимых по инициативе отдельного человека, иногда тайно, которые не были частью общественного культа или частного культа своего рода ( sacra gentilicia ) , домашнего хозяйства или себя, регулярно празднуемого всеми римлянами.
  39. ^ Геката , например, регулярно приносилась в жертву собакой как хтоническая и богиня рождения, или вызывалась для магии; Паркер, О греческой религии , стр. 158–159, цитируя также Р. Гордона, Revista de historiographia 5.3 [2/2006], стр. 4–14.
  40. ^ Арнальдо Момильяно , « Procum Patricium », Журнал римских исследований 56 (1966), стр. 24.
  41. ^ Momigliano, " Procum Patricium ", стр. 16–24, указывает, что equestres , или "рыцари", были ниже по рангу, чем сенаторы , и что патриции не могли возникнуть как конная аристократия: "Конечно, мы все привыкли представлять наших аристократов как высших существ на лошадях. Это наследие нашего Средневековья. Но вопрос в том, можно ли перенести эту средневековую картину на Рим царей" (стр. 16). Самая ранняя римская кавалерия содержалась государством; их лошади и еда для них субсидировались государством, и поэтому владение лошадьми и их содержание не могут считаться признаком богатства в Риме в той степени, в какой это было в Греции (стр. 20). Момильяно утверждает, что изначально кавалерия была телохранителями короля: «Когда эти землевладельцы («patres») избавились от королей, они превратились в наследственных эксклюзивных держателей ключевых должностей в государстве. В качестве таковых им пришлось иметь дело со старой конной охраной королей. Путем надлежащего вливания новой крови, новых религиозных идей и церемоний они подчинили кавалерию своему контролю и сделали ее уделом богатых. Однако их главной заботой оставался контроль над пехотой. … Это, конечно, не исключает использования молодых членов аристократии в кавалерии, оплачиваемой государством» (стр. 23).
  42. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», ссылаясь на Ливия 23.14.2 и Плутарха, Фабия 4.
  43. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 275; Джошуа Уотмоу, « Основания римской Италии» (Лондон: Метуэн, 1937), стр. 156.
  44. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 272, 275, 284.
  45. ↑ Кэтлин М. Коулман, «Эвергетизм на своем месте: где был амфитеатр в Риме эпохи Августа?» в книге « Хлеб и зрелища: Эвергетизм и муниципальное покровительство в римской Италии» (Routledge, 2003), стр. 76.
  46. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 284.
  47. ↑ Полибий 23.10.17.
  48. ↑ Отмечено также Павсанием 2.34.2.
  49. ↑ Неопределенный этноним, возможно, мессапии , которые были известны как коневоды ( Вергилий называет их мифологического прародителя Messapus equum domitor , «укротитель лошадей», в Энеиде 7.691); см. Паллоттино, «Мифы и культы древних венетов», в Римской и европейской мифологии , стр. 50, и Л. Р. Палмер, «Латинский язык» (Oklahoma University Press, 1988, первоначально опубликовано в 1954 году), стр. 40.
  50. ↑ Возможно, связано с mannus , «пони», заимствованным из иллирийского ; Франсиско Маркос-Марин, «Этимология и семантика: теоретические соображения по поводу анализа этимологической проблемы испанского mañero, mañeria », в Историческая семантика — Историческое словообразования (де Грюйтер, 1985), стр. 381. Фестус записывает жертвоприношение, совершаемое каждые восемь лет иллирийцами , которые бросали четырех лошадей в море; Паркер, О греческой религии , стр. 138.
  51. ↑ См. примеры религиозной верховой езды, собранные Джоном Пэрманом Брауном в книге « Израиль и Эллада » (de Gruyter, 2000), т. 2, стр. 5–8.
  52. ^ Исидор Севильский , Этимологии 18.26. Колесница, запряженная тремя лошадьми ( triga , в честь которой было названо конное поле для упражнений, называемое Тригариум ), была священной для хтонических богов ( di inferi ) , поскольку она представляла собой полную продолжительность жизни, детство (infantia) , расцвет жизни (iuventus) и старость (senectas) . Самые ранние римские монеты, изображающие бигу , изображали ее управляемой Луной, богиней луны.
  53. ↑ Овидий, Фасты 1.385.
  54. ^ Ксенофонт , Киропедия 8.3.24 и Анабасис 4.5.34–5; Филострат , ВА 1,21; Павсаний 3.20.4.
  55. ↑ Артур М. Экштейн, Средиземноморская анархия, межгосударственная война и возвышение Рима (Издательство Калифорнийского университета, 2006), стр. 205–206.
  56. ^ Хамфри, Римские цирки, стр. 544, 558; Огюст Буше-Леклерк, Мануэль де Институты Ромена (Hachette, 1886), с. 549; «Purificazione» в Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum ( LIMC , 2004), стр. 83.
  57. ↑ Джон Х. Хамфри, Римские цирки: арены для гонок на колесницах (Издательство Калифорнийского университета, 1986), стр. 62.
  58. ↑ Вагенвоорт, «Происхождение Ludi Saeculares», стр. 228.
  59. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 279.
  60. ↑ Например, Митридат Понтийский ; Кембриджская история греческих и римских войн, стр. 348.
  61. ↑ Мэри Бирд , Римский триумф (Издательство Гарвардского университета, 2007), стр. 222.
  62. ↑ Хамфри, Римские цирки , стр. 16.
  63. ↑ Фрэнк Бернстайн, «Сложные ритуалы: игры и шествия в республиканском Риме», в «Путеводителе по римской религии» , стр. 223–224.
  64. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 275.
  65. ↑ Ева Д'Амбра, «Гонки со смертью: цирковые саркофаги и поминовение детей в римской Италии» в книге « Конструкции детства в Древней Греции и Италии » (Американская школа классических исследований в Афинах, 2007 г.), стр. 349–351; Николь Белайш, «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования» в книге «Путеводитель по римской религии» (Блэквелл, 2007 г.), стр. 289.
  66. ↑ Белайче, «Религиозные деятели», стр. 289.
  67. ↑ Д'Амбра, «Наперегонки со смертью», стр. 351.
  68. ↑ Д'Амбра, «Гонка со смертью», стр. 348–349; Белайш, «Религиозные деятели», стр. 289.
  69. ↑ Д'Амбра, «Наперегонки со смертью», стр. 349.
  70. ↑ Грегори Надь , Греческая мифология и поэтика (Издательство Корнеллского университета, 1990), стр. 219–220.
  71. ↑ Хамфри, Римские цирки , стр. 15. Одной из немногих подробностей, зафиксированных о скачках на Таврических играх , проводившихся подобно скачкам Октябрьского коня на Марсовом поле, является то, что они проводились вокруг мета в честь богов подземного мира ( di inferi ) .
  72. ↑ Плиний, Естественная история 7.201.
  73. ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 34; Э. Холл, «Когда троянцы превратились во фригийцев?» Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 73 (1988) 15–18.
  74. ↑ Кембриджская история греческих и римских войн: Греция, эллинистический мир и возвышение Рима (Издательство Кембриджского университета, 2007), т. 1, стр. 117.
  75. ↑ Хамфри, Римские цирки , стр. 5.
  76. ↑ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 219–220.
  77. ↑ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 87–89. 219.
  78. ^ Ménea pneiontes (μένεα πνείοντες): Илиада 2.536, 3.8, 11.508, 24.364; Одиссея 22.203, цитируется и обсуждается Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 114–115.
  79. ↑ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 88.
  80. ↑ Надь, Греческая мифология и поэтика , стр. 89, 116.
  81. ^ Надь, Греческая мифология и поэтика , с. 88, цитируя также Яна Бреммера.
  82. ^ HS Versnel, Triumphus: An Inquiry into the Origin, Development and Meaning of the Roman Triumph (Brill, 1970), стр. 157; Pascal, «Октябрьская лошадь», стр. 276–277 для дополнительных примеров.
  83. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 276–280.
  84. ↑ HJ Rose , «Предлагаемое объяснение ритуальных сражений», Folklore (1925) 322–331, отмечено, но сочтено «преувеличением» Паскалем, «Октябрьская лошадь», стр. 280, хотя на стр. 282 Паскаль, похоже, считает, что гипотетический курьер, который приносит хвост в Регию, усиливает его мистическую силу своими усилиями.
  85. ↑ Винсент Дж. Розивач, «Марс, Бог очищения», Latomus 42.3 (1983), стр. 511 и 514, цитируя Виссову о вероятном характере очищения рас; Катя Мёде, «Рельефы, общественные и частные», в A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), стр. 170.
  86. ↑ Энеида 1.444–445: Sic nam fore bello / egregiam et facilem victu per saecula gentem ; Р. Б. Онианс, Истоки европейской мысли о теле, разуме, душе, мире, времени и судьбе (Cambridge University Press, 1951, переиздание 2000 г.), стр. 126.
  87. ↑ Онианс, стр. 127.
  88. ↑ Вергилий, Георгики 2.385–389; Кристофер Наппа, Чтение после Актия: Георгики Вергилия, Октавиан и Рим ( Университет Мичигана, 2005), стр. 93–94. Авзоны возносили молитвы ( carmina ) Вакху .
  89. ^ Подробности о том, что они сажали семена, принадлежат комментатору Вергилия, которого традиционно называют Пробом ; Ониан, «Истоки европейской мысли» , стр. 127.
  90. ↑ Онианс, Происхождение европейской мысли , стр. 245.
  91. ↑ Онианс, «Происхождение европейской мысли» , стр. 245, указывая также на странный отрывок Плиния о гиппоманах ( Естественная история 28.44 (= 181), в котором говорится о конском сексе и магии.
  92. ^ Quaeritur et nascentis equi de fronte revulsus / et matri praereptus amor : Энеида 4.515–516.
  93. ^ Эти изображения, возможно, следует отличать от римских кавалеристов, показанных верхом и в доспехах, как простое представление их занятий, что было обычным явлением в погребальном искусстве. Однако даже с явно военной тематикой изображение может иметь аллегорические элементы. Всадник, пронзающий противника копьем, может означать способность его души подняться над смертью, так же как он достигал побед при жизни. См. Graham Webster, The Roman Imperial Army of the First and Second Centuries AD (University of Oklahoma Press, 1985, 1998, 3rd edition), p. 280.
  94. ↑ Онианс, Истоки европейской мысли. С. 126–128 et passim; Роберт Шиллинг, «Гений» в «Римской и европейской мифологии» , с. 127; Сервий , примечание к «Энеиде» 3.607: «лоб [посвящен] гению, поэтому мы касаемся своего лба, когда почитаем бога» (frontem genio, unde venerantes deum tangimus frontem).
  95. ↑ Проперций 4.1.21; Овидий, Фасты 6.311; Туркан, Боги Древнего Рима , стр. 74; Онианс, Истоки европейской мысли , стр. 227, 471; Сарольта А. Такач, Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии (University of Texas Press, 2008), стр. 49; Робин Лорш Вильдфанг, Весталки Рима: исследование весталок Рима в поздней республике и ранней империи (Routledge, 2006), стр. 28–29; Р. Эллис, «О Проперции», Журнал филологии 9 (1880), стр. 236. В Помпеях святилища в честь Ларов часто изображают Весту, несущую рог изобилия , и ее осла; R. Joy Littlewood, A Commentary on Ovid's Fasti , Book 6 (Oxford University Press, 2006), pp. lviii–lx; 100, 104. Лошадей и ослов также украшали гирляндами, хотя и не хлебными, на Консуалиях 21 августа; HH Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), p. 177.
  96. ↑ Джередин Герберт-Браун, « Фасты: поэт, принц и плебс», в «Спутнике Овидия » (Блэквелл, 2009), стр. 133; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и фасты (Издательство Корнеллского университета, 1995), стр. 130 и далее.
  97. ^ Элейн Фэнтем , «Сексуальная комедия в « Фастах » Овидия : источники и мотивация», в Harvard Studies in Classical Philology 87 (1983), стр. 189, 201–207 и особенно стр. 202: «Приап — аутсайдер римского публичного ритуала, не имеющий места ни в одной официальной церемонии плодородия». Приап был хранителем садов, но сады, которые он охраняет, обычно не изображаются пышными. Его постоянная эрекция является результатом сексуальной фрустрации, а не потенции; в отличие от сатиров, которые часто, но не всегда, терпят неудачу, Приап никогда не достигает сексуального освобождения и, таким образом, лишен истинной генеративной силы: Олендер, «Приап», в Roman and European Mythologies , стр. 140–142.
  98. ^ Обычай в Лампсаке , где зародился его культ; Стивен Дж. Грин, Овидий, Fasti 1: A Commentary (Brill, 2004), стр. 184–185. Он также получал подношения в виде «мусорной» рыбы ( Palatine Anthology , 6.192) и несовершенных или искусственных фруктов; Морис Олендер , «Приап», в Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), стр. 140. Настенная роспись в Помпеях показывает ночное подношение свиньи Приапу: Энтони Кинг, «Млекопитающие», в The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002), стр. 444; Джон Р. Кларк, The Houses of Roman Italy, 100 BC–AD 250: Ritual, Space and Decoration (University of California Press, 1991), стр. 97.
  99. ^ Лактанций, Божественные институты 1.24.
  100. ^ Элиан, De natura Animalium 6.51 (в латинском переводе греческого оригинала; Морис Олендер, «Приап», стр.141.
  101. ^ ab Turcan, Боги Древнего Рима , стр. 79.
  102. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 283 и др., и Герберт-Браун, « Фасты: поэт, принц и плебс», стр. 134–138, о связи Марса с Вестой в целом.
  103. ↑ Литтлвуд, Комментарий к «Фастам» Овидия , книга 6, стр. lviii–lx.
  104. ^ Iliacae transferri pignora Vestae , в отношении Палладия и Пенатов, привезенных в Италию троянским беженцем Энеем; одна традиция гласит, что весталки покинули город во время осады. В двойном мифе об основании Рима Марс зачал Ромула и Рема от жрицы Весты, а его животные волк и дятел вскормили близнецов. См. Ариадну Стэйплс, От доброй богини к весталкам: секс и категория в римской религии (Routledge, 1998), стр. 63–64, 74.
  105. ↑ Овидий, Fasti 6.355–386 (см. также Ливий, 5.84.4). Овидий дает аитию для происхождения Алтаря Юпитера Пистора («Юпитер Мельник»; pistor — это, по сути, молотилка far , «пшеницы»), празднуемого в первый день Весталий, возможно, в связи с обязанностью весталок готовить mola salsa , соленую муку, используемую в жертвоприношениях. В феврале Квириналии были последним днем ​​Форнакалий , «Праздника печи». Литтлвуд, Комментарий к Fasti Овидия , Книга 6, стр. lviii–lx, lxxviii; 51, 113–116.
  106. ^ История рассказана Дионисием Галикарнасским , Римские древности 5.13. Греческое слово exagistos используется для описания урожая как эквивалент латинского sacer , «принадлежащего богу» и, следовательно, запрещенного для использования человеком, либо «священного», либо «проклятого, ставшего табу». История является описанием того , как был создан остров Тибр .
  107. ^ JG Frazer , The Golden Bough (Cambridge University Press, цифровое переиздание 2012 года издания 1913 года), стр. 43–44.
  108. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 277, 285.
  109. ^ Джордж Деверо, « Пересмотр октябрьского ритуала Equus», Mnemosyne 23 (1970) 297–201, и Джеймс Х. Ди, «Propertius IV. 1. 20: Curtus equus и Equus October », Mnemosyne 26 (1973) 289, как резюмировано, но отвергнуто Дэниелом П. Хармоном, «Религия у латинских элегистов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 1958. См. также Уолтер Буркерт , Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), с. 69. Дж. Н. Адамс, «Латинский сексуальный словарь» (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982), стр. 36–37, предупреждает, что единственное безопасное использование слова cauda в качестве сленга для обозначения пениса принадлежит Горацию , «Проповеди» 1.2.45 и 2.7.49, и может быть « метафорой ad hoc » поэта . Cauda также может быть написано как coda .
  110. ^ Мишель Руссо, «Записка о ритуальной каудэктомии де l'october equus», Бюллетень Ветеринарной академии Франции, Анна (1974), стр. 79.
  111. ↑ Руссо 1976, стр. 125, цитируя самого себя.ошибка sfn: нет цели: CITEREFRousseau1976 ( помощь )
  112. ^ Дюмезиль 1975, стр. 186-187.ошибка sfn: нет цели: CITEREFDumézil1975 ( помощь )
  113. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», passim .
  114. ↑ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 157.
  115. ↑ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», passim .
  116. ↑ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 156, с изображением на стр. 152.
  117. ↑ Вагенвоорт, «О магическом значении хвоста», стр. 155.
  118. ↑ TP Wiseman, «Сатиры в Риме? Предыстория Ars Poetica Горация», Журнал римских исследований 78 (1988), стр. 7.
  119. ↑ Плиний, Естественная история 8.22.83; Онианс, Происхождение европейской мысли , стр. 472.
  120. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 283, отмечая позицию Дюмезиля, что cauda — это хвост.
  121. ^ Дюмезиль 1975, стр. 182.ошибка sfn: нет цели: CITEREFDumézil1975 ( помощь )
  122. ↑ Плутарх, Жизнь Никия 27.6 (Loeb Classical Library); Эндрю Г. Миллер, «Хвосты» мужественности: рыцари, клирики и увечье лошадей в средневековой Англии», Speculum 88:4 (2013), стр. 970, прим. 58 о Плутархе.
  123. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 970–971.
  124. ^ Малкольм Джонс, «Святые и другие калечащие лошадей», Фауна и флора в Средние века: исследования средневековой среды и ее влияние на человеческий разум [= Beihefte zur Mediaevistik 8], доклады, представленные на Международном конгрессе по средневековью, Лидс, 2000–2002 (Франкфурт, 2007), np
  125. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 958–959 и др .
  126. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 959.
  127. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 971.
  128. ↑ Джонс, «Святые и другие калечащие лошадей», np, ссылаясь на Законы и обычаи Англии , кодифицированные Генри де Брактоном.
  129. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 958.
  130. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 994–995.
  131. ↑ Миллер, «Хвосты» мужественности, стр. 960.
  132. ^ ab Jones, «Святые и другие калечащие лошадей», np
  133. ↑ Бренк, «Императорское наследие», стр. 339–340. Паскаль, «Октябрьский конь», стр. 262, комментирует, что «те древние комментаторы, которые упоминают идею Тимея о том, что это дело является актом мести за хитрость Троянского коня, имеют здравый смысл, чтобы высмеять ее».
  134. ↑ Полибий 12.4.б–в.
  135. ↑ Плутарх, Римские вопросы 97, без указания Тимея.
  136. ↑ Фестус, 190 (Линдси).
  137. ↑ Майкл Х. Кроуфорд , Римско-республиканская чеканка монет (Cambridge University Press, 1974, 2001), т. 1, стр. 41.
  138. ^ Уолтер Буркерт , Homo Necans (Берлин и Нью-Йорк, 1972), стр. 159–160.
  139. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 241–242.
  140. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 265–268.
  141. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 266.
  142. ^ ab Pascal, «Октябрьская лошадь», стр. 262–263.
  143. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 41.
  144. ^ Андре Дасье (как Андреас Дасериус), Секс. Pompei Festi et Mar. Verrii Flacci de Verborum Significatione (Амстердам, 1700 г.), с. 302.
  145. ↑ Гресвелл, Origines Kalendariae Hellenicae: или История примитивного календаря среди греков (Oxford University Press, 1862), т. 6, стр. 540–547.
  146. ^ Леонардо Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме: Фестивали затмений («L'Erma» ди Бретшнейдера, 2001), с. 66.
  147. ↑ Плутарх, Римские вопросы 97.
  148. ^ Фредерик Э. Бренк, «Имперское наследие: религиозный дух Плутарха Хайронийского», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 339.
  149. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 285–286.
  150. ↑ Ливий , 2.5.2; М. Л. Уэст , Индоевропейская поэзия и миф (Издательство Оксфордского университета, 2007), стр. 418.
  151. ↑ Хамфри, Римские цирки , стр. 560, 577; Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, стр. 63.
  152. ^ HD Джоселин, Трагедии Энния (издательство Кембриджского университета, 1967), стр. 331, со ссылкой на Курта Латте , Römische Religionsgeschichte (CH Beck, 1967, 1992), p. 246 и далее.
  153. ^ Г. Саурон, «Documents pour l'exégèse de la megalographie dionysiaque de Pompeii», в Ercolano, 1738–1988: 250 anni di richercaarcheologica («L'Erma» di Bretschneider, 1993), стр. 358; Марсель Ле Глей , «Замечания о понятии Salus в римской религии», La soteriologia dei Culti Orientali Nell 'Imperio Romano: Études préliminaires au Religinaires au Rientales dans l'Empire Romain , Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), стр. . 442. Во время похода римская конница регулярно воздвигала алтари «Матерям» ( Matres или Matrones ), обозначенным как Campestres , «кампуса или конного поля». Эта форма воинской преданности была характерна для кельтских и германских союзников; RW Дэвис, «Учебные площадки римской кавалерии», Archaeological Journal 125 (1968), стр. 73 и др .
  154. ↑ Фестус, стр. 440 в издании Линдси, как отмечено Калвертом Уоткинсом , «Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики» (Oxford University Press, 1995), стр. 350.
  155. ↑ Гораций , Carmen Saeculare , строки 13–16: rite maturos aperire partus / lenis, Ilithyia, tuere matres, / sive tu Lucina probas vocari / seu Genitalis. Lucina — титул как Юноны, так и Дианы как богинь рождения, а Genitalis может относиться к Mana Genita , богине, которая определяла, рождаются ли младенцы живыми или мертвыми. Плиний , Natural History 20.58; HJ Rose , The Roman Questions of Plutarch (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), стр. 142, 192; Дэвид и Ноэль Сорен, A Roman Villa and a Late Roman Infant Cemetery («L'Erma» di Bretschneider, 1999), стр. 520; Саймон Голдхилл, Быть греком под Римом: культурная идентичность, вторая софистика и развитие империи (Cambridge University Press, 2007), стр. 106–107; Эмили А. Макдермотт, «Греческие и римские элементы в лирической программе Горация», Aufsteig under Niedergang der römischen Welt (1981), стр. 1665. Мана Генита была известна тем, что принимала в жертву собак.
  156. ↑ Джулиан, О Матери Богов 176D, в связи с жертвоприношениями собак Гекате среди греков и римлян, рассматриваемыми как ссылка на Октябрьскую Лошадь Фрейзером, Золотая Ветвь (Лондон, 1890), т. 2, стр. 65.
  157. ↑ Кассий Дион 55.10.2; Николь Беляче, «Религиозные деятели в повседневной жизни», в «Путеводителе по римской религии», стр. 279.
  158. ^ Bigarius puerilis в CIL 6.100078 = ILS 9348 ; младенцы — 5300 шекелей .
  159. ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148; Жан-Поль Тюилье, «Le cirrus et la barbe. Вопросы d'iconographie ahlétique romaine», Mélanges de l'Ecole française de Rome , Antiquité 110.1 (1998), стр. 377, отмечая, что «большие и второстепенные» гонки, проводимые для Робигалии, могут относиться к младшим и старшим дивизионам.
  160. ↑ Энтони Корбейл, «Кровь, молоко и слёзы: жесты скорбящих женщин», в книге « Воплощённая природа: жест в Древнем Риме » (Издательство Принстонского университета, 2004), стр. 67–105; М. Голден, «Было ли у древних беспокойство, когда умирали их дети?» Греция и Рим 35 (1988) 152–163.
  161. ↑ Д'Амбра, «Наперегонки со смертью», стр. 341.
  162. ^ Фест, отрывки из Паулюса, с. 479 в издании Линдси; Джон Бриско, Комментарий к Ливи, книги 38–40 (Oxford University Press, 2008), стр. 294; Огюст Буше-Леклерк, Histoire de la divination dans l'antiquité (Жером Миллон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1883 г.), стр. 1024.
  163. ^ Массимо Паллоттино , «Религия в доримской Италии», в Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, с французского издания 1981 года), стр. 29; Х. С. Верснель, «Аполлон и Марс через сто лет после Рошера», в Visible Religion: Annual for Religious Iconography. Approaches to Iconology (Brill, 1985–86), стр. 147–148; Вагенвоорт, «Происхождение Ludi Saeculares », стр. 219 et passim ; Джон Ф. Холл III , «The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), стр. 2574.
  164. ^ Верснель, «Аполлон и Марс», стр. 147–148.
  165. ^ Холл, «Saeculum Novum Августа», с. 2574.
  166. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 242.
  167. ↑ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 245.
  168. ^ Ученые обычно предполагают, что хвост переносился гонцом, а не всадником или повозкой; в текстах указывается только, что хвост переносился быстро.
  169. ↑ Ливий 35.10.12; Джон Э. Стэмбо, Древний римский город (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1988), стр. 32; Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании общественных земель в республиканском Риме (Издательство Университета Северной Каролины, 1995), стр. 135.
  170. ↑ Маджини, Астрономия и календарь в Древнем Риме, стр. 63.
  171. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 284.
  172. ↑ Паскаль, «Октябрьская лошадь», стр. 279–280. Дюмезиль утверждал, что инсценированная битва представляла Мамилиев как традиционных врагов Рима, но Паскаль критикует эту интерпретацию как «неправильный акцент», поскольку возможность того, что враг завладеет талисманом головы, станет плохим предзнаменованием для государства: «Таким же невообразимо плохим, как если бы Гай Фокс избежал костра » (стр. 280, примечание 89).
  173. ^ Роберт Е. А. Палмер , «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 229.
  174. ↑ Палмер, «Сильванус», стр. 229.
  175. ^ Дж. Г. Фрейзер, «Золотая ветвь» (Издательство Кембриджского университета, издание 2012 г. оригинальной публикации 1890 г.), стр. 65.
  176. ↑ Фрейзер, Золотая ветвь , стр. 66.
  177. ↑ Фаулер, Римские празднества , стр. 245. См. также критическое обсуждение Паскаля, «Октябрьская лошадь», стр. 272–273.
  178. ↑ Жорж Дюмезиль , Archaic Roman Religion (1970), стр. 224–228; в связи с Regia, The Destiny of a King (University of Chicago Press, 1973, 1988; первоначально опубликовано в 1971 году на французском языке), стр. 120.
  179. ↑ Роберт Дрюс , Приход греков: индоевропейские завоевания в Эгейском море и на Ближнем Востоке (Издательство Принстонского университета, 1988), стр. 151; Уэст, Индоевропейская поэзия и миф , стр. 418.
  180. ^ ab Pascal, «Октябрьская лошадь», стр. 268.
  181. ↑ Джонс, «Святые и другие калечащие лошадей», н. п., в контексте октябрьского коня и индоевропейского жертвоприношения лошади.
  182. ^ Дрюс , Приход греков , с. 151; Жорж-Жан Пино, «Gaulois Epomeduos , le maître des chevaux», в Gaulois et Celtique Continental (Droz, 2007), с. 294 и след.; Буркерт, Homo Necans , стр. 159–160.
  183. ↑ Удо Струтинский, введение к книге Жоржа Дюмезиля «Камилл: исследование индоевропейской религии как римской истории» (Издательство Калифорнийского университета, 1980), стр. 12.
  184. ^ Яан Пухвель , «Аспекты функциональности лошадей», в Analecta Indoeuropaea (Инсбрук, 1981), стр. 193 и 197. Пухвель находит «трансфункциональную богиню» в римской религии как Юнону Seispes Mater Reginа («Юнона Незапятнанная, Мать и Королева»). ), чей культ был в Ланувии . См. также Мириам Роббинс Декстер. «Богиня-супруга», Энциклопедия индоевропейской культуры (Тейлор и Фрэнсис, 1997), стр. 124.
  185. ^ Пухвел, «Аспекты функциональности лошадей», стр. 188 и 193.
  186. ^ Буркерт, Homo Necans , стр. 53–54, 159–160.
  187. ↑ Дион Кассий . Римская история. 43.24.
  188. ^ Георг Виссова, Religion und Kultus der Römer , 2-е издание, с. 144f (цит. по Паскалю, «Октябрьская лошадь», стр. 262.
  189. ^ Жорж Дюмезиль, «Quaestiunculae indo-italicae 17: Le 'человеческое жертвоприношение' de 46 avant J.-C.», REL 41 (1963) 87-89, и La Religion romaine Archaique (Париж, 1966), стр. 160.
  190. ^ Стандартный перевод латинского фламена, сделанный Дио , - ἱερεύς (hiereus) ; Паскаль, «Октябрьский конь», с. 262.
  191. ^ Рюпке, Йорг (2007) [2001]. Религия римлян . Polity Press. стр. 109.Первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году.

Дальнейшее чтение

  • Жорж Дюмезиль , Fêtes romaines d'été et d'automne , suivi de Dix Issues romaines, Париж, Галлимар, 1975, 298 стр.
  • Мишель Руссо, «Le cheval d'octobre (October equus) éclairé par M. Georges Dumézil» , Bulletin de l'Académie vétérinaire de France, t. 129, № 1, 1976, с. 125-127 Онлайн
  • Йенс Хенрик Ванггаард, «Октябрьская лошадь», Temenos 15 (1979) 81–95.

]

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Октябрьская_лошадь&oldid=1238182856"