Ислам и магия

Вера и практика магии в исламе «широко распространены и всепроникающи» ^[1] и являются «жизненно важным элементом повседневной жизни и практики» как исторически, так и в настоящее время в исламской культуре. ^[2]

Хотя ученые в целом согласны с тем, что коранический термин siḥr (обычно определяемый как магия) запрещен в исламе, существует меньше согласия относительно того, как определяется siḥr . ^[3] Магия охватывает широкий спектр нефизических верований; включая колдовство (которое стремится изменить ход событий, как правило, призывая сверхъестественную силу), гадание (попытки «предсказать будущие события или получить информацию о невидимых вещах»), ^[4] предвидение через сны, ^[5] или оккультизм . Магия также включает защиту от других форм магии, таких как черная магия , сглаз , демоны и злые джинны , ^[6] которые, как считается, приносят «болезни, бедность и повседневные несчастья»; ^[6] или поочередно стремятся принести «удачу, здоровье, повышение статуса, честь и власть». ^[6] Методы включают вызывание , бросание жребия , изготовление амулетов и другого магического оборудования. ^[7]

По крайней мере, часть спора о том, что допустимо, можно объяснить тем, как определяется магия или запрещенная магия; ^[8] включается ли естественная или симпатическая магия, которая «использует скрытые свойства (по-арабски: хавасс ) природных веществ», в число запрещенной магии. ^[9]

Слово, которое обычно переводится как «магия» в Коране — siḥr . ^{[Примечание 1]} По словам Адама Сильверштейна, «арабское слово для „магии“ — siḥr , ... в Коране Siḥr означает ... „ черная магия “, но в современном арабском языке то же самое слово используется для „ развлекательной магии “ ». ^{[11] [12]} Словарь современного письменного арабского языка Ганса Вера определяет siḥr как «колдовство, обольщение, очарование, очарование»; а множественное число ( ashar ) — как «колдовство, колдовство, магия». ^[13]

Туфик Фахд в «Бриллской энциклопедии ислама» обычно использует «магию как перевод сихра », но «иногда использует колдовство или ведовство». ^[14] Сам Фахд сначала определяет сихр как то, что заставляет своего субъекта «верить, что то, что он видит, реально, когда это не так», но также включает «все, что известно как „белая“ или „естественная магия “ ». ^[15]

В своем исследовании того, что в сихре в современном исламском обществе является харамом, а что нет, Ремке Крук определяет практику сихра как магию или колдовство и переводит материальные объекты, называемые сихр, как «чары». ^[14] Эмили Сэвидж-Смит дает очень широкое определение, включая «все чудесное, включая изящную и тонкую поэзию, ... фокусы с ловкостью рук, ... целебные свойства растений, ... призывы к Богу о помощи, ... призывы к джиннам , демонам или духам планет, а иногда даже к гадательному искусству астрологии». ^[16]

Туфик Фахд дает несколько определений связанных терминов в Encyclopedia.com. Magic/ siḥr является частью:

• ʿUlūm al-Ghayb , «оккультные науки» ислама, «включают в себя гадание, астрологию, онейромантию», ... пророчество, магию ( siḥr ). Фахд далее делит siḥr на три раздела:

• • Черная магия ( ʿilm as-siḥr )
  • Теургия ( ʿilm al-khawāṣṣ wa ṭ-ṭalāsim ), практика ритуалов , призванных вызвать действие или божественное присутствие , особенно для достижения henosis (единства с божественным) и совершенствования себя) ^[17]
  • Белая или естественная магия ( ʿilm al-ḥiyal wa-ash-shaʾwadhah ) ^[18]

Список Себастьяна Гюнтера и Доротеи Пиелов:

• ʿУлум аль-гариба («оккультные науки») или ʿУлум аль-хафия («тайные науки») как относящиеся к оккультизму в исламе . ^[19]

Некоторые из «наиболее часто используемых направлений» искусства магии, перечисленных Дастгаибом Ширази, и/или школ оккультизма, перечисленных османско-тюркским теологом Ташкёпрюзаде :

• ʿИлм акхам ан нугум — Астрология
• ʿИлм ас-Симия — объединяет «силу воли с определенными физическими и материальными силами для манипулирования естественным порядком» и включает «глазное очарование». ^[20] Магия, основанная на воображении, такая как очарование и магия букв. ^[21]
• «Ильм аль-Лимия» или «знание подчинения духов» — использует психику, чтобы привести «более высоких и сильных духов» (таких как «духи звезд» и джинны ) под контроль мага. ^[20]
• «Ильм аль-Химия» или талисман — сочетает в себе «силы высшего духовного мира» с низменными элементами природы, чтобы «произвести внушающий благоговение эффект». ^[20]
• ʿИльм ар-Римия или аш-Шабадха — такие как «ловкость рук, жонглирование», создают иллюзию сверхъестественных эффектов. ^[20]
• ʿИльм аль-фираса — Предсказание характера человека по его внешнему виду . ^[21]
• ʿИльм табир ар-руйа — Толкование снов ^[21]
• ʿИльм ат-тилласмат — Талисман ^[21]

Дополнительные области магии:

• ʿИльм аль-Кимия или алхимия — трансмутация (т.е. попытка трансмутации) неблагородных металлов в золото или серебро. ^{[20] [21]}
• «Ильм аль-Хафия» или скрытое знание — открывает имена «ангелов или дьяволов», которые можно использовать для призывания этих существ. ^[20]

А вот еще (все запрещены):

• ʿИлм Шобада — создание иллюзии (например, путем перемещения горящего шара по кругу так, чтобы казалось, что это круг огня); «Все факихи [исламские юристы] единодушны в том, что Шобада... является разновидностью магии» и « харам » (запрещено). ^[20]
• ʿИльм Тасхират — «метод управления ангелами, джиннами, душами или различными дикими животными»; «также харам и считается формой колдовства». ^[20]
• ʿИлм Каяфа — искусство определения родословной человека с помощью магии. ^[20]

Историк Эмили Сэвидж-Смит ^[16] переводит гадание от термина Kaḥanat . Гадание (т. е. «предсказание будущих событий или получение информации о невидимых вещах» ^[22] посредством оккультного, стандартизированного процесса или ритуала) было названо «ветвью магии» «мусульманскими энциклопедистами, такими как аль-Афкани, Ташкопрюзаде и Хаджи Халифа». ^[18]

Туфик Фахд описывает разницу между гаданием и магией как размытую. Оба имеют «практический и нетеоретический характер»; используют «сверхъестественные средства для предсказания природных элементов» и разделяют технику получения знаний из «демонического вдохновения»; но в «исламской магической литературе» они «идут параллельно, не смешиваясь». ^[18]

Источники по исламу и магии различаются в использовании термина «колдовство». Иногда его, кажется, используют вместо «магии» (исследование Pew Research Center по мусульманским верованиям), ^[23] иногда исключают из использования (Туфик Фахд), ^[18] иногда избегают в пользу «колдовства», потому что оно (колдовство) «вызывает неправильные ассоциации» (Ремке Крук) ^[14] — то есть потому, что это «позднесредневековая христианская ересь» ^[24] или потому, что в отличие от колдовства это «психический акт», который не использует заклинаний, обрядов или лекарств. ^{[25] [14]} Г. Хусейн Рассул включает колдовство как подмножество «более широкого» определения магии: «Колдовство относится к токсичным действиям, которые выполняются лицами, предположительно имеющими доступ к сверхъестественному миру». ^[1]

Существа, недуги и инструменты, часто используемые в магии:

• Джинны — сверхъестественные существа в исламе, которые могут быть добрыми или злыми, но которые часто упоминаются в магических трудах по всему исламскому миру (часто упоминаются вместе с дьяволами, т. е. шайтанами, и считаются ответственными за несчастья, одержимость и болезни), которых следует вызывать и привязывать к колдуну.
• Руханийа —духовные существа; ^[18]
• Сарʿ — одержимость джиннами или другими духами; ^[14]
• Масруʿ — одержимый, также иногда как «проявляющий признаки одержимости»; ^[14]
• Тилсам , хирц — «наиболее распространенные арабские термины», используемые для амулетов; ^[26]
• Рукья — Крук определяет ее как заклинание, состоящее из 41 «Коранического стиха, формулы и короткой главы»; ^[27]
• Карамат — способность «совершать необычайные поступки» (т. е. чудеса), которая дана Богом только тем, кто обладает большим «благочестием и воздержанием». ^[20]

Ученые, изучающие историю религии, связывают несколько магических практик в исламе с доисламскими турецкими и восточноафриканскими обычаями. Наиболее примечательным из африканских обычаев является Зар . [ ^28] Другие доисламские культуры и практики, которые оказали влияние на раннюю исламскую веру, были еврейские, сабейские из города Харран, арамейские, иракские практики; опасность и предотвращение сглаза, астрология и «особые оккультные свойства растений, животных и минеральных веществ» поздней античности. ^[29]

Сообщается, что шестьдесят шесть аятов Корана относятся к теме магии ^[18], но наиболее подробно о магии говорится в стихе Q.2:102:

Они ˹вместо˺ следовали магии, которую продвигали дьяволы во время правления Соломона. Никогда Соломон не был неверующим, скорее неверовали дьяволы. Они обучали людей магии, а также тому, что было открыто двум ангелам, Харуту и ​​Маруту, в Вавилоне. Два ангела никогда никого не учили, не сказав: «Мы всего лишь испытание ˹для вас˺, так что не отказывайтесь ˹от своей˺ веры». Тем не менее, люди научились ˹магии˺, которая вызвала раскол ˹даже˺ между мужем и женой; хотя их магия не могла навредить никому, кроме как по Воле Аллаха. Они научились тому, что вредило им и не приносило им пользы, — хотя они уже знали, что тот, кто покупается на магию, не будет иметь доли в будущей жизни. Воистину жалка была цена, за которую они продали свои души, если бы они только знали! ^[30]

Q.2:102 и многие другие стихи описывают магию в негативном свете. Она практикует тайны, которые люди «не должны были знать»; ^[18] ей обучают дьяволы/падшие ангелы; ее практикующие окажутся в аду; другие стихи осуждают ее как языческую практику. Но Коран не запрещает магию и не предписывает наказания за ее практику. ^{[31] : 90} Описание в Q.2:102 магии, как она раскрывается сверхъестественными существами ( Падшими ангелами ( Харутом и Марутом ) предполагает, что она является (по словам Туфика Фахда) «фрагментом небесного знания ...». ^[18] Основываясь на этом стихе, Ирмели Перхо описывает магию как «часть творения Бога, как добрые дела и плохие дела; как вера и неверие». Поскольку «злые действия магов будут иметь место только в том случае, если Бог позволит это», магия включена в исламскую доктрину «всемогущего Бога». ^[32]

В стихе Q.10:2 Мухаммед ложно обвиняется своими противниками в том, что он колдун («Однако неверующие сказали: «Воистину, этот «человек» — явный колдун!») ^{[33] [34]}

Не все стихи негативно относятся к сверхъестественным силам или тем, кто их использует. Сура аль-Исра предполагает, что сам Коран дарует барака (магические благословения) слушателям и исцеляет их. ^[35] В Ан-Намле (сура 27) Соломон описывается как обладающий силой говорить с животными и джиннами, а также командовать птицами и дьяволами (которой, согласно исламу, он обладает только с позволения Бога). ^{[36] [37]}

Помимо того, что текст Корана говорит о магии, считается, что она обладает сверхъестественными свойствами и используется (по крайней мере, в популярном/народном исламе) как источник сверхъестественной защиты и исцеления. ^[38]

Сура Аль-Фалак (сура 113) используется как молитва к Богу, чтобы отвратить черную магию, и согласно хадисной литературе , была открыта Мухаммеду, чтобы защитить его от Джанна , предков джиннов . [ ^39] Суры Аль-Фатиха (сура 1) и Ан-Нас (сура 114) также считаются способными генерировать баракат (часто переводимую как «благодать»). Есть также отдельные стихи, которые, как утверждается, обладают силой (например, исцеляющие стихи 9:15, 19:57, 16:69, 26:80, 41:44).

Мусхаф , или на самом деле физическое воспроизведение Корана, (считается) обладает сверхъестественными свойствами. Миниатюрные репродукции Корана с шрифтом, слишком мелким для чтения, используются для передачи удачи, иногда их подвешивают к зеркалам заднего вида автомобилей или носят в качестве амулетов; чернила с их страниц иногда растворяют в воде и пьют как лекарство от болезней. [ ^38]

В исследовании хадисов о магии и колдовстве Ирмели Перхо пишет, что «магия рассматривается как сила, отличная от Бога, тогда как в Коране магия — это сила, которая в конечном итоге подчиняется воле Бога» ^{[40] .}

В хадисе из «Сахих ат-Тирмизи», который Даруссалам оценил как «даиф» (слабый) , Мухаммед приговаривает к смерти тех, кто практикует магию: «Наказание Сахира [ того, кто практикует магию] — удар меча». ^[41]

Колдовство или черная магия упоминаются в сире ( пророческих жизнеописаниях ) и хадисах (сообщениях о том, что сказал и сделал Мухаммед), где Мухаммед заболевает из-за злодея, который использует магические чары, которые спрятаны «в колодце» (в некоторых версиях истории «волосы, оставшиеся на гребне Пророка» и «некоторые другие предметы» являются чарами, в другой версии «веревка с несколькими узлами на ней»); ^[42] Пророк страдает от магии, но молится и получает сон или визит от Гавриила, который говорит ему, что делать, в конце концов он излечивается силой Бога.

Один из ученых, Ирмели Перхо, отмечает, что все версии хадиса (и все хадисы, касающиеся колдовства) отражают исламскую веру в силу магии, способную навредить даже такому великому человеку, как Пророк Ислама, но многочисленные различные варианты хадиса включают в себя различные решения для проклятия чар — в некоторых из них сила Бога против чар настолько велика, что Мухаммед не удосуживается вытащить магический(ие) предмет(ы) из колодца; в других его спрашивают, вынул ли он их, сжег ли он их, сделал ли он контрзаклинание против чар. Во многих хадисах он отвечает: «Бог, Он могущественен и велик, уже вылечил меня», но в одной из версий это утверждение отсутствует, и Мухаммед излечивается только после того, как амулет (узел) взят и разобран — эти варианты представляют Перхо, как мусульмане не все верят, что магия имеет одинаковый уровень силы. В хадисе, где Мухаммед говорит: «Бог уже вылечил меня», сила Бога описывается как «достаточная, чтобы противостоять силе магии», и только посторонний/враг участвует в магии, тогда как в последнем хадисе для противодействия магии требовалось «человеческое действие». ^[43] Верующие в человеческое действие против вредоносного колдовства укажут на поддержку использования «защитных заклинаний» и контрзаклинаний. ^[40]

По словам Тобиаса Нюнлиста, вместо того, чтобы осуждать магию и оккультизм в целом, мусульманские авторы по этому вопросу обычно проводили различие между законными и незаконными оккультными практиками. ^[44] По словам Хенрика Богдана, Гордана Джурджевича, в отличие от западного эзотеризма и оккультизма, в исламе нет явного конфликта между ортодоксальностью и оккультизмом. ^[45] Традиционно ислам проводит различие между магическими чудесами, дарованными Богом как благословение, и демонической магией. То, достигается ли колдовство/магия посредством актов благочестия или неповиновения, часто рассматривается как показатель того, является ли колдовство/магия законным или незаконным.

По словам Майкла Мухаммеда Найта , Ахмад ибн Ханбал (780-855 гг. н. э.) «воздерживался от осуждения» тех, кто использовал магию для исцеления, «к тому же классу, что и сахиры». ^[46]

Ибн Сина (ок. 980–1037) и ар-Рази (1149 или 1150–1209) описывают магию как всего лишь инструмент, а результат магического акта определяет, является ли он законным или нет. ^[47]

Табаси (ум. 1089) предложил широкий спектр ритуалов для совершения колдовства, но также согласился, что допустима только магия в соответствии с шариатом . ^[47]

Ибн аль-Надим (932-995) — «книжный» набожный мусульманин, признаёт допустимость белой магии и осуждает практику чёрной магии. Он прослеживает законную магию до царя Соломона (пророк Сулейман ибн Дауд в исламе), а незаконную — до Иблиса (глава дьяволов в исламе). К законным магам относятся экзорцисты. Они подчинялись исламскому закону и призывали имя Бога. Незаконные маги или колдуны, контролировали или пытались контролировать демонов с помощью дел или подношений, которые были неугодны Богу. ^{[48] : 92}

Фахр ад-Дин ар-Рази (ок. 1150–1209) «включает в колдовство использование ( исти'ана , обращение за помощью) скрытых свойств ( хавасс ) продуктов питания, лекарств и мазей»; но традиционная медицина широко практикуется в исламском мире и «никогда не подвергается религиозной цензуре». ^[8]

Ибн Халдун (1332–1406) клеймит колдовство, талисманы и фокусы как запрещенные и незаконные. ^[49] Он категорически заявляет, что «Все действия [мага] являются злыми и совершаются со злыми целями» ^[50] и что они должны быть преданы смерти. (Его труд указывает, что колдовство, о котором он говорил, было тем, что наносило «вред телу, разуму или духу» жертвы — например, болезнь, смерть, разлад между мужем и женой.) ^{[48] : 96}

Аль-Газали (1058–1111 гг. н. э.), хотя и признавал реальность магии, считал изучение любого вида магии запрещённым. ^[47]

Ибн Кайим аль-Джаузия (1292–1350), ученик Ибн Таймийи , который стал основным источником ваххабизма, полностью игнорирует магию, включая экзорцизм, как суеверие. ^[51]

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792), основатель ваххабизма , считал колдовство одним из немногих грехов, за которые убийство было «божественно санкционированным наказанием». ^[52] Ученый 20-го века Мухаммад Насируддин аль-Албани утверждал, что те, кто «убежден, что колдовство действует само по себе, а не по решению и воле Бога», не войдут в рай. ^[8]

Часть серии статей о
Магия
Фон История магии Магия и религия Психологические теории магии
Формы Апотропейная магия Черная магия Церемониальная магия Магия Хаоса Гадание Вызывание Гоэтия Серая магия Призыв Естественная магия Некромантия Сексуальная магия Шаманизм Сигилы Симпатическая магия Тауматургия Теургия Белая магия Колдовство
Религия Магия и религия Христианские взгляды на магию Народная религия Ислам и магия Мистика Синтоизм Телема
Похожие темы Заклинание Волшебная формула Магическая организация Оккультизм Западный эзотеризм
в т е

Категории практик и методов лечения, упомянутые ниже, иногда пересекаются, а иногда являются исторически сложившимися и могут больше не применяться повсеместно или не применяться вообще.

По словам Доун Перлмуттер, писавшей в 2013 году, «целая индустрия профессиональных экзорцистов» возникла на «Ближнем Востоке и среди западных мусульман», которые проводят кораническое исцеление, размещают посты на YouTube и рекламируют на Facebook и Twitter. В исламской литературе есть подробные трактаты, которые включают «целые обряды экзорцизма и ритуалы очищения для уничтожения амулетов и других магических предметов» для нейтрализации черной магии. ^[6]

В раннем и классическом исламском мире гадание (получение информации о будущих событиях или невидимых вещах с помощью оккультных методов) ^[22] охватывало ряд методов, «приблизительно сгруппированных» в те, которые «в основном интуитивны» (например, гадатели по воде наблюдали за поведением животных, таких как удод, чтобы обнаружить «наличие подземных вод») ^[53] и те, которые используют «численные или механические методы». ^[22] толкование воли Бога путем изучения «строения частей тела животных»; узоры, появляющиеся на «поверхности воды, масла или чернил (гидромантия); толкование сновидений (онейромантия); ^[54] «Мало подробностей сохранилось от конкретных методов», используемых в этих интуитивных техниках. ^[53] Предсказание изменений погодных условий «на основе видимости важных звездных групп» было предметом трактата аль-Кинди (ок. 801–873 гг. н. э.), а другой трактат «все еще находится в обращении сегодня, по крайней мере, в Ираке». ^[55]

В наше время на Ближнем Востоке «гадание», по словам Дон Перлмуттер,

больше фокусируется на духовной защите и семейном консультировании, чем на предсказаниях и пророчествах. Помимо чтения карт, игральных костей, ладоней и кофейной гущи, деятельность включает продажу амулетов для отпугивания злых духов и предоставление советов по супружеским проблемам. В Афганистане гадалки работают в небольших магазинах или за пределами мечетей и святынь по всей стране, но к ним редко обращаются за советом, чтобы предсказать будущее; чаще всего их клиентами являются женщины или пожилые люди, ищущие совета по проблемам, затрагивающим их семьи. ^[6]

В Иране и Пакистане это гадание также широко распространено. ^[6]

Гадание с использованием «определенных частей человеческого тела» (физиогномика), таких как подергивание век или другие непроизвольные движения, «форма и внешний вид рук, суставов и ногтей» ( `ilm al-kaff ) и хиромантия или хиромантия (использование линий на руках - ʿilm al-asārīr ), «были и остаются популярными» в мусульманском мире. ^[56] Физиогномика не пытается сопоставить «физические характеристики с чертами характера», а использовать их для чтения будущего. Подергивание век, например, не будет указывать на нервную личность, но может предсказать «успех или неудачу предприятия». ^[56]

В исламской истории астрология ( ʿilm al-nujūm , «наука о звездах») была «несомненно» самой популярной из «многочисленных практик, пытающихся предсказать будущие события или различить скрытые вещи», согласно Сэвиджу-Смиту. ^[57] Она имеет несколько подкатегорий:

• относительно простая «негороскопическая астрология», которая включает в себя «предсказание событий, основанное на восходе или заходе определенных групп звезд»;
• «судебная астрология», включающая «расчет положений планет и математическое составление гороскопов»
  • определять судьбу отдельных людей, стран или династий,
  • о «благоприятных и неблагоприятных днях»; и
  • для ответа на конкретные вопросы — местонахождение потерянных предметов, зарытых сокровищ или «диагностика и прогнозирование заболеваний». ^[57]

Гадание, или практика бросания жребия и интерпретации результатов, полученных случайно ( qurʿa ), использовалось как для предсказания будущего, так и «как средство определения курса действий или выбора между курсами действий». ^[58] В то время как бросание жребия «считалось законным» в исламе, по словам Сэвиджа-Смита, две практики, связанные со случаем, запрещены Кораном:

• истиксам — доисламское «использование палок для разрешения споров или дачи простых предзнаменований»; ^[58]
• майсир («игра левшей»), «включающая стрельбу стрелами и убийство животных». ^[58]

Использование «числового значения букв» для формирования слова ( ʿilm al-ḥurūf ) использовалось в качестве гадания. Трактаты о гадании утверждали, что «победитель и побежденный» в некоторой битве или событии могут быть определены «вычислив численное значение имен соперников, разделив каждое на девять и найдя остатки на карте». ^[59] Более сложные методы включали объединение букв одного из 99 имен Бога «с буквами имени желаемого объекта» ( jafr ). «Еще более» сложная форма включала создание «замысловатой круговой карты... концентрических кругов, букв алфавита, элементов астрологии и поэзии» и вычисление «градуса эклиптики на восточном горизонте». ^[59]

Магия или традиционное целительство, не вызывающие никаких сомнений и одобренные ортодоксальными учеными, включают в себя

Чудеса ( караматы ) считаются дарами Бога и отличаются от сихра . ^[60] Согласно Ибн Халдуну,

Разница между чудесами и магией заключается в следующем: чудо есть божественная сила, которая пробуждает в душе [способность] оказывать влияние. [Творец чудес] поддерживается в своей деятельности духом Божиим. Колдун, с другой стороны, делает свою работу сам и с помощью своей собственной психической силы, а при определенных условиях и при поддержке дьяволов. Разница между ними касается идеи, реальности и сути дела. ^[61]

По мнению современного шиитского священнослужителя Сайида Абдул Хусейна Дастгаиба Ширази, способность «совершать необычайные деяния» (чудеса) или карамат возникает из-за великого «благочестия и воздержания» чудотворца и не является греховной (согласно Дастгаибу Ширази), при условии, что не может быть никаких сомнений в том, что совершивший чудо ^[20]

• "призывает Бога",
• является «самым праведным и знающим человеком своего времени»,
• и не претендует на звание пророка. ^[20]

«Лечение по Корану» состоит из практик, основанных «исключительно» на «чтении текстов Корана и точном определении того, что это подразумевает». Элементы лечения по Корану включают «разговоры о проблемах пациента», чтение рукйи ^[62] — т. е. определенных стихов Корана (и дуа ) (см. примечания ниже) и продление лечения «если не наблюдается никакого прогресса». ^[63] Хотя оно основано на откровенном писании и религиозных убеждениях, некоторые части лечения также имеют «очевидную психотерапевтическую ценность» — чтение писания, которое пациент считает божественным, акцент на том, что пациент говорит о своих проблемах, «повторение простых ритуалов в четко определенном графике в течение определенного периода времени» ^[63] — и по состоянию на 2005 год было «очень модным» даже среди мусульманской элиты в таких местах, как Каир. ^[63]

Ибн ан-Надим, мусульманский ученый, автор своего труда «Китаб аль-Фихрист» , описывает книгу, в которой перечислены 70 афаритов во главе с Фуктусом (араб. فقْطس ), включая несколько афаритов, назначенных на каждый день недели. ^{[64] [65] (стр. 38)} Коллекция магико-медицинских рукописей конца XIV или начала XV века из Оканьи, Испания, описывает другой набор из 72 джиннов (называемых «таялик»), снова под руководством Фуктуса (здесь названного «Файкайцуш» или Фикитуш), обвиняя их в различных недугах. ^{[66] [67]} Согласно этим рукописям, каждый джинн был доставлен к царю Соломону и ему было приказано раскрыть свою «испорченность» и «место жительства», в то время как царь джиннов Фикитуш дал Соломону рецепт лечения недугов, связанных с каждым джинном, когда они признались в своих проступках. ^[68]

Согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2011–2012 годах среди мусульман по всему миру, ^[70] большинство опрошенных мусульман на Ближнем Востоке, в Северной Африке, Турции, Южной Азии и Юго-Восточной Азии верят в джиннов . Однако менее 20% опрошенных считали, что приношение джиннам является «приемлемой частью исламской традиции». Вера в талисманы , колдовство и духовных целителей не была столь распространена, составляя от половины до четверти мусульман в этих регионах. Более религиозные мусульмане с большей вероятностью верят в существование джиннов (духов), талисманов и других сверхъестественных существ, таких как ангелы. ^[23]

Исследование Бориса Гершмана, основанное на опросах, проведенных Исследовательским центром Пью (PRC) в период с 2008 по 2017 год в 95 странах (преимущественно в мусульманском мире, Европе и Западном полушарии), показало, что более половины мусульман верят в колдовство (это более высокий показатель, чем среди христиан, и даже выше, чем среди респондентов, не принадлежащих ни к какой религии), и что чем более религиозен опрошенный человек, тем выше вероятность, что он поверит в колдовство. ^[69]

Отвержение магии не как греха, а как бессмыслицы и обмана существовало в исламской традиции с ранних времен и во «множестве теологических и правовых школ». ^[71]

Одним из примеров является толкование суры аль-Фалак ранними учеными, такими как Замакшари (1074–1143). ^[72] Отрицание колдовства классическими учеными основывалось не столько на разуме, сколько на толковании Корана. В исламской теологии мир рассматривается как система, созданная последовательной волей Бога, которая может быть обнаружена посредством разума и логики. ^[73] При этом критики минимизируют существование сверхъестественного вмешательства. ^[74]

Ханафитский правовед Абу Бакр аль-Джасас выступал против магии по практическим соображениям, а именно, что если бы магия действительно работала, ее практикующие были бы богатыми и могущественными, а не нищими торговцами простых людей на рынке. ^[71]

Многие мутазилиты также сомневались в существовании магии. «Китаб аль-Хаяван » Аль-Джахиза предлагает множество психологических и биологических объяснений предполагаемых встреч с джиннами ( гул ) и дьяволами ( васвас ). ^[75] Рационалисты-мутазилиты считали, что магия и колдовство — это просто создание образов, не имеющих никакой реальности. ^[76]

Критика сверхъестественного была принята в наше время . Салафитские ученые , такие как Мухаммад Абдо , Рашид Рида , Мухаммад Асад и Сайид Кутб , отвергают магию и связанные с ней традиции, интерпретируя ссылки на колдовство и ведовство метафорически. ^[77]

Современные ашариты и матуридиты обычно выступают против отказа от магии и различия между естественным и сверхъестественным в целом. Придерживаясь окказионализма , не было бы никаких ограничений на то, что Бог создает естественный закон. Бог мог бы отклониться от общепринятого порядка и даровать магические способности кому-либо в любое время и изменить естественные законы. Утверждая, что существует только воля Бога, они отвергают дихотомию сверхъестественного и естественного. ^[78]

Ученый Ремке Крук обнаружил, что книги по магии и колдовству «чрезвычайно хорошо представлены» на «уличных прилавках и в книжных магазинах» в мусульманском мире от Марракеша до Каира и Йемена примерно в 2005 году. Практические руководства по этой теме были обычным явлением, но с «ортодоксальным» исламским возрождением, «религиозные памфлеты, осуждающие различные практики», также стали популярными, начиная примерно с 1990 года. ^[79] Г. Хусейн Рассул утверждает, что

Во всем мусульманском мире есть колдуны, предсказатели судьбы и народные целители; многие из них нарушают толкование Шариата (исламского закона). Это приводит магов или целителей, которые используют магию или колдовство, в область большого ширка , который относится к объединению сотоварищей с Аллахом, призыванию кого-либо, кроме Бога, и опоре на других, помимо Аллаха. ^[1]

Крук пишет, что «на протяжении столетий» исламские ученые «официального ислама» работали над тем, чтобы запретить магические практики, но, несмотря на их усилия, магические практики «стали тесно переплетены с религиозными элементами и практиками» в исламской культуре. Следовательно, граница между запрещенным и разрешенным «настолько размыта, что ни практикующий, ни клиент» часто не осознают, когда они пересекают эту границу. ^[2]

С одной стороны, практики, одобренные строгими исламскими консерваторами (названными Круком «ортодоксальными») и возрожденцами для противодействия магии, включают такие вещи, как использование воды, «над которой был прочитан Коран» или в которую были добавлены «соль, розовая эссенция, масло черного тмина или листья лотоса». С другой стороны, в традиционно практикуемой «магии и колдовстве», которые сейчас подвергаются нападкам со стороны этих строгих консерваторов, произнесение 99 имен Бога и стихов Корана играет «главную роль». ^[79]

Практика многих исламских целителей, которые утверждают, что разговаривают с джиннами с целью излечения и предотвращения сглаза и изгнания бесов из одержимости джиннами, считается чрезвычайно серьезным грехом ширка (упомянутым выше) более строгими/консервативными/ортодоксальными мусульманами. Крук указывает, насколько тонкими могут быть различия между одобренными и неодобряемыми практиками — приемлемо вступать в контакт с джиннами «для изгнания бесов», чтобы угрожать им, но ширк — просить их о помощи в исцелении; ^{[80] [81]} растворение коранических текстов, написанных на бумаге, в воде запрещено, но «писать в чашах чернилами, которые смываются водой, налитой в чашу», рекомендуется известным консервативным, ваххабитским священнослужителем Вахидом Абд аль-Саламом Бали. ^[27] Крук обеспокоен тем, что рост более строгих форм ислама привел к нападкам на целительские «практики, которые раньше были хорошо интегрированы в исламскую жизнь». ^[82]

По словам Ахмеда Ферки Ибрагима (профессора исламского права в Университете Макгилла), хотя «смертная казнь за магию уходит корнями в исламскую историю», исторически она применялась редко. «Когда вы читаете, например, османские судебные записи XVI–XIX веков, вы понимаете, что не было никакой инквизиции магов, никакой охоты на ведьм , как это было в христианской Европе... Частое преследование магов — действительно недавнее явление». ^[11]

По состоянию на 2013 год «более строгие законы, аресты и казни привели к попыткам сдержать магические практики» в «Афганистане, секторе Газа, Бахрейне и Саудовской Аравии». ^[6] Колдовство также является преступлением в Нигерии .

В Саудовской Аравии (до правления Мухаммеда ибн Салмана ) книги о Гарри Поттере были «запрещены», а мужчины и женщины, которые, как правило, были привлечены из общин экспатриантов, были обезглавлены по обвинению в колдовстве. ^[11] В 2009 году было «создано и официально учреждено специальное «Подразделение по борьбе с колдовством»» не только для расследования и преследования предполагаемых ведьм, но и для «нейтрализации их проклятых атрибутов и разоружения их заклинаний». В том году только в одном регионе (Мекка) «по меньшей мере 118 человек были обвинены в «практике магии» или «использовании книги Аллаха в уничижительной манере » ». ^[83] К 2011 году Подразделение по борьбе с колдовством создало девять бюро по борьбе с колдовством в городах по всей Саудовской Аравии и обработало «по меньшей мере 586 случаев магических преступлений». В 2007 году египетский фармацевт Мустафа Ибрагим был обезглавлен в Эр-Рияде после того, как его осудили по обвинению в «занятии магией и колдовством», а также по другим обвинениям. ^[83] В 2008 году полиция пошла на то, чтобы заманить известного ливанского телеэкстрасенса Али Хуссейна Сибата в спецоперацию, когда он находился в Саудовской Аравии на хадже (паломничестве в Мекку). Его приговорили к смертной казни, но срок его заключения сократили до 15 лет ^[6] «после возмущения международных организаций по правам человека». ^[84] В сентябре 2011 года был обезглавлен суданский мужчина, пойманный в ходе другой спецоперации, «организованной религиозной полицией». ^[6] Правозащитники утверждают, что обвиняемыми в Саудовской Аравии часто являются иностранные домашние работники из Африки и Юго-Восточной Азии, которые часто просто практикуют народную медицину у себя на родине или обвиняются в колдовстве своими работодателями в отместку за то, что они подали на этих работодателей в суд за отказ выплачивать заработную плату. ^[83] (Полномочия Комитета по предотвращению порока и поощрению добродетели, который курирует антиколдовское подразделение, были резко ограничены во время правления наследного принца Мухаммеда бин Салмана.)

В 2011 году в Иране 25 советников и помощников тогдашнего президента Махмуда Ахмадинежада и начальника его администрации Эсфандияра Рахима Машаи были арестованы по обвинению в колдовстве и черной магии. ^{[85] [6]} По словам «главного колдуна среди правящей элиты Ирана» (главного «по словам сообщников, клиентов и правительственных чиновников»), ^[86] Ахмадинежад встречался с ним «как минимум дважды» (Ахмадинежад отрицает обвинения) и был всего лишь одним из «десятков» высокопоставленных иранских правительственных чиновников, которые консультировались с ним по «вопросам национальной безопасности». «Главный» колдун (утверждает, что) регулярно контактирует с джиннами, которые «работают на израильскую разведку Моссад и на Центральное разведывательное управление США», и вел «длительную борьбу, чтобы внедриться в ряды израильских джиннов и узнать, что им известно » . ^{[86] [83] [87]} Колдун также утверждал, что джинны не только работали на США и Израиль, но и что некоторые из них использовались им «для внедрения» в израильские и американские разведывательные агентства. ^[6]

Газа

В секторе Газа экзорцизм не является незаконным, но исламистская правящая партия ХАМАС относится к нему с большим подозрением, заявляя, что за один 2010 год «раскрыла тридцать случаев мошенничества». ^[6]

BBC рассказывает историю харизматичного мошенника родом из Мали (Футанга Бабани Сиссоко), который убедил управляющего банком Dubai Islamic Bank (Мохаммеда Аюба), что он, Сиссоко, с помощью черной магии «может взять сумму денег и удвоить ее» («... он увидел огни и дым. Он услышал голоса духов. Затем наступила тишина»). В период с 1995 по 1998 год Аюб сделал 183 перевода на банковские счета Сиссоко — в конечном итоге на общую сумму 890 миллионов дирхамов или 242 миллиона долларов — «ожидая, что они вернутся в двойном размере». Однако через некоторое время аудиторы банка «начали замечать, что что-то не так», и Сиссоко (который уехал из Дубая в США, а затем в Мали ) перестал отвечать на звонки Аюба. В конце концов правительство Дубая покрыло убытки банка, а Аюба признали виновным в мошенничестве и приговорили к трем годам тюремного заключения. Ходили слухи, что «его также заставили пройти обряд экзорцизма, чтобы излечить от веры в черную магию». ^[88]

В Пакистане принято убивать животных, чтобы отогнать зло и неудачу, особенно эффективно принесение в жертву черной козы. В декабре 2016 года, после того как 48 человек погибли в результате крушения винтового самолета Pakistan International Airlines, группа сотрудников авиакомпании была замечена за убийством черной козы на взлетной полосе аэропорта Исламабада. ^[89] Эта практика не ограничивается низшим эшелоном пакистанского общества. Когда он был президентом Пакистана, Асиф Али Зардари каждый день приносил в жертву черную козу у себя дома, чтобы отогнать черную магию и сглаз. ^[90] (61% опрошенных пакистанских мусульман верят в сглаз, согласно отчету Pew за 2012 год.) ^[23] Зардари также был известен тем, что обращался за советом к духовному целителю о том, когда и куда было благоприятно путешествовать. ^[89]

ИГИЛ

В Сирии в январе 2015 года ИГИЛ обезглавил уличного артиста («известного тем, что развлекал местных жителей... фокусами, например, заставляя монеты и мобильные телефоны исчезать») на городской площади. (Хотя Адам Сильверштейн предполагает, что это может быть менее строгим исполнением, чем путаница ИГИЛ с определением сихра.) ^{[12] [11]}

В качестве «хорошего представителя» литературы, нападающей на практику магии, ^[82] Крук цитирует популярную, широко распространенную книгу ( аль-Сарим аль-Баттар фи тасадди ли-ль-сахара аль-ашрар ) о том, «как бороться с колдовством и его злыми последствиями», написанную с ортодоксальной и строгой ваххабитской точки зрения саудовским шейхом Вахидом Абд аль-Саламом (или Ибн аль-Саламом) Бали. ^{[Примечание 2]} Книга призывает к

• лечение сихр аль-джунана (безумия-колдовства), сихр аль-хумул (апатии-колдовства), различных сексуальных недугов, заклинаниями для изгнания джинна, который занимает мозг жертвы или другие части ее тела; ^[91] или
• лечение невозможности заниматься сексом с женой путем мочеиспускания на раскаленное лезвие острого топора. ^[92]
• лечение боли в животе питьем воды, «над которой были прочитаны отрывки из Корана». ^[91]
• описывая сихр аль-назиф (колдовство, которое якобы вызывает вагинальное кровотечение вне менструации и может продолжаться месяцами) как вызванное «попиранием дьяволом одной из вен в матке». Его лечение заключается в питье воды, над которой «произнесено кораническое заклинание», и принятии ванн в воде «в течение трех дней». ^[93]
• лечение сглаза (который не вызван джиннами) «ритуальным купанием» и «благочестивыми заклинаниями». ^[94]
• «Главным» среди рукья (заклинаний и колдовства), которые разрешено читать на ухо больному исламским целителям, является рукья ; колдовство, состоящее из 41 «Коранического стиха, формулы и короткой главы». ^{[Примечание 3]}

Шиитский священнослужитель Сайид Абдул Хусейн Дастгаиб Ширази, который на своей веб-странице в Al-Islam утверждает , что «мусульманин, который занимается магией и не раскаивается, наказывается смертью» ^[20], продолжает утверждать, что «многие» исламские юристы придерживаются мнения, что «противодействие одному магическому заклинанию другим разрешено», и приводит примеры того, как

• ' Али ибн Аби Талиб (первый шиитский имам и четвертый праведный халиф ) сказал жертве колдовства носить с собой молитву-заклинание/мольбу, написанную «на шкуре оленя», и всегда держать ее при себе; ^[20]
• как Аббас Сефевид заставил христианина принять ислам, используя тасбих (четки), «сделанные из пыли с могилы имама Хусейна (ас)» ^[20] (оба названия очень похожи на магические чары).

• Алхимия в средневековом исламском мире
• Астрология в средневековом исламском мире  – Исламская астрология Золотого века
• Ислам и астрология
• Симийя  – учение суфизма
• Одержимость духами и изгнание бесов в исламе  – Вера в исламе в одержимость духами и их изгнание
• Суфизм  – совокупность мистических практик в исламе
• Суеверия в мусульманских обществах
• Колдовство и гадание в еврейской Библии

• Долс, Майкл В. (2004). "3. Теория магии в исцелении". В Эмили Сэвидж-Смит (ред.). Магия и гадание в раннем исламе. Ashgate/Variorum. стр.  87–101 . ISBN 9780860787150. Архивировано из оригинала 2021-07-18 . Получено 2020-08-25 .
• Фахд, Туфик (1987). «Магия: магия в исламе». encyclopedia.com . Перевод Дэвида М. Уикса . Получено 1 декабря 2021 г. .
• Fahd, T., "Siḥr", в: Encyclopaedia of Islam, Second Edition , под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 2 декабря 2021 г. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7023 Впервые опубликовано онлайн: 2012. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 
• Крук, Ремке (май 2005 г.). «Гарри Поттер в Персидском заливе: современный ислам и оккультизм». Британский журнал ближневосточных исследований . 32 (1): 47– 73. doi :10.1080/13530190500081626. JSTOR  30037661. S2CID  159793466.
• Savage-Smith, Emilie (2004). «Введение». В Emilie Savage-Smith (ред.). Магия и гадание в раннем исламе. Ashgate/Variorum. стр.  xiii– li. ISBN 9780860787150. Архивировано из оригинала 2021-07-18 . Получено 2020-08-25 .