Нид

Потеря чести в германских обществах

В историческом германском обществе níð ( ᚾᛁᚦ , древнеанглийский : nīþ, nīð ; древнеголландский : nīth ) был термином для обозначения социального клейма, подразумевающего потерю чести и статуса злодея . Человек, затронутый клеймом, считается níðingr ( ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ , древнеанглийский : nīðing , nīðgæst , или древневерхненемецкий : nidding ). Среднеанглийский сохранил родственное слово nithe , означающее «зависть» (сравните современный голландский nijd и современный немецкий Neid ), «ненависть» или «злоба». [1]

Родственный термин — ergi , несущий в себе оттенок «немужественности».

Нид и эрги

Ergi и argr или ragr можно рассматривать как уточнение ругательств. Ergi , argr и ragr были суровыми оскорблениями, наносимыми путем называния кого-либо трусом , и из-за своей суровости старые скандинавские законы требовали возмездия за это обвинение, если оно оказывалось необоснованным. Исландские законы Серого гуся [2] ссылались на три слова, которые сами по себесчитались равными argr . Это были ragr , strodinn и sordinn , все три означали пассивную роль мужчины в сексуальных действиях, женственность и подчиненность. [3] Другая семантика, принадлежащая argr , ragr и ergi , была от Grey Goose , «быть другом колдуна».

Примеры из древнескандинавских законов: закон Гулатинга [4] ссылался на «быть мужчиной- нижним », «быть рабом (рабом)», «быть сейдмадром (волшебником)», закон Бергена/Айленда [5] ссылался на «быть сейдмадром », «быть колдуном и/или желать однополых отношений как [пассивный] мужчина ( kallar ragann )», закон Фростатинга [6] ссылался на «желать однополых отношений как нижним». Таким образом, очевидно, что ergi нидинга имело выраженную коннотацию не только с колдовством, немужественностью, слабостью и изнеженность , но и особенно с развратом или сексуальными извращениями в представлении древнескандинавских людей в Раннем и Высоком Средневековье. Ergi женщин считалось чрезмерной похотливостью, граничащей с буйным безумием, ergi мужчин – извращенностью, изнеженность и пассивной ролью в однополых отношениях между мужчинами , в то время как активная роль мужчины, включенного в однополые отношения, не была окрашена ergi , ragr , argr или níð . [7]

Брань и нищенство

Нидингов нужно было ругать , то есть им нужно было выкрикивать в лицо то, чем они были, в самых уничижительных выражениях, поскольку ругань (англосаксонское scald , норвежское skald , исландское skalda , OHG scelta , современное немецкое Schelte ; сравните scoff , современное голландское schelden , англосаксонское scop и flyting ) должна была разрушить скрывающее заклинание seiðr и таким образом заставить демона выдать свою истинную природу. [ необходима ссылка ]

Фактическим значением прилагательного argr или ragr [англосаксонское earg ] была природа или видимость женственности, особенно в непристойных действиях. Argr было худшим, самым уничижительным ругательством из всех известных в норвежском языке. Согласно исландскому закону, обвиняемому разрешалось убить обвинителя без уплаты виры . [8]

Если обвиняемый не отвечал яростным нападением, либо прямо на месте, либо требуя holmgang , уступая либо бросающему вызов обвинителю, чтобы тот взял свои слова обратно, либо добиваясь смерти обвинителя, он, таким образом, оказывался слабым и трусливым нидингом , не отвечая соответствующим образом. [9]

Помимо слов, ругань могла также осуществляться с помощью уничижительных визуальных изображений, особенно так называемых níðstang s или nīþing Poles . Обычно это были одиночные шесты с вырезанной головой человека, на которую насаживалась лошадь или голова лошади. В двух засвидетельствованных случаях ( Bjarnar saga Hítdælakappa ch. 17, Gísla saga Súrssonar ) два níðstang s были расположены таким образом, чтобы предполагать гомосексуальные отношения. [10]

«Классическое определение эрги можно найти в ругательствах (см. раздел ниже) противоборствующих воинов Гудмунда и Синфьётли в Новой песне Хельги , оскорбляющих друг друга словом earg и, таким образом, бросающих вызов друг другу перед боем. Гудмунд ругает Синфьётли в стихе 36: [ необходима цитата ]

Стих 36
Принц, ты не можешь
говори обо мне
вот так,
ругать
благородный человек.
Потому что ты съел
волчье угощение,
сбросив своего брата
кровь, часто
ты высасывал раны
с ледяной пастью,
подкрадываясь к
мертвые тела,
будучи ненавидимым всеми.

и в следующих стихах 37-39 Синфьётли опровергает это: [ необходима цитата ]

В соответствии с этими более подробными описаниями того, что представляет собой ergi , как это появляется в Новой песне Helgi , закон Gulathing [11] ссылается на ругательства eacans, дополнительно описывая earg как «быть кобылой», «быть беременным животным», «быть сукой», «иметь непристойные сношения с животными», закон Bergen/Island [12] ссылается на «кусание другого мужчину», «быть беременным животным», закон Frostothing [6] — на «быть самкой животного», закон Uplandslag — на «иметь половые сношения с животным». [13] Стоит отметить, что такие действия, как быть «беременным животным» и иметь сношения с животными, являются действиями, которые приписываются богу Локи в Lokasenna и Gylfaginning .

Ниу и преступность

Сейд , используемый níðing s, лингвистически тесно связан с ботаникой и отравлениями. [14] [15] Поэтому сейд в какой-то степени можно было бы считать идентичным убийству посредством отравления. [ необходима цитата ] Эта норвежская концепция отравления, основанная на магии, в равной степени присутствовала и в римском праве:

[] Равенство в германском и римском праве относительно уравнивания отравления и магии не было создано влиянием римских законов на германский народ, хотя идентичная концепция действительно была проявлена ​​в римском праве. Это кажущееся сходство, вероятно, основано на общих изначальных примитивных концепциях религии из-за общего индоевропейского происхождения обоих народов. [16]

Отравление Níðing связано с юридической германской дифференциацией убийства и умерщвления . Уголовное убийство отличалось от законного убийства тем, что совершалось тайно, коварно, вдали от глаз общества, которое не было вовлечено в дело.

Колдовство [в скандинавской древности] приравнивалось к таинственному использованию злых сил, столь же таинственному и отвратительному преступлению, как и сексуальные извращения. Что касается воровства и убийства, даже более позднее распространенное древнескандинавское верование все еще считало их настолько тесно связанными с магическими практиками, что они были бы совершенно невозможны без последних. Те, кто был способен ночью взламывать тяжелые замки, не будучи замеченными сторожевыми псами и не разбудив людей, должны были обладать сверхъестественными способностями. Столь же странными были те, кто был способен убивать невинные жизни. Им помогала, направляла или принуждала совершать свои злые дела злая сила. [17]

Поскольку колдовство «не было официально принято, оно не могло служить роду в целом, а только частным желаниям; ни один порядочный человек не был застрахован от тайного искусства колдунов» [18] и поскольку nīþ было коварством, níðing также считался патологическим лжецом и клятвопреступником, склонным к лжесвидетельству и особенно измене. Подводя итоги отношений между nīþ и преступностью:

Тяжкими проступками были клятвопреступления, особенно если они были совершены коварно и тайно. Такие преступники были nithing s, презренными существами. Их клятвопреступления включали: убийство, воровство, ночной поджог, а также любые деяния, которые наносили ущерб законно защищенным правам родства (измена, дезертирство к врагу, дезертирство из армии, сопротивление сражаться на войне и извращение). [19] [Кроме того, эти деяния включали] любые преступления, оскорбляющие божеств, такие как нарушение особого мирного договора (например, мира тинг, перемирия, безопасности мест церемоний и зданий или особого праздничного мира), нарушение права собственности, осквернение могил, колдовство, наконец, все клятвопреступления, указывающие на моральное вырождение, такие как клятвопреступление, извращение, акты отвратительной трусости [20] [т.е. любые акты] морального вырождения. [21]

Эта чрезмерная масса ассоциаций níðing может на первый взгляд показаться громоздкой и не имеющей какой-либо узнаваемой модели. Однако модель, стоящая за ней, описывается в следующих разделах.

Непосредственным следствием признания его нидингом было объявление изгнания вне закона. (см. например [22] )

У человека, находящегося вне закона, не было никаких прав, он был exlex (лат. «вне правовой системы»), в англосаксонском utlah , средне-нижненемецком uutlagh , древнескандинавском utlagr . Так же, как вражда порождала вражду между родственниками, изгнание порождало вражду всего человечества. [23]

«Никому не позволено защищать, давать приют или кормить преступника. Он должен искать убежища в лесу в одиночестве, как волк». [21] [24] «Но это лишь один аспект изгнания. Преступник не только изгоняется из родства, он также рассматривается отныне как враг человечества». [24]

Древние дегуманизирующие термины, означающие как «волк», так и «душитель», были распространены как синонимы для преступников: OHG warc , Salian wargus , англосаксонское wearg , древнескандинавское vargr . [25]

Преступники считались физически и юридически мертвыми, [26] их супруги считались вдовами или вдовцами, а их дети — сиротами, [25] их состояние и имущество либо конфисковывались родственниками, либо уничтожались. [27] [28] «Долгом каждого мужчины было поймать преступника и [...] убить его». [29]

Считалось, что нидинги возвращаются в свои тела после смерти с помощью магии сейда [30] [31] [32] , и даже их мертвые тела считались крайне ядовитыми и заразными. [33] Чтобы предотвратить их возвращение в качестве нежити , их тела должны были быть полностью обездвижены, особенно путем пронзания на кол, [34] [35] [36] сжигания, [37] [38] [39] [40] [41] [42] утопления в реках или болотах (см. также Тацит), [42] [43] или даже всеми вышеперечисленными способами. «Ни одна мера для этой цели не считалась слишком неуклюжей». [33]

Было бы лучше зафиксировать тело преследующего зла, поместив на него большие камни, пронзив его [...]. Довольно часто люди видели, что их усилия были напрасны, поэтому они наносили разрушение за разрушением отдельному демону, возможно, начав с обезглавливания, затем полностью сжегши его тело и, наконец, оставив его пепел в текущей воде, надеясь полностью уничтожить сам злой, бестелесный дух. [44]

Ниу и колдовство

Считалось, что причина, по которой нитинг прибегал к коварному seiðr «колдовству», чтобы причинить вред, вместо того, чтобы просто нападать на людей с помощью приличного, воинственного насилия для достижения той же цели, заключалась в том, что он был трусливым и слабым существом, что еще раз указывало на его прямую противоположность древнескандинавскому воинскому этосу. [45] [46] Earg часто переводится как «трусливый, слабый». По определению, любой seiðberender (практикующий seiðr ) немедленно становился argr этими весьма презренными магическими практиками. [47]

Нид не только мотивировал практику сейда [48] , но и считался наиболее вероятной мотивацией для практики сейда . [49] Ниддинг использовал свою вредоносную магию сейда , чтобы уничтожить все, что принадлежало и было создано человеком, в конечном итоге человеческую расу и сам Мидгард . [50]

Поскольку примитивные общества приписывали свой страх перед злыми колдунами [т. е. seiðmaðr ] исключительно мотивирующей зависти колдуна, все индогерманские пословицы по этому поводу указывают, что пассивная зависть легко превращается в агрессивные преступления. Тот, кто завидует, не удовлетворен пассивным ожиданием, пока его соседи случайно попадут в аварию, чтобы тайно злорадствовать над ними (в то время как его привычка злорадствовать широко принимается как факт), он гарантирует, что они будут жить в нищете или еще хуже. […] Зависть приносит смерть, зависть ищет злые пути. [49]

Следовательно, нитинг считался мифологическим демоном, «который существует только для того, чтобы причинять вред и приносить определённую погибель». [51] Укрывательство нитинга считалось разрушением «индивидуальных качеств, составляющих человека и генетическую связь», [52] делая человека ненормальным, извращённым и больным, так что этот демон считался прямой противоположностью порядочного человека, а его [нитинг] — заразным.

[Нитингам] помогала, направляла или принуждала злая сила совершать их злые дела. Таким образом, нитинг не только деградировал в общем [моральном] смысле [...] изначально он был человеком злой, дьявольской природы, который либо сознательно стремился ко злу, либо был одержим злыми силами против своей воли. [17]

Ассоциация с физической инвалидностью

Считалось, что Nithing страдают от физических недугов и связаны с инвалидностью. Наиболее заметным внешним указанием на то, что они являются nithing, была их хромота (например, в истории о Рёгнвальде Прямоногом, чья фамилия на самом деле была ироничным оскорблением, поскольку его ноги были на самом деле искалечены [53] ), и вера в то, что колдуны рождают не только животных, но и искалеченных человеческих детей. [54]

[...] ничто не вырождалось только в общем [моральном] смысле [...] Это [моральное] вырождение часто было врожденным, особенно очевидным по физическим недугам. [17]

Эти физические недуги считались еще и подтверждением слабости ничтожества . Часто было трудно отличить эти атрибуты от реальной физической болезни, и поскольку «любая жуткость и непостижимость заставляли людей подозревать человека в том, что он ничтожество , будь то на основе физических аномалий или психических черт», их часто считали психически больными даже в древние времена, что определялось фактическим или кажущимся девиантным социальным поведением и чувством. [55]

В руническом камне Sm 5 используется слово, противоположное слову niðingr , или oniðingr , для описания человека, умершего в Англии.

Ассоциация с изнеженностью

Нитинги иногда практиковали сейд в женской одежде независимо от своего биологического пола, и считалось, что они теряют свой физический биологический пол в результате этого акта, если они были мужчинами до этого. [56] Более поздние диалектные формы сейда лингвистически связывают его с «женскими половыми органами». [57] Кроме того, существуют (или существовали) доказательства на Золотых Рогах Галлехуса , что мужчины, посвященные в сейд, ритуально «женоподобны» или выглядят «бесполыми» (например, используя «женскую одежду», такую ​​как мантии , как это делают священники других религий, чтобы манипулировать бесполыми духами). [58] [ необходима цитата ]

Согласно закону Гулатинга [11], под словом «эакан » подразумевалось «рождение детей мужчиной», «бытие мужчиной-шлюхой», в то время как Серый Гусь [2] упоминал «бытие женщиной каждую девятую ночь» и «рождение детей мужчиной».

Рунические камни

Хотя ни одна руническая надпись не использует термины níð или níðingr , несколько рунических камней эпохи викингов используют термин oníðingr , который с префиксом o- означает противоположность níðingr , чтобы описать человека как добродетельного. Rundata переводит этот термин как «незлодейский». Этот термин используется как описательный термин на рунических камнях Ög 77 в Hovgården, Sö 189 в Åkerby, Sm 5 в Transjö, Sm 37 в Rörbro, Sm 147 в Vasta Ed и DR 68 в Århus [59] и появляется как имя или часть имени в надписях Ög 217 в Oppeby, Sm 2 в Aringsås и Sm 131 в Hjortholmen. [60] Та же аллитерационная древнескандинавская фраза manna mæstr oniðing R , которая переводится как «самый неподлый из людей», появляется в Ög 77, Sm 5 и Sm 37, [60] а в DR 68 используется вариант этой фразы. [61]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Последние свидетельства, зафиксированные OED , датируются началом XV века. См. также запись níþ из Bosworth & Toller (1898/1921). Англосаксонский словарь, основанный на рукописных коллекциях покойного Джозефа Босворта , отредактированный и дополненный Т. Норткотом Толлером, Oxford University Press
  2. ^ Аб Хойслер, Андреас (1937). Isländisches Recht - Die Graugrans (на немецком языке). Веймар.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  3. ^ Зееболд, Эльмар (Ред.): Искусство. арг, в: Клюге. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, 24. Auflage, Berlin, New York 2002, S. 58.
  4. ^ Мейснер, Рудольф (1935). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Gulathings (на немецком языке). Веймар. п. 123.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  5. ^ Мейснер, Рудольф (1950). Stadtrecht des Königs Magnus Hakonarson für Bergen - Bruchstücke des Birkinselrechts und Seefahrerrechts der Jónsbók (на немецком языке). Веймар. С. 65, 105, 347, 349, 437.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ аб Мейснер, Рудольф (1939). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Frostothings (на немецком языке). Веймар. п. 193 и след.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  7. ^ Рут Каррас Мазо: Sexualität im Mittelalter. Aus dem Amerikanischen von Wolfgang Hartung, Дюссельдорф, 2006 г., стр. 275–277.
  8. ^ Геринг, Хьюго (1927). Б. Сеймонс (ред.). Kommentar zu den Liedern der Edda (на немецком языке). Галле. п. 289.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  9. ^ Хойслер, Андреас (1911). Das Strafrecht der Isländersagas (на немецком языке). Лейпциг. п. 56.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  10. ^ Sammlung Thule (Band 9) (на немецком языке). 1964. с. 99.
  11. ^ аб Мейснер, Рудольф (1935). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Gulathings (на немецком языке). Веймар. п. 27.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  12. ^ Мейснер, Рудольф (1950). Stadtrecht des Königs Magnus Hakonarson für Bergen - Bruchstücke des Birkinselrechts und Seefahrerrechts der Jónsbók (на немецком языке). Веймар. стр. 89, 345, 397.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  13. ^ Шверин, Клавдий против (1935). Schwedische Rechte - Älteres Westgötalag, Uplandslag (на немецком языке). Веймар. п. 35.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  14. ^ Шрейдер, Отто (1928). Reallexikon der Indogermanischen Altertumskunde (группа 2) (на немецком языке). Берлин. п. 697.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  15. ^ Филиппсон, Эрнст Альфред (1929). Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (на немецком языке). Лейпциг. п. 208.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  16. ^ Фордемфельде, Ганс (1923). «Die Germanische Religion in den deutschen Volksrechten». Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (на немецком языке). Гиссен. п. 131.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  17. ^ abc Эрнст Кляйн (1930). «Der Ritus des Tötens bei den nordischen Völkern». Archiv für Religionswissenschaft . 28 : 177.
  18. ^ Леманн, Альфред (1925). Aberglaube und Zauberei (на немецком языке). Штутгарт. п. 40.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  19. ^ Конрад, Герман (1962). Deutsche Rechtsgeschichte (Группа 1): Frühzeit und Mittelalter (на немецком языке). Карлсруэ. п. 49.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ Шредер, Ричард; Эберхард против Кюнссберга (1932 г.). Lehrbuch der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке) (7-е изд.). Берлин/Лейпциг. п. 80.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  21. ^ аб Шверин, Клавдий против (1950). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке). Берлин и Мюнхен. п. 29.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  22. ^ Его, Рудольф (1901). Das Strafrecht der Friesen im Mittelalter (на немецком языке). Лейпциг: Вейхер. п. 166.
  23. ^ Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (Группа 1) (на немецком языке). Берлин. п. 166.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  24. ^ аб Хис, Рудольф (1901). Das Strafrecht der Friesen im Mittelalter (на немецком языке). Лейпциг. п. 176.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  25. ^ Аб Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (Группа 1) (на немецком языке). Берлин. п. 167.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  26. ^ Вайзер-Аалл, Лили (1933). «Zur Geschichte der Altgermanischen Todesstrafe und Friedlosigkeit». Archiv für Religionswissenschaft . 33 : 225.
  27. ^ Бруннер, Генрих (1921). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке) (7-е изд.). Мюнхен/Лейпциг. п. 192.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  28. ^ Рикенбахер, Франц (1902). Das Strafrecht des alten Landes Schwyz (на немецком языке). Лейпциг. п. 31.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  29. ^ Фер, Ганс (1948). Deutsche Rechtsgeschichte (на немецком языке). Берлин. п. 16.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  30. ^ Клемен, Карл (1932). Urgeschichtliche Religion (на немецком языке). Бонн. п. 22.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  31. ^ Э. Маас (1927). «Die Lebenden und die Toten». Neue Jahrbücher für das klassische Altertum . 25 (49): 207.
  32. ^ "Herwörlied der Edda" . Sammlung Thule (Band 1) (на немецком языке). 1936. с. 210ff.
  33. ^ аб Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (Группа 1) (на немецком языке). Дармштадт. п. 340.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  34. ^ Хентиг, Ганс против (1954). Die Strafe - Frühformen und gesellschaftliche Zusammenhänge (на немецком языке). Берлин, Геттинген и Гейдельберг. п. 328.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  35. ^ Рудольф Хис (1929). «Der Totenglaube in der Geschichte des Germanischen Strafrechts». Schriften der Gesellschaft zur Förderung der Westfälischen Wilhelms-Universität zu Münster . 9 :3.
  36. ^ Пойкерт, Уилл-Эрих (1942). Deutscher Volksglaube des Spätmittelalters (на немецком языке). Штутгарт. п. 111.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  37. ^ Фордемфельде, Ганс (1923). «Die Germanische Religion in den deutschen Volksrechten». Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (на немецком языке). Гиссен. п. 148.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  38. ^ Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (Группа 1) (на немецком языке). Берлин. п. 264.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  39. ^ Вильда, Вильгельм Эдуард (1842). Das Strafrecht der Germanen (на немецком языке). Галле. стр. 100, 504.
  40. ^ Ян де Врис (1957). «Религия Северной Германии». Altgermanische Religionsgeschichte . 2:66 .
  41. ^ Шверин, Клавдий против (1950). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке). Берлин и Мюнхен. п. 30.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  42. ^ аб Хис, Рудольф (1928). Deutsches Strafrecht bis zur Karolina (на немецком языке). Мюнхен и Берлин. п. 56.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  43. ^ Глоб, ПВ (1966). Die Schläfer im Moor (на немецком языке). Мюнхен. п. 58.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  44. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (Группа 1) (на немецком языке). Дармштадт. п. 344.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  45. ^ Германн, Пол (1929). Das altgermanische Priesterwesen (на немецком языке). Йена. п. 46.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  46. ^ Хельм, Карл (1926). Die Entwicklung der Germanischen Religion . Гейдельберг. п. 361.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  47. ^ Йозеф Вайсвайлер (1923). «Beiträge zur Bedeutungsentwicklung Germanischer Wörter für sittliche Begriffe». Индогерманские исследования . 41:16 , 19, 24.
  48. ^ Seid (древнескандинавский seiðr, архив 2011-07-18 на Wayback Machine ) на сайте Germanic Lexicon Project
  49. ^ аб Шёк, Гельмут (1966). Der Neid - Eine Theorie der Gesellschaft (на немецком языке). Фрайбург и Мюнхен. п. 24.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  50. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (Группа 1) (на немецком языке). Дармштадт. п. 251.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  51. ^ Фрис, Ян де (1964). Die geistige Welt der Germanen (на немецком языке). Дармштадт. п. 50.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  52. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (Группа 1) (на немецком языке). Дармштадт. п. 105.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  53. ^ Sammlung Thule (Band 14) (на немецком языке). 1965. с. 124.
  54. ^ Хентиг, Ганс против (1954). Die Strafe - Frühformen und gesellschaftliche Zusammenhänge (на немецком языке). Берлин, Гёттинген и Гейдельберг. стр. 316, 318.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  55. ^ Э. Маас (1925). «Евнухи и верванды». Рейнский музей филологии . 74 : 432 и далее.
  56. ^ Стрём, Фольке (1956). Локи - Проблема Эйн мифологический (на немецком языке). Гетеборг. п. 72.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  57. ^ Стрёмбек, Даг (1935). «Сейд - Исследователь текстов и история религий Nordisk». Nordiska Texter и Undersökningar (на шведском языке). 5 : 29–31 .
  58. ^ Данкерт, Вернер (1936). Unehrliche Leute — Die verfemten Berufe (на немецком языке). Берн и Мюнхен. п. 195.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  59. ^ Проект Samnordisk Runtextdatabas Svensk — Rundata .
  60. ^ ab Zilmer, Kristel (2005). «Он утонул в море Хольмра»: Балтийский трафик в ранних скандинавских источниках (PDF) . Издательство Тартуского университета. стр. 178. ISBN 9949-11-090-4. Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-20.
  61. ^ Науманн, Ганс-Петер (1994). «Hann var manna mestr oniðingr: Zer Poetizität Metrischer Runeninschriften». В обручах, Йоханнес; Бек, Генрих (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (на немецком языке). Берлин: Вальтер де Грюйтер. стр.  490–502 . ISBN. 3-11-012978-7.стр. 499-500.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Нидр&oldid=1260942284"