Ниннигара
Месопотамская богиня
Ниннигара
Богиня ниджар
Крупный культовый центрКуллаба

Ниннигара (также романизированная как Ниннигар , [1] Ниннигара [2] и Ниннигарра [3] ) была месопотамской богиней . Она была связана с нигаром , предположительно, особой частью некоторых храмов, посвященных божествам, таким как Нинисина и Инанна . Также было высказано предположение, что она была связана с рождением, исцелением или обеими этими сферами. Она засвидетельствована в источниках из раннего династического периода , таких как список богов Фары и гимны Заме . Последние указывают, что ее культовым центром была Куллаба, район Урука . Ей продолжали поклоняться в период Ура III . Однако в старовавилонский период ее имя стало использоваться как эпитет других божеств, а не как отдельный теоним.

Имя

Имя Ниннигары было записано клинописью как d NIN.NÌGIN или d NIN.NÌGIN. ĝar-ra . [4] Кроме того, в двух копиях гимнов Заме встречаются варианты d nin-naĝar и d nin- SIG.E 2 (согласно Манфреду Кребернику  [de] и Яну Лисману, возможно, ошибка для d nin- ŠU 2 .UD.KID, которую следует читать как d nin- NIĜIN 3 или d nin-niĝar x ). [5] Глосса из копии списка богов An = Anum указывает, что знак NIN мог читаться как ereš или egi . [4]

Несмотря на фонетическое сходство, жена Панигингары Нинпанигарра, скорее всего, была отдельной фигурой, и ее имя вряд ли является дальнейшим вариантом имени Ниннигара. [6]

Терминниджар

Теоним Ninniĝara можно перевести с шумерского как «госпожа ниджар » . [7] Предполагается, что этот термин обозначал определенную часть храма . [ 8] [a] Он встречается как эпитет храма Нинисина в Исине в Храмовых гимнах , а также в названиях трех храмов, посвященных Инанне (в Аккаде , Шуруппаке и Забаламе ). [10] Мартель Стол, основываясь на появлении этого термина в отрывке, подчеркивающем роль Нинисины как божественной повитухи, утверждает, что ниджар был связан с рождением, и предполагает, что термин мог метафорически пониматься как «утроба». [11] [b] Интерпретация Стола также поддерживается Грегуаром Николе. [13]

Характер

Основываясь на предполагаемой связи между нигаром и рождением, Грегуар Николе утверждает, что Ниннигара соответственно считалась богиней рождения. [9] Антуан Кавиньо и Манфред Креберник вместо этого предполагают, что она была божеством исцеления, поскольку она появляется вместе с Нинтинуггой в списках жертвоприношений из раннединастической Фары и древневавилонского списка богов Исина, в то время как эмесальный лексический список и Ан = Анум (табличка V, строка 135) приравнивают ее к таким богиням, как Нинисина и Нинкаррак . [4] Николе утверждает, что обе интерпретации могут быть правильными, и указывает, что месопотамские богини исцеления могли быть связаны с акушерством. [9] Он дополнительно отмечает, что в списке богов Исина она появляется между разделом, посвященным богиням исцеления, и разделом, в котором перечислены божества-служители, которые могли быть связаны как с Нинисиной, так и с Инанной ( Ниншубур , Нинигизибара , Нинхинуна ), либо только с последней богиней (например, Нинмёрур или Ниншеншена ). [7] Он предполагает, что она могла быть связана с Инанной, и что такая связь может отражать возможное раннее присвоение последней материнских черт. [9] Однако, как отмечают Креберник и Ян Лисман, Инанна не считалась богиней-матерью. [14]

Поклонение

Ниннигара уже засвидетельствована в ранних династических текстах из Фары. [4] Грегуар Николе отмечает, что она появляется рядом с двумя божествами из пантеона Урука ( Ниниригал и Нингирима ) в раннем списке богов с этого места, и на этом основании предполагает, что она могла родом из этого города. [7]

Предпоследний из гимнов Заме посвящен Ниннигаре. [15] Эти тексты были обнаружены в Абу Салабихе , и предполагается, что они примерно современны ранним текстам из Фары, хотя более точная датировка невозможна. [16] Ее культовый центр в этой композиции — Куллаба. [17] В поздний период Урука этот топоним относился к отдельному поселению от Урука, но в какой-то момент до раннего династического периода он стал одним из его районов. [18] Помимо Ниннигары, в гимне упоминаются еще три божества: Уту , Иштаран и Нин-УМ . [19] По мнению Манфреда Креберника и Яна Лисмана, это может быть ссылкой на наличие статуй, представляющих их, в храме, посвященном Ниннигаре. [20]

Административный текст периода Ура III упоминает приношение откормленной овцы Ниннигаре от имени Аби-симти  [де] наряду с аналогичными жертвоприношениями Дагану , Инанне, Хабуритуму и другим божествам, имена которых не сохранились. [1] В тот же период Кубатум  [де] [ 21] , жена царя Шу-Сина , посвятила Ниннигаре предметы, приносимые по обету . [22] Петр Харват отмечает, что это, скорее всего, отражает ее высокое социальное положение, поскольку подобные посвящения в противном случае совершались только царями и в одном случае принцессой. [21]

Эмесальная форма имени Ниннигары, Гашанигар, продолжала появляться в литургических текстах в течение древневавилонского периода и позже, но она была переосмыслена как эпитет других божеств и больше не писалась с детерминативом , обозначающим ее как теоним. [4]

Примечания

  1. ^ Интерпретация ниджар как особого типа комнаты может объяснить, почему в списке богов мари Нинниджар стоит рядом с Ниннесаг, поскольку последнее имя, по-видимому, понималось как «госпожа (гу)несаг », комнаты, используемой для совершения возлияний в некоторых месопотамских храмах (например, Экишнугаль  [де] в Уре ). [9]
  2. ^ Однако в одном из храмовых гимнов , посвященном Инанне из Ульмаша , упоминание о ниджар встречается до того, как богиня описывается как воинственная фигура. [12]

Ссылки

  1. ^ ab Feliu 2003, стр. 50.
  2. ^ Николет 2022, стр. 22.
  3. ^ Саймонс 2017, стр. 90.
  4. ^ abcde Cavigneaux & Krebernik 1998, стр. 477.
  5. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 155.
  6. ^ Саймонс 2017, стр. 91.
  7. ^ abc Nicolet 2022, стр. 23.
  8. ↑ Николет 2022, стр. 24–24.
  9. ^ abcd Nicolet 2022, стр. 25.
  10. ↑ Николет 2022, стр. 22–23.
  11. ↑ Стол 2000, стр. 29.
  12. ^ Зголль 1997, стр. 190.
  13. ^ Николет 2022, стр. 24.
  14. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 95.
  15. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 24.
  16. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 9.
  17. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 153.
  18. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 91.
  19. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 77.
  20. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 153–154.
  21. ^ ab Charvát 2016, стр. 63.
  22. ^ Charvát 2016, стр. 62.

Библиография

  • Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "NIN-niĝara", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), т. 9 , получено 14 июля 2024 г.
  • Чарват, Петр (2016). «Этюд в дверях». Audias fabulas ветеранов. Анатолийские исследования в честь Яны Соучковой-Сигеловой . Брилл. стр.  58–70 . doi : 10.1163/9789004312616_005. ISBN 978-90-04-31260-9.
  • Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века. Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2. OCLC  52107444 . Получено 2024-07-14 .
  • Креберник, Манфред; Лисман, Ян Дж. В. (2020). Шумерские гимны Заме из Телль Абу Салабиха . ISBN 978-3-96327-034-5.
  • Николе, Грегуар (2022). «Старовавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112». Сирия (99). OpenEdition: 9–78 . doi : 10.4000/syria.14285 . ISSN  0039-7946.
  • Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)». Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009. ISSN  2196-6761. S2CID  164771112.
  • Стол, Мартен (2000). Рождение в Вавилонии и Библия: ее средиземноморское окружение. Клинописные монографии. Brill Styx. ISBN 978-90-72371-89-8. Получено 14 июля 2024 г. .
  • Зголл, Аннет (1997). «Инана альс нугиг». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 87 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои :10.1515/zava.1997.87.2.181. ISSN  0084-5299. S2CID  162036295.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ninniĝara&oldid=1234814996"