This article includes a list of general references, but it lacks sufficient corresponding inline citations. (February 2014) |
Мохани | |
---|---|
Наблюдается | Неварцы |
Тип | Религиозный, культурный |
Памятные даты | Поклонение божеству-покровителю , почитание орудий труда, шествия с мечами, священные танцы в масках |
Начинается | первый день светлой половины месяца Каула |
Концы | полнолуние в день Каулы |
Дата | месяц Каула (октябрь – ноябрь) |
Связано с | Дасайн |
Мохани ( непальская бхаса : 𑐩𑑀𑐴𑑂𑐣𑐷 или 𑐩𑑀𑐴𑐣𑐷 ; от классического неварского : 𑐩𑐴𑐣𑐷 , mahani ), [1] также известный как Мони или Мохни, является ежегодным религиозным праздником, отмечаемым неварским народом Непала . [2] Он аналогичен Дашаину , индуистскому празднику, отмечаемому в Южной Азии , хотя Мохани отмечают как индуисты , так и буддисты . Фестиваль основан на лунном календаре и начинается в первый день светлой половины месяца Каула , примерно в конце сентября, и длится пятнадцать дней до полнолуния . [3]
Фестиваль включает в себя насыщенный маршрут религиозных служб, паломничеств, семейных встреч и празднований на открытом воздухе, длящихся несколько дней. Специальные ужины, известные как Нахтья ( 𑐣𑐏𑑂𑐟𑑂𑐫𑐵 ), на которые приглашаются все родственники, продолжаются в течение нескольких недель. Фестиваль также посвящен Таледжу, богине-покровительнице королей Малла .
Фестиваль по-разному описывался как празднование индуистской богини Дурги, убившей демона Махисасура , богини Чамунды, уничтожившей демона Чунду, и индийского императора Ашоки, отказавшегося от оружия в знак отвращения после особенно кровавой битвы и ставшего буддистом . Мохани празднуется по лунному календарю , поэтому даты могут меняться. [4] [5] Основные празднования длятся четыре дня с 8-го по 11-й день светлой половины Каулы (कौला), двенадцатого месяца в лунном календаре Непальской эры .
Современное название фестиваля, Мохани, происходит от классического неварского слова mahani. [1] Согласно Гаутаме Ваджрачарье , слово mahani происходит от санскритского слова Mahanavami , буквально означающего «девятый великий день», что является названием девятого дня и самого важного дня фестиваля. [3]
Мохани начинается с Наласване (नःलास्वने), посадки семян ячменя, в первый день двухнедельного периода. Семена высаживаются в песок в глиняных тазах и маленьких мисках. Это делается в святилище в доме и в Агам Чхене (आगं छेँ), доме, где установлено божество-покровитель семьи.
Неделю спустя, в день Аштами , восьмой день двухнедельного месяца по лунному календарю , проводится семейный праздник, известный как Кучхи Бхой ( 𑐎𑐹𑐕𑐶 𑐨𑑂𑐰𑐫𑑂 ) . Члены семьи садятся в ряд на празднике, причем старший занимает почетное место наверху, а младший внизу.
Следующий день, известный как Сьяква Тьяква (स्याक्व त्याक्व), — Навами , девятый день двух недель в лунном календаре. Священные ритуалы проводятся в святилище божества-покровителя. Люди также совершают священные подношения своим орудиям труда, весам, ткацким станкам, машинам и транспортным средствам. Храм Таледжу, расположенный на площади Катманду Дурбар , площади Патан Дурбар и площади Бхактапур Дурбар , открыт для публики только в этот день, и верующие посещают храм, чтобы поклониться богине, которая также является божеством-покровителем древних королей Малла в Непале . День заканчивается еще одним большим семейным пиром. [6]
Следующий день — Чалан (चालं), который приходится на Дашами , десятый день двух недель. Члены семьи идут в святилище своего покровительствующего божества для службы. Они получают пучки побегов ячменя, посаженных в первый день, в качестве священных даров. Мазки красной пасты наносятся на их лбы в качестве благословения.
Другие церемонии состоят из разрубания ясеневой тыквы, на которой изображено лицо дьявола, в святилище покровительствующего божества. В некоторых местностях участники проходят по улицам, держа церемониальные мечи в поднятых руках перед событием. Процессия известна как Pāyā (पाया). Празднества заканчиваются еще одним семейным пиром вечером. [7]
Пачали Бхайрав Джатра — это шествие, проводимое в Катманду в честь божества Пачали Бхайрава , чья святыня расположена в южной части исторической части города. Парад проходит на пятый день двухнедельного периода. [8]
Sikāli Jātrā — это священный фестиваль танцев в масках, который проводится в рамках празднования Мохани. Он проходит в Кхокане , деревне к югу от Катманду, на седьмой день двухнедельного периода. Фестиваль состоит из танцевальных представлений и религиозных ритуалов и продолжается пять дней. [9]
В Бхактапуре проводится танец в масках Нава Дурга. [10] Нава Дурга означает группу из девяти богинь, которые, как полагают, защищают город от внешнего вреда. Девять святилищ, посвященных божествам, отмечают периметр города. [11]
Во дворе старого королевского дворца в Патане танцоры в масках, представляющие Аста Матрика (восемь богинь-матерей), воссоздают победу богини Дурги над демоном Махисасуром. Представления начались в 17 веке. [12] Танец Аста Матрика также исполняется для устранения препятствий в городе, вызванных злыми духами. Считается, что поклонение восьми богиням приносит добро стране и людям. [13] [14]
В Бунге , в 9 км к югу от Катманду, на девятый день двухнедельного праздника проводится праздничный парад богини Манакамана . Также показывают танец с участием человека в маске, едущего на игрушечной лошадке , среди других представлений.
Asanbhalu Dyah Jātrā, также известный как Annapurna Jatra, проводится на 11-й день двухнедельного праздника. Изображение богини Asanbhalu Ajimā, покровительницы Асана, Катманду , помещают на паланкин и проносят по городу в сопровождении музыкальных групп. В этот день также проводится шествие с мечами Asan Pāyā, во главе которого стоит самый молодой член общины. Этот день является последним днем Мохани для местных жителей Асана и известен как Asan Chālan.
Священный танец Кумха Пьяхан раньше исполнялся на площади Дурбар и в Асан как символическая защита образа богини Таледжу, когда его выносили из храма во время Мохани.
В это время играют и слышат Malshree dhun (मालश्री धुन). Радостная мелодия является одной из шести сезонных мелодий в традиционной неварской музыке .
Запуск воздушных змеев — самый популярный вид спорта, которым занимаются люди на полях Мохани. Это сезон для запуска воздушных змеев из-за приятной погоды и ветреной погоды. Крыши и открытые поля переполнены гуляками, а воздушные бои в небе, в которых запускающие воздушных змеев пытаются перерезать леску противника своей леской, вызывают пристальное внимание. Воздушные змеи очень маневренны и запускаются с помощью веретена. Леска покрыта mājā , липкой пастой, смешанной с порошком стекла, чтобы помочь перерезать леску противника.
Наиболее распространенное общественное мнение относительно традиции запуска воздушных змеев заключается в том, что воздушные змеи поднимаются на небеса, неся послание богам прекратить посылать дождь в этом году. Другое мнение гласит, что это приносит процветание семье. Запуск воздушных змеев также считается способом общения с предками. [15]
Неварские эмигранты в Тибете праздновали Мохани, как в Катманду, и проводили шествие Пайя на 10-й день двухнедельного праздника. В Лхасе участники, держащие мечи, маршировали вокруг Баркхора в сопровождении музыкальных групп, играющих на барабанах найкхин (नायखिं). Они отправились в непальское посольство на церемонию, где нарезали редиску. После церемонии они вернулись в свои дома в похожей процессии.
Было еще одно представление, в котором торговцы несли огромную маску демона. Парад возглавляли несколько мужчин, одетых в женскую одежду. Церемония Пайя также отмечалась в других городах Тибета, таких как Шигадзе и Гьянтсе , где были торговцы и ремесленники Лхасы Невар . [16] [17]
В последние годы, когда непальцы мигрируют в разные части света в поисках работы или постоянного места жительства, они отмечают свои праздники везде, где проживают, устраивая общественные пиршества и культурные программы.