Миллениум, Мессии и Хаос
Книга 1997 года Сьюзен Дж. Палмер и Томаса Роббинса

Миллениум, Мессии и Хаос
Редактор
ЯзыкАнглийский
ПредметАпокалиптизм
ИздательРутледж
Дата публикации
1997
Страницы334
ISBN0-415-91648-8
OCLC36727121
291.2/3
Класс LCBL2520 .M55 1997

Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements — отредактированный том об апокалиптизме и милленаризме , в значительной степени, но не полностью в североамериканском контексте. Он был отредактирован социологами Сьюзан Дж. Палмер и Томасом Роббинсом и опубликован в 1997 году издательством Routledge . В число авторов книги входят Дэвид Г. Бромли , Кэтрин Вессингер , Роберт В. Балч , Энсон Шупе , Массимо Интровинье , Майкл Баркун и Дик Энтони , всего 21 автор. Книга состоит из 16 глав в 4 разделах, разделенных по темам.

Первый раздел посвящен теориям о значении апокалиптицизма, апокалиптицизму в светских организациях и организованной религии, а также тому, как апокалиптицизм может привести к насилию. Конкретные темы, затронутые в книге, включают выживание , апокалиптические религиозные группы, крионику , энвайронментализм , феминизм . Отдельные затронутые группы включают новые религиозные движения Аум Синрикё , Орден Солнечного Храма и Ветвь Давидова , а также более исторические христианские группы, такие как американские католики , христианский реконструкционизм , адвентисты седьмого дня и мормоны . Книга получила положительный критический прием с похвалой за широкий спектр случаев и тем, рассмотренных в книге. Как и во многих отредактированных томах, она была расценена некоторыми рецензентами как неравномерная между главами, и непоследовательность используемого академического жаргона была несколько раскритикована.

Содержание

Во введении Палмер и Робинсон перечисляют первоначальные миллениаристские страхи 1000 года нашей эры , сравнивая их с будущими идеологиями миллениалистского 2000 года . Они обсуждают различные взгляды на апокалиптицизм — эсхатологию , где конец рассматривается как неизбежный, — и утверждают, что североамериканский апокалиптицизм больше не является строго религиозным, с идеями, пересекающими светско-религиозные линии. Обсуждается причина насилия в апокалиптических группах, при этом редакторы предполагают, что такая апокалиптическая мысль становится опасной, когда «реальные события кажутся заметно сходящимися с ожидаемыми сценариями фанатиков». Они отмечают, что содержание книги в значительной степени ограничено североамериканским контекстом. [1] 16 глав книги разделены на четыре раздела, каждый из которых содержит четыре эссе по темам, следующим за введением: [2] [3] «Теории апокалиптицизма», «Секуляризация миллениума», «Апокалиптицизм и церкви» и «Насилие и конфронтация».

«Теории апокалиптицизма» обсуждают теоретические проблемы, которые могут возникнуть с «апокалиптицизмом» как концепцией и связанными с ней. Дэвид Г. Бромли утверждает, что определение апокалиптицизма должно быть удалено от его истоков в иудаизме и христианстве, когда его обсуждают ученые, утверждая, что вместо этого его следует рассматривать как уникальную и радикальную форму социальной организации. Кэтрин Вессингер, также сосредоточившись на определениях, выступает за замену терминов «премилленаризм» и «постмилленаризм» на «катастрофический милленаризм» и «прогрессивный милленаризм», поскольку не все группы используют один и тот же взгляд на время. Джеймс А. Ахо выступает за связь современности и постмодернизма с этими концепциями. Роберт У. Балч с несколькими соавторами фокусируется на неудавшемся пророчестве секты бахаи , которая, несмотря на то, что пророчество неоднократно не сбывалось, выжила; Они утверждают, что это было достигнуто путем развития культуры, которая минимизировала когнитивный диссонанс .

«Секуляризация тысячелетия» охватывает светские организации и концепции, которые содержат милленаристские аспекты, включая ополчения выживальщиков , экологов , технологические аспекты миллениализма и женщин в новых религиозных движениях . Лами утверждает, что ополчения выживальщиков, основывая свои идеи на религиозных образах, строят альтернативный план для общества в реальном мире, а не просто ждут религиозного спасителя; Марта Ф. Ли интерпретирует группу экологов «Земля прежде всего!» как группу миллениалов. Боземан обсуждает технологические решения, которые были предложены, чтобы избежать конца человечества, включая крионику , евгенику и колонизацию космоса . Палмер обсуждает женщин в НРД. «Апокалиптицизм и церкви» посвящен концепциям, наблюдаемым в раскольнических христианских группах, включая апокалиптицизм американских католиков , христианский реконструкционизм , адвентизм седьмого дня и мормонов . Майкл В. Кунео обсуждает возникновение апокалиптической идеологии среди американских католиков, в то время как Энсон Шуп освещает реконструкционизм, в то время как Рональд Лоусон обсуждает сохранение апокалиптической идеологии среди адвентистов седьмого дня, в то время как Интровинье рассматривает милленаризм современных мормонов, уделяя особое внимание противоречию между его основными милленаристскими убеждениями и тем, как это воспринимается на практике членами церкви.

«Насилие и конфронтация» обсуждает связь между насилием и апокалиптизмом с четырьмя конкретными движениями: движением «Христианская идентичность» , « Ветвь Давидова» и осадой Уэйко , « Орденом Солнечного храма » и «Аум Синрикё» . Майкл Баркун освещает «Христианскую идентичность» , интерпретацию христианства сторонниками превосходства белой расы, в то время как Дик Энтони и Томас Роббинс пишут о «Ветви Давидова» и осаде Уэйко, в которой многие члены группы погибли во время столкновения с ФБР . Джон Р. Холл и Филип Шюлер освещают «Солнечный храм», группу, которая организовала массовые убийства-самоубийства в двух местах в Швейцарии в 1994 году , за которыми последовали еще две волны в 1995 и 1997 годах ; они утверждают, что их самоубийство носило теологический характер; группа, по их мнению, использовала их самоубийства как подтверждение религиозных убеждений. В последней главе Марк Р. Маллинз пишет об «Аум Синрикё», печально известной своими неоднократными актами террора и классификацией ее как апокалиптического движения.

Участники

Публикация и авторы

Millennium, Messiahs, and Mayhem была опубликована в 1997 году издательством Routledge . [4] Томас Роббинс был социологом религии , отредактировавшим или написавшим несколько книг на тему религии. [4] [5] Сьюзен Дж. Палмер — социолог и специалист по новым религиозным движениям, на момент публикации книги преподавала в колледже Доусон и университете Конкордия . [4] [5] 21 автор, внесший вклад в книгу, представляют 9 различных областей, [6] в основном это ученые-религиоведы или социологи. [5] [7] Книга имеет черную обложку, которую The Age связал с ее предметом — верованиями в Судный день. [8]

Прием

«Такой финал вызывает беспокойство, поскольку, хотя большинство эссе хорошо написаны, остается подозрение, что эта книга будет признана лишь одной из лучших книг о проблеме 2000 года, которая вскоре будет забыта, поскольку 2000 год пройдет, а все то тысячелетнее брожение, которого ожидали (и на которое надеялись?) ученые, так и не материализуется».

— Тимоти Э. Фулоп, История Церкви

Книга получила в основном положительные отзывы. Историк религии Стивен Дж. Стайн в обзорном эссе о связи между религией и насилием похвалил книгу за разнообразие примеров, а также за широту охвата книги, которая, по его словам, напомнила читателю, что «насилие — это больше, чем убийство, групповое самоубийство или терроризм». [2] Стюарт А. Райт нашел, что связь между светским и религиозным в работе плохо определена, не согласившись с общей концептуальной ясностью книги; он сказал, что, несмотря на свои проблемы, она может многое предложить. [7] Рецензент Натан Руссо назвал его «несомненно значительным вкладом в качестве общего научного введения» в тему, [9] в то время как социолог Энцо Пейс, пишущий для Архива социальных наук религий, похвалил анализы и «богатство проанализированных случаев» и сказал, что работа является «хорошей социологической лабораторией для изучения той вечной жизненной силы, которую Дерош уже превосходно препарировал и которая оживляет апокалиптическое и милленаристское воображение». [10] Джеймс Т. Ричардсон назвал его «прекрасным сборником высококачественных статей», хотя и сказал, что «некоторые могут посчитать усилия слишком амбициозными, а освещение слишком разнообразным», [11] в то время как Тимоти Миллер похвалил его как увлекательно написанный и один из лучших по данному вопросу. [12] Стив Зитрин назвал книгу в целом информативной, хотя и отметил, что она больше ориентирована на тех, кто изучает религию, а не другие дисциплины. [13] Тимоти Э. Фулоп, назвав книгу «рассудительным исследованием» предмета, назвал тревожным окончание книги, в котором основное внимание уделяется недавно получившим дурную славу группам, заявив, что это может быть признаком того, что это лишь одна из многих книг о проблеме 2000 года, которая будет забыта. [3]

Библиотечный журнал Library Journal похвалил книгу как «дающую хороший обзор сложной темы», похвалив ее обширные ссылки. [5] Журнал Choice назвал ее «превосходной», «хорошо отредактированной и всегда читабельной» и настоятельно рекомендовал ее. Они похвалили разнообразие включенных тематических исследований. [6] В обзоре газеты Ohio The Plain Dealer говорилось, что многие из эссе в книге были «напичканы мрачно-академическими фразами», но также содержали «интригующие исследования странных милленаристских групп», [14] в то время как австралийская газета The Age похвалила ее как «превосходную коллекцию» и «ценное чтение» для тех, кто интересуется тем, как люди, культуры и организации ведут себя во времена беспокойства. Они похвалили ее за всестороннее изучение того, как «некоторые группы будут использовать харизму, власть, религию», чтобы вызвать «свою версию армагеддона». [8] The Age похвалил главу Маллинза об Аум, назвав ее «ценным и осторожным» описанием Аум Синрикё и ее лидера. [8] Plain Dealer назвал главу о Солнечном храме «особенно хорошо написанной», [14] в то время как Стайн назвал главу Вессингера, обсуждающую имеющуюся терминологию и ее проблемы, «хорошо размещенной» в своей критике, хотя и не согласился с ней относительно идеи полного отказа от слова «культ» вместо того, чтобы вернуть его первоначальное значение. [2] Историк Кевин Мэдиган отметил, что взгляд Вессингера на эту тему имеет «отношение к религиозной истине, которое отличается как от атеизма, агностицизма, политеизма и монотеизма, так и от традиционного христианства». [15]

Некоторые считали книгу неравномерной по качеству, хотя рецензенты говорили, что это касается многих отредактированных томов, [9] [16] хотя Миллер возражал против этого, говоря, что, хотя это было чем-то «обычным при рецензировании отредактированных томов», он находил все главы «содержательными и респектабельно построенными», даже если они отличались. Однако он утверждал, что она страдала от другого недостатка отредактированных томов, что авторы, по-видимому, не читали другие вклады, что делало ее запутанной. [12] Ричардсон назвал разделы несколько произвольными; [11] Бренда Э. Брешер отметила, что, хотя авторы приложили усилия, чтобы определить свои термины, определения различались от главы к главе, при этом мало внимания уделялось тому, как это соотносилось с научным консенсусом, что, по ее мнению, сделало бы книгу запутанной для неспециалистов. [16] Зитрин отметил, что она содержит некоторые «менее адекватные части», назвав главу об Аум Синрикё краткой и заявив, что в ней не было «намного больше информации, чем в подробной газетной статье», а главу Ахо назвал «обманчивой атакой на постмодернизм», которая «мало связана с другими работами в книге». [13] Фулоп посчитал странным отсутствие в ней компьютерной ошибки Y2K и опасений экономического и школьного краха, назвав книгу скорее научной «экскурсией по зоопарку» вместо обсуждения более распространенных проблем, [3] в то время как Руссо сожалел об отсутствии рассмотрения того, какие эффективные ответы могут быть сделаны этим группам. Руссо также посчитал включение японской Аум Синрикё озадачивающим, учитывая, что книга в остальном сосредоточена исключительно на североамериканских темах, как отметили ее редакторы. [9] Брашер также назвал отсутствие исследований апокалиптических движений этнических меньшинств, хотя и признанное авторами, «непростительным». [16] Фулоп назвал главу Палмера лучшей в разделе, [3] хотя он и другие рецензенты утверждали, что она была не на своем месте в разделе и должна была быть в первом разделе. [3] [16]

Ссылки

  1. ^ Шоуолтер, Элейн (18 января 1998 г.). «Интеграция пришельцев и другие признаки тысячелетия». Palm Beach Daily News . Том 102, № 118. стр. B4 . Получено 26 июня 2024 г. – через Newspapers.com .
  2. ^ abc Stein, Stephen J. (2002). «Сеть религии и насилия». Religious Studies Review . 28 (2): 103– 108. doi :10.1111/j.1748-0922.2002.tb00379.x. ISSN  1748-0922.
  3. ^ abcde Фулоп, Тимоти Э. (1999). «Обзор тысячелетия, мессии и хаоса: современные апокалиптические движения». История церкви . 68 (3): 765– 766. doi :10.2307/3170103. ISSN  0009-6407. JSTOR  3170103.
  4. ^ abc "Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements". Routledge . Получено 12 августа 2024 г. .
  5. ^ abcd Петерсон, Синтия Л.; Хофферт, Барбара (1997). «Миллениум, Мессии и Хаос: Современные Апокалиптические Движения». Library Journal . Том 122, № 14. Нью-Йорк. С. 186. ISSN  0363-0277.
  6. ^ ab Herrick, RL (январь 1998 г.). «Миллениум, мессии и хаос: современные апокалиптические движения». CHOICE: Current Reviews for Academic Libraries . Том 35, № 5. Миддлтаун. стр. 838. ISSN  0009-4978.
  7. ^ ab Райт, Стюарт А. (1999). «Обзор Миллениума, Мессий и Хаоса: Современные Апокалиптические Движения». Contemporary Sociology . 28 (1): 72– 74. doi :10.2307/2653881. ISSN  0094-3061. JSTOR  2653881.
  8. ↑ abc MacNab, Фрэнсис (27 сентября 1997 г.). «Апокалипсис сегодня». Возраст . Мельбурн. п. 11. ISSN  0312-6307 . Проверено 26 июня 2024 г. - через Newspapers.com .
  9. ^ abc Руссо, Натан (1998). «Обзор тысячелетия, мессии и хаоса: современные апокалиптические движения». Журнал научного изучения религии . 37 (3): 548– 550. doi :10.2307/1388062. ISSN  0021-8294. JSTOR  1388062.
  10. ^ Пейс, Энцо (1998). «Роббинс (Томас) Палмер (Сьюзан) ред. Миллениум, мессианцы и хаос, современное апокалиптическое движение». Архив социальных наук религий (на французском). 104 (1): 161. ISSN  0335-5985 . Получено 3 августа 2024 г. – через Persée .
  11. ^ ab Ричардсон, Джеймс Т. (1998). «Обзор книги». Американский журнал социологии . 104 (3): 936– 939. doi :10.1086/210109. ISSN  0002-9602.
  12. ^ ab Miller, Timothy (1999). «Обзор Millennium, Messiahs, and Mayhem: Contemporary Apocalyptic Movements». Utopian Studies . 10 (1): 270– 271. ISSN  1045-991X. JSTOR  20718071.
  13. ^ ab Zitrin, Steve (1998). «Милленаризм и насилие». Журнал исследований конфликтов . 18 (2): 110– 115. ISSN  1198-8614 . Получено 12 августа 2024 г. – через Érudit .
  14. ^ ab Alden, John R. (15 февраля 1998 г.). «Два способа взглянуть на тысячелетие». The Plain Dealer . Кливленд. стр. 11-I. ISSN  2641-4058 . Получено 26 июня 2024 г. – через Newspapers.com .
  15. ^ Мэдиган, Кевин (2000). «Постмилленаристские, транстеистические евангелия». Обзор религиоведения . 26 (3): 223– 228. doi :10.1111/j.1748-0922.2000.tb00360.x. ISSN  1748-0922.
  16. ^ abcd Brasher, Brenda E. (1998). «Миллениум, Мессии и Хаос: Современные Апокалиптические Движения». Nova Religio . 1 (2). Susan J. Palmer (ред.): 309– 311. doi :10.1525/nr.1998.1.2.309.2. ISSN  1092-6690.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Тысячелетие,_Мессии,_и_Беспорядок&oldid=1271460485"