Мидраш Галаха
| Раввинская литература | ||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 | ||||||||||||
| Талмудическая литература | ||||||||||||
| ||||||||||||
| Галахический Мидраш | ||||||||||||
| ||||||||||||
| Аггадический Мидраш | ||||||||||||
| ||||||||||||
| Targum | ||||||||||||
| ||||||||||||
Мидраш Галаха ( ивр . מִדְרָשׁ הֲלָכָה ) — древний иудейский раввинский метод изучения Торы , который толковал традиционно принятые 613 Мицвот (заповедей) путём выявления их источников в еврейской Библии и толкования этих отрывков как доказательств подлинности законов.
Термин «мидраш галаха» также применяется к выводу новых законов либо посредством правильного толкования очевидного значения самих слов Священного Писания, либо посредством применения определенных герменевтических правил.
Слово мидраш происходит от термина драш , буквально «искать» или «выяснять», но на практике означает толкование. [1] Мидраш тогда — это «то, что было истолковано», или, проще говоря, работа, сосредоточенная на раввинском толковании (Торы или законов и этики, основанных на Торе). [2] [3] Это слово применяется только к компиляциям таннаических мидрашей или к процессу толкования таннаев . [4] [5]
Однако, общий термин мидраш, используемый сам по себе, стал сокращением для термина мидраш аггада , который, в отличие от мидраша галаха, является неюридическим таннаическим изложением, основанным на Библии. Мидраш галаха не является аггадическим , что иногда приводит к путанице с общим кратким значением мидраша . Вместо этого, продуктом мидраша галаха являются юридические работы, в первую очередь Мишна и Бераиса .
Терминология
Фраза «Мидраш Галаха» была впервые использована Нахманом Крохмалем [6], талмудическое выражение — Мидраш Тора = «исследование Торы » . [7] Эти толкования часто считались соответствующими истинному смыслу текстов Священного Писания; таким образом, считалось, что правильное толкование Торы несет в себе доказательство Галахи и причину ее существования.
Типы
В мидраше Галаха можно выделить три раздела:
- Мидраш старой Галахи , то есть мидраш Соферим и Таннаим первых двух поколений ;
- Мидраш младшей галахи , или мидраш таннаимов трех последующих поколений ;
- Мидраш нескольких молодых таннаимов и многих амораимов , которые не интерпретировали библейский отрывок как фактическое доказательство галахи , а лишь как предположение или поддержку для нее ( зехер ле-давар ; асмахта ).
Мидраш старшегогалаха
Старая галаха стремилась только определить объем и область действия отдельных законов, спрашивая, при каких обстоятельствах практической жизни данное правило должно применяться и каковы будут его последствия. Поэтому старая мидраш стремится к точному определению законов, содержащихся в писаниях, путем точного толкования текста и правильного определения значения различных слов. Принятая форма экзегезы часто представляет собой простую лексикографию и является на удивление краткой.
Несколько примеров послужат для иллюстрации стиля более старого мидраша halakha . Он переводит слово ra'ah (Исход 21:8) как «неугодить» ( Мехилта , Мишпатим ), что противоречит толкованию раввина Элиэзера . Из выражения be-miksat (Исход 12:4), которое, согласно ему, может означать только «число», более старая halakha выводит правило, что при заклании пасхального ягненка забойщик должен знать количество людей, которые собираются его съесть. [8]
Утверждение о том, что определение календаря праздников полностью зависит от решения Наси и его совета, взято из Левит 23:37, где неправильно написанное отам (их) читается как аттем (вы), а толкование «которое вы должны провозглашать» рассматривается как соответствующее первоначальному значению фразы. [9] Когда в данном отрывке переданы две разные формы одного и того же слова, одна из которых написана в тексте ( кетиб ), а другая — в традиционном прочтении ( кере ), галаха , не желая обозначать ни одну из них как неправильную, интерпретирует слово таким образом, что обе формы можно считать правильными. Таким образом, она объясняет Левит 25:30 — где согласно кере значение «в окруженном стеной городе», но согласно кетиб — «в городе, который не окружен стеной» — как относящееся к городу, который когда-то имел стены, но больше их не имеет. [10] Подобным образом он объясняет Левит 11:29. [11] По мнению Крохмаля, [12] кетиб был обязан своим появлением самим соферимам, которые желали, чтобы толкование, данное галахой , содержалось в тексте; например, в случае отам и аттем, отмеченных выше, они намеренно опустили букву вав .
| Rabbinical eras |
|---|
Мидраш младшегогалаха
Младшая галаха не ограничивалась только буквальным значением отдельных отрывков, но стремилась делать выводы из формулировок рассматриваемых текстов путем логических выводов, путем сочетания с другими отрывками и т. д. Поэтому ее мидраш отличается от простой экзегезы старой галахи . Она трактует Библию в соответствии с определенными общими принципами, которые с течением времени все больше и больше расширялись и развивались (см. Талмуд ); и ее толкования все дальше и дальше отходят от простого значения слов.
Несколько примеров проиллюстрируют эту разницу в методе толкования между старой и молодой галахой . Было общепринятым мнением, что первая Пасха, отмечавшаяся в Египте, Исход , отличалась от последующих тем, что в первую запрет на квасной хлеб был только в течение одного дня, тогда как в последующие Пасхи это ограничение распространялось на семь дней. Старая галаха [ 13], представленная Р. Хосе Галилеянином , основывает свое толкование на ином разделении предложений в Исходе 13, чем то, которое обычно принято; соединяя слово ha-yom (= «этот день», первое слово стиха 13:4) со стихом 13:3 и таким образом заставляя отрывок читать: «Никакого квасного хлеба не должно есть в этот день». Младшая галаха читает ha-yom со стихом 13:4 и находит свою поддержку традиционной галахе с помощью принципа семукот (коллокации); то есть, два предложения: «Никакого квасного хлеба есть не должно» и «В этот день вы вышли», хотя они разделены грамматически, непосредственно примыкают в тексте и оказывают влияние друг на друга. [14] То, что старая галаха считала очевидным значением слов текста, более молодая выводит из сочетания предложений.
Большое расхождение между простым толкованием старой галахи и искусственностью молодой также иллюстрируется разницей в методе объяснения Закона, приведенном выше, в отношении нечистоты. Оба галахота считают самоочевидным, что если человек нечист, будь то от контакта с трупом или по любой другой причине, он не может участвовать в Пасхе. [15] Младшая галаха , несмотря на точку над ה, читает рехока и делает его относящимся к дерех («дорога» или «путь»), даже определяя, как далеко человек должен находиться, чтобы быть исключенным из участия в празднике. Однако, чтобы найти основание для галахи , что те, кто нечист из-за контакта с другими объектами, чем труп, не могут участвовать в Пасхе, она объясняет повторение слова иш в этом отрывке (Левит 9 10) как намерение включить все другие случаи осквернения.
Несмотря на эту разницу в методе, мидраши старой и молодой галахи одинаково верили, что они искали только истинный смысл писаний. Их толкования и выводы казались им действительно содержащимися в тексте; и они хотели, чтобы их считали правильными библейскими толкованиями. Поэтому они оба имеют форму библейской экзегезы, в которой каждый упоминает библейский отрывок и галаху , которая его объясняет или, правильнее сказать, вытекает из него.
Аннотация и Мидрашгалаха
Именно к закону, изложенному в такой форме — т. е. вместе с библейским отрывком, из которого он происходит, — применяется название мидраш , тогда как тот, который, хотя и основан на Библии, цитируется независимо как установленный закон, называется галаха . Сборники галахот второго рода — это Мишна и Тосефта ; сборники первого рода — галахические мидраши . Это название они получили, чтобы отличить их от агадических мидрашей , поскольку они содержат галахот по большей части, хотя в них есть и агадические части. В этих сборниках граница между независимой галахой и мидраш-галахой не проводится четко.
Многие мишнайот (единичные абзацы) в Мишне и в Тосефте являются мидрашными галахот. [16] С другой стороны, галахические мидраши содержат независимые галахот без утверждений об их библейских основах. [17] Эта путаница объясняется тем, что редакторы двух форм галахот заимствовали отрывки друг у друга. [18]
Школы рабби Акивы и рабби Ишмаэля
Поскольку галахические мидраши имели своей вторичной целью экзегезу Библии, они были организованы в соответствии с текстом Пятикнижия . Поскольку Бытие содержит очень мало информации юридического характера, вероятно, галахических мидрашей к этой книге не было. С другой стороны, к каждой из четырех других книг Пятикнижия был мидраш из школы рабби Акивы и один из школы рабби Ишмаэля , и эти мидраши все еще в значительной степени сохранились. Галахический мидраш к Исходу из школы рабби Ишмаэля — это Мекилта , в то время как мидраш школы рабби Акивы — это Мекилта рабби Шимона бар Йохая , большая часть которой содержится в Мидраше ха-Гадоль . [19]
Галахический мидраш к Книге Левит школы Р. Акивы существует под названием « Сифра » или «Торат Коханим». Также был один к Книге Левит школы Р. Измаила, от которого сохранились только фрагменты. [20] Галахический мидраш к Книге Чисел школы Р. Измаила называется « Сифре »; в то время как от мидраша школы Р. Акивы, Сифре Зутта , сохранились только отрывки в Ялкут Шимони и Мидраш ХаГадоль . [21] Средняя часть Сифре к Второзаконию образует галахический мидраш к этой книге школы Р. Акивы, в то время как, как показал Хоффман, существовал еще один мидраш школы Р. Измаила. [22] Однако не следует слишком строго настаивать на принадлежности нескольких мидрашей к школе Р. Ишмаэля и школе Р. Акивы соответственно; поскольку Сифре повторяет в сокращенной форме некоторые учения Мехилты, точно так же, как Мехилта, включенная в Мидраш ХаГадоль, включила в себя многие доктрины из мидраша Акивы . [23]
Мидрашские галахот также разбросаны по двум Талмудам; многие галахические бараитот (традиции в устном законе), которые встречаются в Талмудах, на самом деле являются мидрашскими , узнаваемыми по тому факту, что они упоминают библейские основы для соответствующих галахот, часто цитируя текст в самом начале. В Иерусалимском Талмуде мидрашские бараитот часто начинаются с кетиб (= «Написано»), за которым следует отрывок из Священного Писания. Из примеров мидрашских бараитот в Талмуде, которые не найдены в сохранившихся мидрашах , следует сделать вывод об утрате многих из последнего класса работ. [24]
Мидраш нескольких молодыхТаннаими многихАмораим
Мидраш , который используют амораимы при выводе таннайских галахот из писаний, часто очень далек от буквального значения слов. То же самое касается и многих объяснений младших таннаимов . Они встречаются в основном как изложения таких галахот, которые не основывались на писании, но которые было желательно связать с или поддержать словом в Библии. Талмуд часто говорит о толкованиях бараита: «Библейский отрывок должен быть просто поддержкой» ( asmachta). К этому классу относятся многие объяснения в Сифре [25] и в Сифре. [26] Танна также часто откровенно говорит , что он не цитирует библейское слово как доказательство («re'aya»), а как простое предположение («zecher»; букв. «напоминание») галахи или как намек («remez») на нее. [27]
 |
Смотрите также
Ссылки
- ^ Якоб Нойснер, Что такое Мидраш (Wipf and Stock 2014), стр. xi
- ↑ Энциклопедия Британника: Мидраш
- ↑ Еврейская энциклопедия (1906): «Мидрашим, меньший»
- ↑ Энциклопедия Британника: Мидраш
- ↑ Еврейская энциклопедия (1906): «Мидрашим, меньший»
- ^ В его «Море Небуке ха-Земан», с. 163
- ^ Кидушин 49б
- ^ Мехилта Бо 3 [ред. И. Х. Вайс , с. 5а]
- ^ Рош Хашана 25а
- ^ Арачин 32б
- ^ Халлин 65а
- ^ lc стр. 151 и след.
- ↑ В Мехилта Бо, 16 [ред. Вайс, 24а]
- ^ Песахим 28б, 96б
- ^ Песахим 93а
- ^ например, Берахот 1:3,5; Бехорот 1:4,7; Халлин 2:3,8:4; Тосефта Зевахим 1:8, 12:20
- ^ например, Сифра Ваикра Хова 1: 9-13 (изд. Вайс, стр. 16а, б).
- ^ Хоффманн, «Zur Einleitung in die Halach. Midraschim», с. 3
- ^ Сравните И. Леви, «Ein Wort über die Mechilta des R. Simon», Бреслау, 1889 г.
- ^ Сравните Hoffmann, lc стр. 72-77
- ^ Сравните там же, стр. 56-66.
- ^ Д. Хоффманн, «Liḳḳuṭe Mekilta, Collectaneen aus einer Mechilta zu Deuteronomium», в «Jubelschrift zum 70. Geburtstag des Dr. I. Hildesheimer», часть на иврите, стр. 1–32, Берлин, 1890; то же, «Ueber eine Mechilta zu Deuteronomium», ib. Немецкая часть, стр. 83-98; То же, "Neue Collectaneen" и т. д., 1899 г.
- ^ Сравните Хоффман, lcp 93
- ^ Хоффманн, «Zur Einleitung», с. 3
- ^ Сравните Тосафот Бава Батра 66а, sv "miklal"
- ^ Сравните Тосафот Бехорот 54а, св "ушне"
- ↑ Mekhilta Bo 5 [ред. Weiss, стр. 7b]; Sifre Numbers 112, 116 [ред. Friedmann, стр. 33a, 36a]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "МИДРАШ HALAKAH". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Библиография:
- З. Франкель, Hodegetica in Mischnam, стр. 11–18, 307–314, Лейпциг, 1859;
- А. Гейгер, Urschrift, стр. 170-197, Бреслау, 1857;
- Д. Хоффманн, Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, Берлин, 1888;
- Нахман Крохмаль, Море Небуке ха-Земан, раздел 13, стр. 143–183, Лемберг, 1863;
- Его Величество Пинелес, Дарка шел Тора, стр. 168-201, Вена, 1861 г.;
- IH Weiss, Dor, I. 68-70 et passim, II. 42-53.
Дальнейшее чтение
- Джей М. Харрис, Мидраш Галаха , в: Кембриджская история иудаизма, Том IV: Поздний римско-раввинский период . Издательство Кембриджского университета (2006).
