Аналогия микрокосма–макрокосма

Аналогия между человеком и космосом
Иллюстрация аналогии между человеческим телом и геоцентрическим космосом: голова аналогична cœlum empyreum , ближайшему к божественному свету Бога; грудь — cœlum æthereum , занятому классическими планетами (где сердце аналогично солнцу ) ; животcœlum elementare ; ноги — темной земной массе ( molis terreæ ), которая поддерживает эту вселенную. [a]

Аналогия микрокосма –макрокосма (или, что то же самое, аналогия макрокосма–микрокосма ) относится к исторической точке зрения, которая постулировала структурное сходство между человеком (микрокосмом, т. е. малым порядком или малой вселенной ) и космосом в целом (макрокосмом, т. е. большим порядком или большой вселенной ). [b] Учитывая эту фундаментальную аналогию, истины о природе космоса в целом могут быть выведены из истин о человеческой природе, и наоборот. [1]

Одним из важных следствий этой точки зрения является то, что космос в целом можно считать живым и, таким образом, имеющим разум или душу ( мировую душу ), позиция, выдвинутая Платоном в его «Тимее» . [2] Более того, этот космический разум или душа часто считались божественными, особенно стоиками и теми, кто находился под их влиянием, например, авторами «Герметики » . [3] Следовательно, иногда делался вывод, что человеческий разум или душа также имеют божественную природу.

Помимо этого важного психологического и ноэтического (т.е. связанного с разумом ) применения, аналогия также применялась к физиологии человека . [4] Например, космологические функции семи классических планет иногда считались аналогичными физиологическим функциям человеческих органов , таких как сердце , селезенка , печень , желудок и т.д. [c]

Сама по себе точка зрения является древней и может быть найдена во многих философских системах по всему миру, например, в древней Месопотамии [5] , в древнем Иране [ 6] или в древнекитайской философии [7] . Однако термины микрокосм и макрокосм относятся более конкретно к аналогии, как она была развита в древнегреческой философии и ее средневековых и ранних современных потомках.

В современном использовании термины «микрокосм» и «макрокосм» также используются для обозначения любой меньшей системы, которая является репрезентативной для большей системы, и наоборот.

История

Зенон Китийский (ок. 334–262 гг. до н. э.), основатель стоической школы философии.

Древность

Среди древнегреческих и эллинистических философов, заметными сторонниками аналогии микрокосма и макрокосма были Анаксимандр ( ок.  610  – ок.  546 до н. э. ), [8] Платон ( ок.  428 или 424  – ок.  348 до н. э. ), [9] авторы Гиппократа (конец V или начало IV в. до н. э. и далее), [10] и стоики (III в. до н. э. и далее). [11] В более поздние периоды аналогия была особенно заметна в трудах тех философов, которые находились под сильным влиянием платоновской и стоической мысли, таких как Филон Александрийский ( ок.  20 до н. э.  – ок.  50 н. э. ), [12] авторы ранней греческой герметики ( ок.  100 до н. э. – 300 н. э. ), [13] и неоплатоники (III в. н. э. и далее). [14] Аналогия также использовалась в позднеантичной и раннесредневековой религиозной литературе, например, в « Бундахишне» , зороастрийском энциклопедическом труде, и в « Авот де-Рабби Натан» , еврейском раввинском тексте . [15]

Средний возраст

Средневековая философия в целом находилась под влиянием Аристотеля , который, несмотря на то, что был первым [16], кто ввел термин «микрокосм», установил фундаментальное и непреодолимое различие между областью под Луной ( подлунным миром , состоящим из четырех элементов ) и областью над Луной (надлунным миром, состоящим из пятого элемента ). Тем не менее, аналогия микрокосма и макрокосма была принята широким кругом средневековых мыслителей, работавших в различных языковых традициях: концепция микрокосма была известна на арабском языке как ʿālam ṣaghīr , на иврите как olam katan , а на латыни как microcosmus или minor mundus . [17] Аналогия была разработана алхимиками , такими как те, кто писал под именем Джабир ибн Хайян ( ок.  850–950 гг. н. э. ), [18] анонимными шиитскими философами, известными как Ихван аль-Сафа («Братья чистоты», ок.  900–1000 гг .), [19] еврейскими теологами и философами, такими как Исаак Исраэли ( ок.  832  – ок.  932 гг . ), Саадия Гаон (882/892–942 гг.), Ибн Габирол (11 век) и Иуда Халеви ( ок.  1075–1141 гг .), [20] викторинскими монахами , такими как Годфри из Сен-Виктор (род. 1125 г., автор трактата под названием «Микрокосм» ), андалузским мистиком Ибн Араби (1165–1240), [21] немецким кардиналом Николаем Кузанским (1401–1464), [22] и многими другими.

Парацельс (1494–1541)

Ренессанс

Возрождение герметизма и неоплатонизма в эпоху Возрождения , оба из которых отводили видное место аналогии микрокосма и макрокосма, также привело к заметному росту популярности последнего. Некоторые из наиболее известных сторонников этой концепции в этот период включают Марсилио Фичино (1433–1499), Генриха Корнелиуса Агриппу (1486–1535), Франческо Патрици (1529–1597), Джордано Бруно (1548–1600) и Томмазо Кампанеллу (1568–1639). [23] Это также было центральным для новых медицинских теорий, предложенных швейцарским врачом Парацельсом (1494–1541) и его многочисленными последователями , наиболее известным из которых является Роберт Фладд (1574–1637). [24] Андреас Везалий (1514–1564) в своем тексте по анатомии «De fabrica» писал, что человеческое тело «во многих отношениях превосходно соответствует вселенной и по этой причине древние называли его малой вселенной». [25]

В иудаизме

Аналогии между микрокосмом и макрокосмом встречаются на протяжении всей истории еврейской философии . Согласно этой аналогии, существует структурное сходство между человеком (микрокосм, от греческого койне : μικρὸς κόσμος , романизировано:  mikròs kósmos , иврит : עולם קטן , романизированоʻolam qāṭān , букв. «малая вселенная») и космосом в целом (макрокосм, от греческого койне: μακρὸς κόσμος , романизировано:  makròs kósmos , букв. «большая вселенная»). [26]

Эта точка зрения была разработана еврейским философом Филоном (ок. 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.), который заимствовал ее из эллинистической философии . [27] Похожие идеи можно найти и в ранней раввинской литературе . В Средние века аналогия стала заметной темой в трудах большинства еврейских философов.

Раввинская литература

В книге «Авот де-рабби Натан » (составленной около 700–900 гг.) части тела человека сравниваются с частями, принадлежащими к большему миру: волосы подобны лесу, легкие подобны ветру, чресла подобны советникам, желудок подобен мельнице и т. д. [28]

Средний возраст

Аналогия микрокосма-макрокосма была общей темой среди средневековых еврейских философов, так же как и среди арабских философов , которые были их ровесниками. Особенно влиятельными в отношении аналогии микрокосма-макрокосма были Послания Братьев Чистоты , энциклопедический труд, написанный в 10 веке анонимной группой философов -шиитов-мусульман . [29] Будучи привезенными в Аль-Андалус в ранние времена хадисоведом и алхимиком Масламой аль-Маджрити из Омейядского государства Кордова (умер в 964 г.), [30] Послания имели центральное значение для сефардских философов, таких как Бахья ибн Пакуда (ок. 1050–1120), Иуда Халеви (ок. 1075–1141), Иосиф ибн Цаддик (умер в 1149 г.) и Авраам ибн Эзра (ок. 1090–1165). [31]

Тем не менее, аналогия уже использовалась более ранними еврейскими философами. В своем комментарии к « Сефер Йецира» («Книга Творения») Саадия Гаон (882/892–942) выдвинул ряд аналогий между космосом, Скинией и человеком. [32] За Саадией в этом последовал ряд более поздних авторов, таких как Бахья ибн Пакуда, Иуда Халеви и Авраам ибн Эзра. [32]

В то время как физиологическое применение аналогии в раввинском труде Авот де-Рабби Натан все еще было относительно простым и грубым, гораздо более сложные версии этого применения были даны Бахьей ибн Пакудой и Иосифом ибн Цаддиком (в его Сефер ха-Олам ха-Катан , «Книга микрокосма»), оба из которых сравнивали части человека с небесными телами и другими частями космоса в целом. [33]

Аналогия была связана с древней темой « познай самого себя » (греч. γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton ) врача и философа Исаака Исраэли (ок. 832–932), который предположил, что, познав себя, человек может обрести знание обо всех вещах. [32] Эта тема самопознания вернулась в трудах Иосифа ибн Цаддика, который добавил, что таким образом люди могут прийти к познанию самого Бога. [32] Макрокосм также был связан с божественным Иудой Галеви, который видел Бога как дух, душу, разум и жизнь, которые оживляют вселенную, в то время как, согласно Маймониду (1138–1204), отношения между Богом и вселенной аналогичны отношениям между интеллектом и человеком. [32]

Смотрите также

Примечания

  1. Из книги Роберта Фладда «Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris метафизика», физика atque technica historia , 1617–21
  2. Термины «микрокосм» и «макрокосм» происходят от древнегреческих μικρὸς κόσμος ( mikròs kósmos ) и μακρὸς κόσμος ( makròs kósmos ), что может означать «малая вселенная» и «большая вселенная», но их основное значение — «малый порядок» и «большой порядок» соответственно (см. Викисловарь; ср. Allers 1944, стр. 320–321, примечание 5).
  3. См. иллюстрацию, показанную справа (из книги Роберта Фладда Utriusque cosmi maioris scilicet et minoris метафизика, физика atque technica historia , 1617–21), которая соотносит Солнце (считающееся планетой в геоцентрической модели ) с сердцем. .

Ссылки

  1. ^ О макрокосме и микрокосме в целом см., например, Conger 1922; Allers 1944; Barkan 1975.
  2. См. Олеруд 1951.
  3. О стоиках см. Hahm 1977, 63ff.; о Hermetica см. Festugière 1944–1954, т. I, стр. 92–94, 125–131.
  4. См., например, Кранц 1938, стр. 130–133.
  5. ^ Свард и Ноксо-Койвисто 2014.
  6. ^ Гетце 1923; Дюшен-Гиймен 1956.
  7. ^ Рафалс 2015–2020.
  8. ^ См., например, Allers 1944.
  9. ↑ См . особенно Olerud 1951.
  10. ^ См. Кранц, 1938; Шлюдерер 2018.
  11. См. Хам 1977, 63 и далее.
  12. ^ См., например, Руния 1986, стр. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465–466.
  13. ^ См. Фестюжьер 1944–1954, том. Я, стр. 92–94, 125–131.
  14. ^ См., например, Wilberding 2006, стр. 53–56.
  15. ^ Крамер 2007; Якобс и Бройде 1906.
  16. ^ Крамер 2007, стр. 178.
  17. ^ Kraemer 2007, стр. 178; о латинской терминологии см. Finckh 1999, стр. 12.
  18. ^ Краус 1942–1943, том. II, стр. 47, 50.
  19. ^ См., например, Виденгрен, 1980; Ноксо-Койвисто 2014; Кринис 2016.
  20. ^ Якобс и Бройде 1906; Крамер 2007.
  21. ^ Аминразави 2009–2021.
  22. ^ Миллер 2009–2017.
  23. См. обсуждение в Allers 1944, стр. 386–401.
  24. ^ Дебус 1965, стр. 19, 41–42, 86, 114–123 и др .
  25. О'Мэлли 1964, стр. 324.
  26. ^ Греческие термины могут означать «малая вселенная» и «большая вселенная», но их основное значение — «малый порядок» и «большой порядок» соответственно (см. викисловарь; ср. Allers 1944, стр. 320-321, примечание 5). Термины также встречаются в средневековых арабских источниках как ʿālam ṣaghīr и в средневековых латинских источниках как microcosmus или minor mundus (см. Kraemer 2007; о латинской терминологии см. Finckh 1999, стр. 12).
  27. ^ См., например, Руния 1986, стр. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465-466.
  28. Якобс и Бройде, 1906.
  29. ^ Jacobs & Broydé 1906; Kraemer 2007. Об аналогии микрокосма и макрокосма в Посланиях Братьев чистоты см., например, Widengren 1980; Nokso-Koivisto 2014; Krinis 2016.
  30. ^ Де Каллата и Муро, 2017.
  31. Послания Братьев чистоты имели гораздо меньшее значение для Маймонида (1138–1204), который также проигнорировал работу Иосифа ибн Цаддика по аналогии микрокосма и макрокосма; см. Kraemer 2007.
  32. ^ abcde Kraemer 2007.
  33. ^ Якобс и Бройде 1906; Крамер 2007. Физиологические применения аналогии микрокосма и макрокосма также встречаются, в частности, в Корпусе Гиппократа (см. Кранц 1938, стр. 130–133) и в зороастрийском труде Бундахишн (см. Крамер 2007).

Библиография

Общие обзоры

В следующих работах содержатся общие обзоры аналогии микрокосма и макрокосма:

Другие цитируемые источники

  • Аминразави, Мехди (2009–2021). «Мистицизм в арабской и исламской философии». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (весеннее издание 2021 г.).
  • Де Каллатаи, Годфруа; Муро, Себастьен (2017). «Веха в истории андалузского батинизма: Рихла Масламы ибн Касима аль-Куртуби на Востоке». Интеллектуальная история исламского мира . 5 (1): 86–117. doi :10.1163/2212943X-00501004.
  • Дебус, Аллен Г. (1965). Английские парацельсианцы . Лондон: Oldbourne. ISBN 978-0444999610.
  • Дюшен-Гиймен, Жак (1956). «Persische weisheit in griechischem gewande?». Гарвардское теологическое обозрение (на немецком языке). 49 (2): 115–122. дои : 10.1017/S0017816000028169. JSTOR  1508803. S2CID  164108095.
  • Фестюжьер, Андре-Жан (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Том. I – IV (на французском языке). Париж: Габальда. ISBN 978-2251326740.
  • Финк, Рут (1999). Minor Mundus Homo: Studien zur Mikrokosmos-Idee in der mittelalterlichen Literatur (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. ISBN 3525205791.
  • Гетце, Альбрехт (1923). «Persische Weisheit in griechischem Gewande: Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee». Zeitschrift für Indologie und Иранистик (на немецком языке). 2 : 60–98, 167–177.
  • Хам, Дэвид Э. (1977). Истоки стоической космологии . Колумбус: Ohio State University Press. ISBN 978-0814202531.
  • Кранц, Вальтер (1938). «Космос и люди в дер Vorstellung frühen Griechentums». Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse (на немецком языке). 2 (7): 121–161. ОКЛК  905422149.
  • Краус, Пауль (1942–1943). Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque (на французском языке). Каир: Французский институт восточной археологии . ISBN 978-3487091150. OCLC  468740510.
  • Кринис, Эхуд (2016). «Философские и теософские интерпретации аналогии микрокосма и макрокосма в Ихван ас-Сафа и еврейских средневековых писаниях». В Амир-Моэцци, Мохаммад Али; Де Силлис, Мария; Де Смет, Дэниел; Мир-Касимов, Орхан (ред.). L'Ésotérisme шиитский, ses racines et ses prolongements – Шиитский эзотеризм: его корни и развитие . Bibliothèque de l'Ecole des Hautes Etudes, Sciences Religieuses. Том. 177. Тюрнхаут: Брепольс. стр. 395–409. doi :10.1484/M.BEHE-EB.4.01178. ISBN 978-2503568744.
  • Миллер, Клайд Ли (2009–2017). «Кусан, Николас [Николай Кузанский]». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2017 г.).
  • Ноксо-Койвисто, Инка (2014). Аналогия микрокосма и макрокосма в Rasāʾil Ikhwān aṣ-Safaʾ и некоторых связанных текстах (неопубл. докторская диссертация). Университет Хельсинки. hdl :10138/136006.
  • Олеруд, Андерс (1951). L'idée de macrocosmos et de microcosmos dans le 'Timee' Платона: Étude de Myhologie Comparée (на французском языке). Уппсала: Альмквист и Викселл. ОСЛК  680524865.
  • О'Мэлли, Чарльз Дональд (1964). Андреас Везалий Брюссельский, 1514–1564. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0930405557.
  • Рафалс, Лиза (2015–2020). «Китайская философия и китайская медицина». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2020 г.).
  • Руния, Дэвид Т. (1986). Филон Александрийский и Тимей Платона . Лейден: Brill. ISBN 978-9004074774.
  • Шлюдерер, Лаура Розелла (2018). «Имитация космоса: роль отношений микрокосма и макрокосма в трактате Гиппократа о режиме». Classical Quarterly . 68 (1): 31–52. doi : 10.1017/S0009838818000149 .
  • Свард, Саана; Ноксо-Койвисто, Инка (2014). «Аналогия микрокосма и макрокосма в месопотамской и средневековой арабской истории науки». В Линдштедте, Илкка; Хямеен-Анттила, Яакко; Маттила, Райя; Роллингер, Роберт (ред.). Тематические исследования в области передачи. Интеллектуальное наследие Древнего и Средневекового Ближнего Востока, 1 . Мюнстер: Угарит-Верлаг. стр. 159–187. ISBN 978-3868351248.
  • Виденгрен, Г. (1980). «Предположения о макрокосме-микрокосме в Расаил Ихван ас-Сафа и некоторых текстах Хуруфи». Архив Философии . 48 : 297–312.
  • Wilberding, James (2006). Космология Плотина: исследование Эннеады II.1 (40). Текст, перевод и комментарий . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0199277261.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Microcosm–macrocosm_analogy&oldid=1244235274#In_Judaism"