Метсавана
Метсавана , также известный как метсатаат или метсаиса , — лесной старик, лесное божество в эстонской мифологии .
Этимология
Метсавана — это соединение слов metsa («лес») и vana («старый, древний»). Имена metsataat и metsaisa переводятся как «лесной отец» или «лесной старик».
Мифология
Метсавана — один из многих типов лесных духов, встречающихся в эстонской мифологии, например, Метсаэма («лесная мать») и Метсахалдьяс («лесная фея»). Он является одним из многих примеров лесного божества-старика. Финно-угорский фольклор имеет связи со славянской мифологией , что проявляется в сходстве Метсаваны с Лешим и соответствующим ему лесным духом коми , Вёрсой. [1] Женские лесные духи, как правило, более распространены в эстонской и латышской мифологии, а мужские лесные духи чаще встречаются в русской мифологии. [2] [3]
Эстонские лесные духи часто рассматриваются как обманщики, в целом доброжелательные, но представляющие некоторую опасность для людей, которые отклоняются от пути или действуют против них. [4] В народной религии коми его называют псевдонимом, чтобы не привлекать его внимания, используя такие имена, как «дядя» (djadja ) и «старик». [5]
В каждом лесу есть свой метсавана. Метсавана описывается как высокий пожилой человек с неопрятной бородой, поросшей мхом. Его одежда сделана из березы, он носит большую березовую шапку и сапоги. Метсавана правит лесом, решая, насколько обильным будет урожай охотников, и он может разговаривать с птицами и животными. [6] [7] Они могут быть защитниками диких животных, например, медведей, волков, змей и лис. [8] [9]
Фридрих Рейнхольд Крейцвальд в своей книге об эстонской мифологии утверждает, что еще в XVII и XVIII веках соломенные куклы, одетые попеременно как Метсаэма (лесная мать) и Метсайса (лесной отец), использовались на фестивалях метсику тегемине . [10] Однако было высказано предположение, что Крейцвальд, возможно, сам установил эту связь из-за этимологической связи с метсой , поскольку нет никаких других письменных свидетельств использования этих имен для описания кукол. [11]
Ссылки
- ^ Полсон, Ивар (1965). «Очерк пермской народной религии». Журнал Института фольклора . 2 (2): 162. doi :10.2307/3813832. JSTOR 3813832.
- ^ Густав, Лофстедт, Торстен Мартин (1993). Русские легенды о лесных духах в контексте североевропейской мифологии. Калифорнийский университет, Беркли. С. 61, 93, 245. OCLC 892822507.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ "Друзья". Латвиешский фольклор (на латышском языке). 18 октября 2012 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2012 г. Проверено 21 мая 2021 г.
- ^ Густав, Лофстедт, Торстен Мартин (1993). Русские легенды о лесных духах в контексте североевропейской мифологии. Калифорнийский университет, Беркли. С. 63, 150, 152. OCLC 892822507.
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Полсон, Ивар (1965). «Очерк пермской народной религии». Журнал Института фольклора . 2 (2): 162. doi :10.2307/3813832. JSTOR 3813832.
- ^ Полсон, Ивар (1965). «Очерк пермской народной религии». Журнал Института фольклора . 2 (2): 165. doi :10.2307/3813832. JSTOR 3813832.
- ^ Густав., Лофстедт, Торстен Мартин (1993). Русские легенды о лесных духах в контексте североевропейской мифологии. Калифорнийский университет, Беркли. С. 59–60 . OCLC 892822507.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Густав, Лофстедт, Торстен Мартин (1993). Русские легенды о лесных духах в контексте североевропейской мифологии. Калифорнийский университет, Беркли. С. 67–124 . OCLC 892822507.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Полсон, Ивар (1965). «Очерк пермской народной религии». Журнал Института фольклора . 2 (2): 163. doi :10.2307/3813832. JSTOR 3813832.
- ^ Крейцвальд, Фридрих Рейнхольд (1854). Der Ehsten abergläubische Gebräuche, Weisen und Gewohnheiten, mit auf die ... (на немецком языке). Оксфордский университет. п. 81.
- ^ Västrik, Ergo-Hart (1998). «Одетые соломенные куклы в эстонской народной календарной традиции: переход от культа к шутке». Фольклор: Электронный журнал фольклора (7): 3.
