Автор | Мэн-цзы | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Язык | Классический китайский | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Предмет | Философия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Дата публикации | 4 век до н.э. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Место публикации | Китай | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
китайское имя | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
китайский | 孟子 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Буквальное значение | «[Труды] Мастера Мэна» | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
вьетнамское имя | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
вьетнамский алфавит | Мэн Ту | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
корейское имя | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Хангыль | Да | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Часть серии статей о |
конфуцианство |
---|
« Мэн-цзы» — это антология бесед и анекдотов, приписываемых конфуцианскому философу Мэн-цзы ( ок. 371 — ок. 289 до н. э. ). [1] Книга входит в число « Тринадцати китайских классических произведений» и исследует взгляды Мэн-цзы на темы моральной и политической философии, часто как диалог с идеями, представленными конфуцианством . [2] [1] Интервью и беседы изображены как происходящие либо между Мэн-цзы и различными правителями периода Воюющих царств ( ок. 770 — 221 до н. э.), либо с его учениками и другими современниками. Книга документирует путешествие Мэн-цзы по государствам, а также его философские беседы и дебаты с теми, кого он встречает в своем путешествии. [2] Ряд ученых предполагают, что текст был написан не самим Мэн-цзы, а его учениками. [3] Считается, что текст был написан в конце 4 века до н. э. [3]
Основные идеи Мэн-цзы об образовании и природе человека в значительной степени сформировались в период Воюющих царств ( ок. 770 – 221 гг. до н. э.). [4] Когда династия Чжоу была повержена династией Цинь, Мэн-цзы и другие ученые отправились в разные царства и консультировали правителей и людей, например, в Академии Цзися . Именно в это время Мэн-цзы смог получить доступ к философским учениям Конфуция и развить их. Создание Мэн -цзы служит дальнейшим развитием конфуцианской школы мысли, называемой «субъективным идеализмом». [5] [4] Благодаря этой работе Мэн-цзы разработал теорию естественной добродетели ( синшань ), которая утверждает, что все люди обладают внутренними кардинальными добродетелями, и что эти добродетели развиваются таким же образом, как и знания. [5] [4]
« Мэн -цзы» стал считаться одним из важнейших текстов, исследующих философию конфуцианства, в основном благодаря его философскому диалогу с «Лунь Юй» . [1] Несмотря на свою важность, «Мэн-цзы» не был канонизирован как один из китайских классических текстов до династии Сун (960–1279). [3] [2]
Существуют различные интерпретации Мэн -цзы как философского и литературного текста. Э. Брюс и А. Таэко Брукс утверждают, что эти различные интерпретации принадлежат к непрерывному дискурсу, который представляет каждое новое поколение читателей. [1] Примерами являются такие ученые, как Джеймс Легг, который открыл текст для западных читателей, сравнив Мэн-цзы через викторианскую миссионерскую перспективу. Способность текста выходить за рамки культуры и времени рассматривается такими учеными, как Бехуниак, как то, что канонизирует работу как мировую классику. [5]
В «Мэн-цзы» семь глав , каждая из которых разделена на две половины. Повествование книги представляет собой обширные диалоги ее персонажей по конкретным философским аргументам, а также собственные размышления Мэн-цзы о них в форме коротких предложений. Большинство глав, в которых исследуется моральная философия, представлены как беседы с другими мыслителями, в то время как те, в которых даются политические советы, изображены как беседы с правителями. Часто исследуется самая известная идея Мэн-цзы о том, что в человеческой природе существует внутреннее добро. Его аргумент о том, что каждый человек обладает врожденным потенциалом добродетели, контрастирует с позицией современника Ян Чжу , который утверждал, что человеческая природа мотивирована личным интересом. [2] Наряду с этим, «Мэн-цзы» в значительной степени расширяет конфуцианские идеи политического правления и благожелательной политики. [4] [5]
В «Мэн-цзы» дебаты о морали и природе человека находятся в прямом диалоге с конфуцианскими взглядами. Теория естественной добродетели исследуется через концепцию «ростков». [6] [5] Согласно Мэн-цзы, «ростки» — это врожденные моральные привычки, которые присутствуют при рождении и связаны с «семейной привязанностью» ( qīn 親), а также растут в семейной среде. [6] Существует четыре «ростка»: «человечность» ( rén 仁), «уместность» ( yì 義), «ритуальная пристойность» ( lǐ 禮) и «мудрость» ( zhì 智). [5] [6] Четыре ростка — это то, что отличает людей от других существ; хотя они и являются врожденными, эти добродетели развиваются в процессе аккультурации окружающей среды, «так же, как у нас есть четыре конечности» (§2A:6). [7] [5]
Мэн-цзы также считает, что существует общая человеческая природа, которая заставляет людей реагировать одинаково на определенные этические ситуации. Один из самых известных аргументов в пользу этого представлен, когда Мэн-цзы успешно предсказывает немедленную реакцию наблюдателя на то, что ребенок собирается упасть в колодец (§2A:6). [8] Мэн-цзы утверждает, что все люди обладают врожденным состраданием, и идет дальше, подразумевая, что сострадание является всеобщим долгом. [8] Мэн-цзы ссылается на физическое понятие сострадания как на форму долга, поскольку «наше чувство долга радует сердце так же, как мясо радует вкусовые рецепторы» (§4A:2). [8] [7] По мнению Мэн-цзы, действуя сострадательно, мы не только физически радуем себя, но и исполняем свой долг. [8]
Мэн -цзы расширяет конфуцианские утверждения о необходимых практиках хорошего правителя. [7] [5] Это состоит из «политики добродетели» ( dé zhèng 德政), «доброжелательной политики» ( rén zhèng 仁政) или «политики, которая чувствительна к страданиям других» ( bùrěn rén zhī zhèng 不忍人之政). [6] Они относятся к идеальным способам управления, где принимаемые политики расширяют благожелательность. Такая политика приводит к справедливому материальному распределению и защите маргинализированных членов общества. Конфуций и Мэн-цзы утверждают, что хороший правитель должен завоевать преданность народа посредством проявления благожелательности и доброты; Мэн-цзы утверждает конфуцианскую этику как основу для достижения идеального государства. [6] [4]
Эти взгляды выражены в отрывке, в котором подробно описывается встреча Мэн-цзы с правителем Сюань из династии Ци ( годы правления 319–301 до н. э. ), который правил, не практикуя доброжелательную политику. В этой встрече Мэн-цзы называет действия правителя «поиском рыбы, залезая на дерево» ( yuán mù qiú yú 緣木求魚; §2A:4). [6] [7] Другие отрывки более прямо говорят о доброжелательности в политике:
Император не может удержать Империю в пределах Четырех Морей, если он не будет благосклонен; феодал не может сохранить алтари богам земли и зерна, если он не будет благосклонен; министр или советник не может сохранить свой родовой храм, если он не будет благосклонен; дзюнзи или простолюдин не может сохранить свои четыре конечности, если он не будет благосклонен. Теперь, если кто-то не любит смерть, но наслаждается жестокостью, он подобен тому, кто пьет алкоголь сверх своих возможностей, но не любит пьянство. (§4A:3) [7] [6]
Мэн-цзы также выступает против политического применения насилия и силы:
Когда кто-то использует силу, чтобы завоевать преданность людей ( yǐ lì fú rén 以力服人), а не подчиняет других силой ( yǐ dé fú rén 以徳服人), он не завоевывает сердца и умы людей ( xīn fú 心服). ; они подчиняются вашей силе, потому что недостаточно сильны. (§4A:7) [7] [6] [9]
Помимо своего влияния на неоконфуцианство , Мэн-цзы также оказал влияние на область литературного дискурса в Китае, в основном в направлении китайской литературной критики, которая напоминает западную интенционалистскую герменевтику . [10] [11] Эта концепция интерпретации, называемая «мэн-цзыанской литературной критикой», считается доминирующей в методологии литературной критики и интерпретации в Китае с момента ее появления. [11]
Традиционно западный интенционализм оценивает значение литературного произведения по намерениям автора в момент его замысла. Джейн Герни отмечает, что существуют различные отрывки в Мэн-цзы , которые предлагают теорию литературной интерпретации, которая напоминает эту традицию — например, «тот, кто объясняет поэзию, не должен позволять форме препятствовать фразам или позволять фразам препятствовать дрейфу. Нужно встречать дрейф собственными мыслями — вот как его получить». (§5A:4) [7] [11] В своей оценке этого отрывка Герни отмечает, что «дрейф», о котором здесь идет речь, можно понимать как намерение автора. [11] В этом отрывке Мэн-цзы утверждает, что когда дело доходит до оценки текста, его форма или структура не должны предшествовать отдельным фразам. В то время как отдельные фразы не должны препятствовать авторскому намерению (дрейфу) произведения, где намерение встречается с собственными мыслями читателя, чтобы сформировать смысл. [11] Мэн-цзы также поощряет подход к литературной критике, основанный на дружбе:
Хорошие ученые деревни дружат с другими хорошими учеными деревни. Хорошие ученые мира дружат с другими хорошими учеными мира. Если дружбы с хорошими учеными мира недостаточно, они также продолжают рассматривать древних. Но как они могут декламировать свои стихи и читать свои книги, не зная, что это за люди? Поэтому они учитывают свой возраст. Это «продолжает дружить» [с древними]. (§5B:8) [7] [11]
Идея знания авторов как людей рассматривается Герни как предложение Мэн-цзы читателю попытаться узнать, насколько это возможно, намерение автора, когда он создавал текст. Мэн-цзы подчеркивает знание автора как личности, чтобы указать на важность обстановки и временного контекста литературного произведения при его оценке. [11] [12]
Хотя литературная критика Мэн-цзы считается способствующей интенционалистской герменевтике в Китае. Gearney отмечает, что форма интенционализма в книге отличается от стиля традиционных западных интенционалистских способов критики. Это различие в основном связано с акцентом Мэн-цзы на изучении контекстуальных настроек автора во время замысла произведения, а не собственных чувств автора во время его замысла. Следовательно, стандарт, по которому должно быть проанализировано произведение, не включает в себя чувства автора в момент замысла, как характеризует ED Hirsh. Скорее, стандарт Мэн-цзы утверждает, что следует ознакомиться с личным, культурным и политическим контекстом автора, прежде чем оценивать литературное произведение. [11]