Мод Бодкин

Эта статья включает список ссылок , связанных с ней материалов или внешних ссылок , но ее источники остаются неясными, поскольку в ней отсутствуют встроенные цитаты . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, введя более точные цитаты. ( Август 2014 ) ( Узнайте, как и когда удалять это сообщение )

Эми Мод Бодкин (1875 в Челмсфорде , Эссекс — 1967 в Хэтфилде, Хартфордшир ) была английским классическим ученым , писателем по мифологии и литературным критиком . Она наиболее известна по своей книге 1934 года «Архетипические паттерны в поэзии: психологические исследования воображения» (Лондон: Oxford University Press). Обычно ее считают основной работой по применению теорий Карла Юнга к литературе.

Другие основные работы Бодкин — «Поиск спасения в древней и современной пьесе» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1941) и «Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1951). Она преподавала в колледже Хомертон в Кембридже с 1902 по 1914 год.

В работе «Архетипические модели в поэзии » Бодкин применяет теорию Юнга о коллективном бессознательном к поэзии, открывая глубоко укоренившийся примитивный смысл за повторяющимися поэтическими образами, символами и ситуациями. Она пыталась, как цитирует Босуэлл (1936: 553), «привлечь психологический анализ и размышление к воображаемому опыту, передаваемому великой поэзией, и исследовать те формы или модели, в которых универсальные силы нашей природы находят там объективацию».

Среди форм или архетипических моделей, представленных Бодкиным, по мнению Босуэлла, можно назвать: « комплекс Эдипа », « архетип возрождения », «архетип Рая и Ада » и «образы Дьявола , Героя и Бога» (Босуэлл 1936: 553). Босуэлл продолжает писать, что «анализ и представление Бодкина превосходны; но объяснения, где они предпринимаются, кажутся недостаточными для объяснения некоторых очень важных фактов, которые выявил анализ» (Босуэлл 1936: 553).

С другой стороны, Уиллкок (1936: 92) утверждает, что «окончательное впечатление, оставленное книгой Бодкин, — это необычная чуткость в чтении и искренность в фиксации опыта». Кроме того, «погоня Бодкин за изначальными символами служит ее решимости показать, по крайней мере с одной стороны, что такое поэзия и как она работает. Она удерживает себя от соскальзывания вниз по легкому склону парафраза и прозаических значений; она также не дрейфует в аллегории и типизации» (Уиллкок 1936: 91).

Наконец, Гук (1935: 176) назвал «Архетипические модели в поэзии » «выдающейся книгой, отличающейся острым мышлением, широкой и глубокой эрудицией и тонкой чувствительностью к поэтическим ценностям. Это смелая и, в значительной степени, успешная попытка применить технику аналитической психологии к туманным и неуловимым эмоциональным моделям, вызванным в сознание магией великой поэзии».

Тексты, которые Бодкин обсуждает в книге «Архетипические образцы в поэзии», включают в себя тексты Вергилия , Данте , Шекспира , Мильтона и Кольриджа (Hooke 1935: 176; Boswell 1936: 553; Willcock 1936: 91); Гете и Еврипида (Boswell 1936: 553); Эсхила , Шелли , Т. С. Элиота , а также христианские Евангелия (Hooke 1935: 177).

Например, в поэмах Мильтона и Эсхила, а также в «Прометее освобожденном » Шелли присутствует отеческая фигура, которую Бодкин определяет как Божественного Деспота (Бодкин 1934: 250; цитируется в Allgaier 1973: 1036).

Божественный Деспот, по-видимому, вовлечен в архетип Рая и Ада , ядро ​​которого содержит «жизненный аспект», который является как положительным, так и отрицательным, и появляется в пространстве «как образ красоты с вечно сопутствующей угрожающей тенью, запустением под ним или вокруг него» (Бодкин 1934: 122; цитируется в Шмифски 1967: 721).

Небеса, Ад и Божественный Деспот могут спуститься на землю и иметь потомство в теме Гамлета , которая подразумевает «двойственное отношение» ребенка к своим родителям и из которой вытекают такие варианты, как Эдип и Орест (Бодкин 1934: 11–15, цитируется в Уильямсе 1973: 221), или все может оставаться на божественном уровне, как в ситуации с Богом и Сатаной Мильтона или Зевсом и Прометеем Эсхила:

«Антагонизм между Прометеем и Зевсом можно частично проследить до очень общего психологического напряжения, между инстинктом самовыражения и бунта против групповых ценностей, и противоположным инстинктом поддержания этих групповых ценностей и объединения личных притязаний в более великую силу. Бодкин показывает, как Сатана Мильтона представляет обе эти психологические силы в разное время. Иногда он является героическим антагонистом тирании, а иногда дьявольским врагом групповых ценностей, задуманным как находящийся под защитой Бога. В сознании читателя существуют эти силы, иногда унаследованные с очень древних времен, и они могут определять его реакцию на поэзию совершенно независимо от его осознанных мыслей о Боге, судьбе и морали. Как в сознании поэта или перципиента характер Сатаны меняется, так и наоборот характер Бога должен меняться. В Прометее Эсхила вспоминаются смутные страхи, что прогресс неправилен, враждебен группе; но также присутствуют инстинкты самоутверждения и бунта. Эти инстинкты связаны с инфантильными желаниями и страхами, которые все еще таятся в наших умах. Поэт может «вспомнить инфантильный тип религиозного страха», намекая на «фрейдистскую доктрину отцовского комплекса или имаго по отношению к Богу». «Фрейдистская школа психологов утверждала, что религиозная жизнь представляет собой драматизацию на космическом плане эмоций, которые возникли в отношении ребенка к своим родителям» (Knight 1938: 53–54; цитируя Bodkin 1934: 191, 232 и далее, 239, 242).

Усложняет ситуацию архетип Возрождения , который, как и архетип Небес и Ада, также включает в себя «жизненный аспект», который одновременно является и положительным, и отрицательным, но который появляется не статичным, а скорее «как переход во времени, от жизни к безрадостной смерти и далее, к жизни обновленной» (Бодкин 1934: 122; цитируется в Шмифски 1967: 721). Кроме того, существует « этап ночного путешествия в рамках модели Возрождения» (Бодкин 1934: 136; цитируется в Шмифски 1967: 735).

Возрождение - это

«движение вниз или внутрь к центру Земли, или прекращение движения — физическое изменение, которое… также проявляется как переход к разрыву связи с внешним миром и, возможно, к распаду и смерти. Этот элемент в модели уравновешивается движением вверх и наружу — расширением или всплеском активности, переходом к реинтеграции и обновлению жизни» (Бодкин 1934: 54; цитируется в Морган 1971: 42).

Найдите значение слова «рединтеграция» в Викисловаре, бесплатном словаре.

Возрождение начинается с разочарования и имеет своей целью трансценденцию; между этими двумя процессами простирается «процесс роста, или «творческой эволюции», в ходе которого преобразуются составляющие факторы» (Бодкин 1934: 72; цитируется в Морган 1971: 42).

Небеса, Ад и Возрождение связаны между собой: «Небеса — это, в основном, весенний сад, Ад — зимний пейзаж или пустыня, а Возрождение — апрельская фиалка» (Шмифский 1967: 721). « Потерянный рай» Мильтона — пример этой взаимосвязи двух архетипов, где Бодкин утверждает, что «как будто чувство поэта предугадало связь понятий Небес и Ада с образами красоты весны и тьмы под землей, откуда красота исходит и куда она возвращается» (Бодкин 1963: 97; цитируется в Шмифский 1967: 735). Дальнейшее взаимодействие двух архетипов, пространственное и временное, происходит, когда Сатана поднимается «из своей огромной пещеры под царством Хаоса, чтобы подстеречь подобную цветку Еву в ее окруженном стенами Раю и сделать ее обитательницей своего Ада, так же как Плутон поднялся из-под земли, чтобы унести Прозерпину с ее цветущего луга» (Бодкин 1934: 97–98; цитируется в Rosenman 1978: 12)

Над всем этим «ярко сияет образ Звезды , на мгновение между противоположностями, между мужчиной и женщиной, между днем ​​и ночью; [он] увядает и возвращается, как расцвет цветка, по мере того, как ритмы мира продолжаются» (Бодкин 1934: 296; цитируется в Шмифски 1967: 725).

Однако Бодкин не ограничивала себя ни классикой, ни Юнгом. Она также была проницательным читателем других важных философов того времени. Например, в июльском выпуске журнала Philosophy за 1938 год было опубликовано письмо Бодкин редактору относительно Сантаяны :

«Мне кажется, что многие философы справедливо осознают — сегодня, возможно, больше, чем когда-либо прежде, — что наши самые ясные представления реальности, выраженные в строгих концептуальных терминах или же пестрящие обильными образами, могут с равным правом быть описаны как мифы — мифы в смысле частичных представлений некоей человеческой, исторически обусловленной точки зрения на то, что неизбежно выходит за рамки человеческого понимания» (Бодкин 1938: 379).

В то же время в номере этого же журнала за июль 1940 года было опубликовано следующее ее заявление:

«В своих собственных мыслях я осознал важность принципа профессора Коллингвуда . Процесс, который он описывает, как «обременение» проблемой, которая начинается как «бесформенное беспокойство» и постепенно обретает форму в неотложных вопросах, является вопросом эмоциональной жизни не в меньшей степени, чем интеллектуальной. Те из нас, кто искренне придерживается либеральных или демократических принципов, придерживаются их, я бы сказал, не как привычки и не как просто «мозговой», бесчувственной мысли. Скорее, они вовлечены в нашу интеллектуальную и эмоциональную борьбу с проблемами, настолько глубоко укоренившимися в нашей индивидуальной и общественной жизни, что фактически носят религиозный характер» (Бодкин 1940: 335).

Бодкин также боролся с идеями И. А. Ричардса и А. Н. Уайтхеда , исследуя концепцию последнего о «Божественном убеждении» в статье 1945 года под названием «Физические силы и божественное убеждение», а также понимание первым «истины в поэзии» в статье с тем же названием, которая заключает:

«Поскольку я проясняю посредством рефлексивного анализа образной коммуникации мои интеллектуальные ссылки на те социальные объекты — состояния и силы, входящие в нашу общую жизнь, — которые поэт может изображать через героические фигуры или называть Богом, Дьяволом , Небесами , Адом , я в то же время упорядочиваю свои эмоциональные отношения к этим объектам. Выгода, полученная теми из нас, кого труды доктора Ричардса стимулировали к более острому интересу к отношениям, гармонизированным поэзией, усиливается, как мне кажется, когда мы возвращаем тем отношениям и ссылкам, которые Ричардс разделяет, единство, требуемое для них Философией организма » (Бодкин 1935: 472).

С 1950 по 1956 год Мод Бодкин вела дневник (см. Montella, IZ (1978) ниже в разделе «Другие источники»), в котором она записывала свои комментарии и наблюдения о своем обширном чтении по многим дисциплинам. В журнале выделяются четыре темы, которые отличают ее критическую теорию. Первая — это развитие ее понимания архетипа. Вторая тема — это примат встречи, термин, который Бодкин выводит из «Я и Ты» Мартина Бубера. Важность индивидуального отклика на произведение искусства — третья важная тема. Бодкин считает, что полный смысл литературного произведения может быть постигнут только путем объединения индивидуальных откликов. Поскольку слабая надежда Бодкин на то, что существует божественное убеждение, влияющее на встречи «Я-Ты», не становится уверенностью, четвертая тема включает в себя борьбу Бодкин за выражение ее индивидуальной точки зрения, результат ее встречи с образным сообщением истины (Montella 1978).

Христианские темы , наряду с теми, что были из « великих религий Востока » (цитируется в Hayward 1952), стали доминировать в поздних мыслях и трудах Бодкин, которые также могли быть под влиянием ее чтения Мартина Бубера , Гилберта Райла и Карла Ясперса (среди прочих), как, по-видимому, показывают ее письмо 1944 года редактору Philosophy «Наше знание друг друга» и статья 1956 года в том же журнале «Знание и вера». Название короткой (54 страницы) книги Бодкин « Поиск спасения в древней и современной пьесе » подтверждает одну из ее главных проблем. В этой книге сравниваются «Эвмениды» Эсхила с темами в «Семейном воссоединении » Т. С. Элиота , «современной пьесе», которую Бодкин рецензировал двумя годами ранее, в мае 1939 года.

Что касается последней крупной работы Бодкина « Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии» , Карре (1952: 285) утверждает, что она «содержит свободные размышления на религиозные темы, блуждающие по ряду туманных идей и отбирающие кучу цитат из романистов, драматургов, поэтов и пророков». «Основной вопрос», который исследует «Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии», был «предложен автору Мартином Бубером », в то время как «ответ, насколько вообще может быть дан какой-либо ответ, вытекает из определенных философских следствий психологических исследований Карла Юнга» (Хэйворд 1952: 225). В этой книге Бодкин попытался «понять и провести разумное различие и выбор среди образов-типов, которые действительно работают среди нас и открыто доступны нам в литературных, ритуальных или философских формах» (Хэйворд 1952: 225).

Хейворд также утверждает, что Бодкин критиковал « критику религии Фрейдом на том основании, что он знал только Зевса или Иегову , отцовско-авторитарный тип Бога, Бога, который никогда не испытывал рождения, страданий, смерти, как Дионис или Иисус» (Хейворд 1952: 226). Кроме того, Олдрич (1953: 153) указывает, что « Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии» являются «продолжением и дополнением» к «Архетипическим моделям в поэзии» и что темой обеих книг является «современная широко распространенная идея о том, что мы не полностью пробудились от «сна» мифического сознания, символы которого все еще эксплуатируются в великой поэзии, религии и даже метафизике».

Более того, «обе книги были написаны под влиянием в основном К. Дж. Юнга, но также Альберта Швейцера и Платона . Обе используют интроспективные, субъективистские методы глубинной психологии , пытаясь раскрыть или сделать явными «архетипические модели» дологического опыта и культуры» (Олдрич 1953: 153).

Некоторые авторы считали, что «тип-образ» последней книги Бодкин был более плодотворной концепцией, чем «архетип» ее первой. Например, Уолтер Саттон опубликовал эссе в 1960 году, которое

"обсуждает концепцию "архетипа" К. Г. Юнга, как она использовалась различными критиками, особенно Мод Бодкин. Вывод из обсуждения заключается в том, что вместо "архетипа" нам следует использовать концепцию "тип-образ", как это недавно сделала Мод Бодкин. Тем самым мы избегаем сомнительных мифологических и психологических коннотаций термина: архетип — поскольку термин "тип-образ" допускает возможность исторической преемственности типов, не подразумевая существования уникального прототипа, предположительно являющегося базовым субстратом всех литературных форм, отсылающих к изначальному "мифу". Предложенный новый термин сохраняет идею единообразия и повторяемости, присущую идее "архетипа", но заставляет нас воспринимать литературу как культурно обусловленное явление, ценимое не из-за мифического единообразия, а из-за признания исторически изменяющейся оригинальности" (Rieser 1962: 109).

• Бодкин, М. (1934). Архетипические образцы поэзии: психологические исследования воображения . Лондон: Oxford University Press. [Последующие издания сохраняют нумерацию страниц первого издания.]
• Бодкин, М. (1935). Истина в поэзии. Философия 10 (40):467–472.
• Бодкин, М. (1938). [Письмо в редакцию.] Философия 13 (51):379–380.
• Бодкин, М. (1939). Эвмениды и современное сознание. [Рецензия на книгу Т. С. Элиота « Семейное воссоединение» .] Adelphi 15 :411–413.
• Бодкин, М. (1940). [Письмо в редакцию.] Философия 15 (59):334–335.
• Бодкин, М. (1941). Поиски спасения в древней и современной пьесе . Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press.
• Бодкин, М. (1944). Наши знания друг о друге. [Письмо в редакцию.] Философия 19 (73):190.
• Бодкин, М. (1945). Физические силы и божественное убеждение. Философия 20 (76):148–161.
• Бодкин, М. (1951). Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии . Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press.
• Бодкин, М. (1956). Знание и вера. Философия 31 (117):131–141.

• Архетипическая литературная критика

• Aldrich, VC (1953). Обзор Bodkin (1951). Philosophical Review 62 (1):153–154.
• Босвелл, Ф. П. (1936). Обзор Бодкина (1934). Американский журнал психологии 48 (3):553–554.
• Карре, М. Х. (1952). Обзор Бодкина (1951). Философия 27 (102):285.
• Хейворд, Дж. Ф. (1952). Обзор Бодкина (1951). Журнал религии 32 (3):225–226.
• Хук, СХ (1935). Обзор Бодкина (1934). Фольклор 46 (2):176–179.
• Уиллкок, ГД (1936). Обзор Бодкина (1934). Modern Language Review 31 (1):91–92.

• Олгайер, Дж. (1973). Является ли «Король Лир» антиавторитарным произведением? Труды Ассоциации современного языка 88 (5):1033–1039.
• Найт, У. Ф. Дж. (1938). Зевс в Прометее. Журнал эллинских исследований 58 (1):51–54.
• Montella, IZ (1978). «Образы встречи»: Журнал Мод Бодкин и ее психология литературного отклика [Докторская диссертация, Сиракузский университет.] Персональный Google Drive: Аннотация Текст журнала Бодкин Диссертация: Часть 1 из 2 Диссертация Часть 2 из 2
• Морган, CH (1971). Новый взгляд на «Кризис» Уитмена. South Atlantic Bulletin 36 (2):41–52.
• Ризер, М. (1962). Некоторые недавние интересные статьи. Журнал эстетики и художественной критики 21 (1):107–110.
• Розенман, Дж. Б. (1978). Архетип рая и ада в «Вечернем солнце» Фолкнера и « Вине из одуванчиков» Брэдбери . South Atlantic Bulletin 43 (2):12–16.
• Шмифский, М. (1967). In Memoriam : Its Seasonal Imagery Reconsidered. SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 7 (4):721–739.
• Саттон, В. (1960). Архетип и история. Ривиста ди Эстетика 5 (3): 349–357.
• Уильямс, Э. У. (1973). В защиту леди Макбет. Shakespeare Quarterly 24 (2):221–223.

• Резюме статьи Омри Ронена «Исторический модернизм, художественное новаторство и мифотворчество в системе оценочных суждений Владимира Набокова» (Philogica 7, 2001/2002) намекает на возможность того, что Владимир Набоков мог спародировать «Архетипические образцы поэзии» Бодкина в своем романе «Бледный огонь» .
• «Антиномия критики» (Stochastic Bookmark, 10 октября 2005 г.) следует за Роненом и приводит соответствующие цитаты из книги Бодкина «Архетипические образцы поэзии» .
• В рецензии Л. Дж. Херста «Материальный мир — Затонувший мир Дж. Г. Балларда» (1997) отмечаются намеки Балларда на Мод Бодкин и Юнга .
• В книге Патрика Гранта «Толкин: архетип и слово» (Cross Currents, зима 1973 г., стр. 365–380) упоминается влияние Бодкина на Толкина .
• В книге Стэнли Эдгара Хаймана « Вооруженное видение» (Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1948), посвященной двенадцати литературным критикам, есть глава, посвященная «Мод Бодкин и психологической критике».
• Элизабет Райт в своей книге «Психоаналитическая критика: теория на практике» (Нью-Йорк и Лондон: Метуэн, 1984) включает Бодкина в свое изложение связей между психоанализом и литературой.
• Manheim, L. и E. Manheim, ред. (1966). Скрытые закономерности: исследования психоаналитической литературной критики . Нью-Йорк: Macmillan.
• Obler, PC (1958). Психология и литературная критика: Резюме и критика. Литература и психология 8 :50–60.
• Уэст, Р. Б. Младший, ред. (1952). Очерки современной литературной критики . Нью-Йорк и Торонто: Райнхарт.