Маэчи

Монахиня в тайском буддизме
Маечи Сансани, Таиланд

Maechi [1] или Mae chee [2] ( тайский : แม่ชี ; IPA: [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ), «уважаемая мать» (แม่ + почетный суффикс «- ji »), [3] являются монахинями буддизма Тхеравады в Таиланде . Как женщины -монахини, рукоположенные в соответствии с Восьмью или Десятью Обетами (т. е. более чем Пять Обетов, принимаемых мирянами ), они формально занимают положение, подобное саманери , и носят белые одежды, но на практике напоминают бхиккху Тхеравады — отшельников, посвятивших свою жизнь буддийской практике , медитации , обету безбрачия и аскетизму .

Обзор

Подобно тилашину в соседней Мьянме и даса сил мата в Шри-Ланке , маэчи занимают положение где-то между упасикой, соблюдающим восемь обетов , и буддийским монахом .

Подобно бхиккху , маэчи бреют головы и принимают на себя предписания, которые обычно не соблюдаются мирянами. Маэчи чаще всего получают эти предписания от квалифицированного старшего монаха на официальной церемонии посвящения. [4] Маэчи носят белые одежды, что отличает их как от монахов, так и от мирян.

Они не посвящаются в сан согласно 311 предписаниям ( 'бхиккхуни ' ). Полное посвящение не является законным для женщин в некоторых странах, включая Таиланд, поскольку изначальная линия исторической Сангхи Бхиккхуни, восходящая к Гаутаме Будде, вымерла между 11 и 14 веками в Шри-Ланке. В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда создал закон в соответствии с попытками сохранить период распространения ( Сасана ) традиционных ранних буддийских учений . [5] [6] Он частично основан на традиционной интерпретации правил, касающихся посвящения в бхиккхуни согласно Виная Питаке , требующей, чтобы несколько старших бхиккхуни посвящали новых монахинь в орден, а также на отсутствии полностью обученных женщин-старейшин, которые могли бы обеспечить ученичество для женщин-претенденток на монашество с соответствующей квалификацией. [7]

Временных маэчи, которые обычно не бреют головы, называют чи пхрам ( тайский : ชีพราหมณ์ ; RTGSчи пхрам ).

Большинство маэчи живут на территории храма. Иногда они разделяют обязанности с местными бхиккху в поддержке храма и часто берут на себя роль помощников монахов в определенных областях, где последние более ограничены Винайей . Меньшее количество маэчи живут в своих собственных общинах, которые могут быть связаны или не связаны с местным монастырем.

В то время как официально признанные мужские монашеские общины традиционно получали значительный надзор и помощь от различных правительственных министерств, только в 20 веке тайская сангха начала брать на себя организованную роль в обеспечении потребностей maechis в частности. В настоящее время институт пытается приблизительно отслеживать количество монахинь в стране и предоставляет средства, которые могут быть использованы для образовательных возможностей. Они не имеют такого же юридического признания, как бхикшу, со стороны правительства Таиланда и не имеют права на все монастырские льготы (например, бесплатный проезд в общественном транспорте), но они, как и монахи, исключены из голосования или баллотирования на гражданских выборах.

История

Исторически мало что известно о статусе и жизни маэчи до западного контакта с королевствами, которые предшествовали современному государству Таиланд. Европейские наблюдатели в 17 веке сообщали о том, что видели монахинь в белых одеждах и с бритыми головами, которые жили на территории буддийских храмов.

Записи, относящиеся к более раннему времени, не содержат явного упоминания о маэчи в Таиланде; вероятно, некоторые записи были утеряны при разрушении королевства Аюттхая в 18 веке. Маргинализация маэчи в тайском обществе также может играть роль в их исключении из исторических записей.

С 1971 года существует Королевский фонд тайских маэчи, занимающийся вопросами маэчи. [8]

В 1969 году Верховный Патриарх Таиланда организовал первую общенациональную встречу маэчи . [9] В том же году был создан Королевский фонд тайских маэчи для организации маэчи, разбросанных по всему Таиланду.

Институт является частной организацией, связанной с официальной церковной иерархией, не получает государственного финансирования и занимается вопросами стабильности и прогресса маэчи , повышения веры в маэчи среди людей и обучения маэчи для оказания помощи мирянам. [8]

Институт стремится улучшить условия для монахинь, предоставляя им лучший доступ к образованию, а также отбирая и размещая потенциальных маэчи и стремясь обеспечить, чтобы все маэчи обладали базовыми знаниями буддийских учений и надлежащим монашеским поведением. Институт также пытался отговорить маэчи от просящих милостыню, как это делают монахи. Вместо этого пожилых маэчи (которые особенно подвержены риску бедности) все чаще помещают в дома престарелых.

Несмотря на отсутствие полного посвящения в бхикшуни в Таиланде, в тайском обществе в XX веке появилось несколько других групп женщин-отшельников. Буддхасавики — очень маленькая организация женщин, получивших посвящение от тайваньских буддийских линий, таких как Фо Гуан Шань. Сикхаматы были женщинами-отшельниками, посвященными движением Санти Асоке. Они жили общинной жизнью, придерживались строгой вегетарианской диеты и пытались обеспечить себя с помощью органического земледелия и ежедневного ручного труда. Несмотря на то, что посвящать женщин в монахини 311 предписаний незаконно, в недавней истории предпринимались такие попытки. Последнее дело, переданное в Верховный суд Таиланда, — дело Пхотирак, бывшего монаха, исключенного из тайской сангхи после того, как его осудили за неоднократное нарушение Винаи . Затем Потирак создал свою собственную секту, Санти Асоке , и посвятил в сан около 80 бхиккхуни в 1998 году, что привело к его тюремному заключению на 66 месяцев по нескольким последовательным пунктам обвинения в « вызывании раскола среди сангхи ». [10] Попытки возродить тайский орден бхиккхуни были предприняты Дхамманандой Бхиккхуни , [11] [12] которая приняла посвящение в восстановленной линии бхиккхуни в Шри-Ланке, не будучи в результате заключенной в тюрьму. Противодействие со стороны высокопоставленных монахов, похоже, отговорило маэчи от присоединения к ней. [13]

Выдающиеся личности

Maechee Kaew (или Kyaw, 1901-1991) была ученицей знаменитого тайского лесного мастера Аджана Маха Бувы. Она была уважаемым буддийским учителем для монахов, монахинь и мирян. Она считается одним из арахантов современной эпохи.

Родившаяся в сельской деревне на севере Таиланда, Маечи Кьяу присоединилась к буддийскому ордену в молодом возрасте. Она быстро приобрела репутацию благодаря своим медитативным достижениям, состраданию и способности общаться с людьми из всех слоев общества. Она провела бесчисленное количество бесед и проповедей по широкому кругу тем, включая медитацию , этику и путь к просветлению . Учения Маечи Кьяу характеризуются ясностью, состраданием и практичностью.

Maechee Kyaw была признана правительством Таиланда, а также международными организациями. Она также получила множество наград и почестей за свой вклад в общество. Она основала множество организаций социального обеспечения, включая Maechee Kyaw Foundation. Эти организации предоставляют различные услуги, такие как образование, здравоохранение и профессиональное обучение, нуждающимся. Maechee Kyaw также была активным защитником прав женщин и неустанно работала над продвижением гендерного равенства.

Маечи Кьяу по-прежнему является одной из самых выдающихся буддийских женщин-деятелей в Таиланде и продолжает вдохновлять людей по всему миру. [14] [15] [16]

Мэй Чи Сансани (1953-2021) была выдающимся тайским духовным учителем буддизма Тхеравады, известной своим новаторским подходом к буддийской практике.

Ее встреча с известным монахом вдохновила ее отказаться от своей жизни в качестве модели и принять жизнь духовной дисциплины и служения другим. В 1987 году она основала Sathira-Dhammasthan, учебный и ретритный центр в Бангкоке. Ее учения нашли отклик у широкого круга людей, привлекая как мирян, так и рукоположенных монахов. Учения Maechi Sansanee подчеркивали медитацию, осознанность и расширение прав и возможностей женщин.

Наследие Маечи Сансани Стхирасуты продолжает вдохновлять и влиять на бесчисленное множество людей и даже нашло личное признание Далай-ламы . Ее вклад в возрождение тайского буддизма и ее непоколебимая приверженность социальной справедливости будут помнить будущие поколения.

Маечи Чирапорн Кантаянонд — известная тайская буддийская монахиня и активистка по защите окружающей среды . Она известна своей работой по повышению экологической осведомленности и защите природных ресурсов. Маечи Чирапорн основала различные проекты, такие как лесной храм Ват Па Махаян и проект по сохранению реки Чай Нат, для решения экологических проблем и содействия устойчивому развитию. Ее усилия помогли повысить осведомленность об экологических проблемах и вдохновить других на действия по защите планеты.

Маечи Сирипорн — уважаемый учитель медитации и общественный деятель . Она посвятила себя помощи неблагополучным сообществам и продвижению социальной справедливости. Маечи Сирипорн создала множество образовательных и социальных программ, включая школы, детские дома и центры профессиональной подготовки. Она также принимала участие в различных кампаниях за социальную справедливость, таких как движение против торговли людьми. Работа Маечи Сирипорн оказала глубокое влияние на жизни бесчисленного множества людей, и она продолжает оставаться источником вдохновения для многих.

Маечи Сомчай — известный эксперт в области традиционной тайской медицины . Она посвятила свою жизнь пропаганде целостного здоровья и благополучия. Маечи Сомчай основала клинику традиционной тайской медицины и обучила множество практикующих врачей своим методам. Она также провела исследования различных лекарственных растений и трав. Работа Маечи Сомчай помогла сохранить традиционные тайские медицинские знания и продвигать методы естественного исцеления.

Маечи Суджинна — ведущая фигура в области расширения прав и возможностей женщин . Она выступала за гендерное равенство и права женщин в тайском обществе. Маечи Суджинна основала различные организации и инициативы для поддержки женского образования, экономического развития и лидерства. Она также участвовала в кампаниях по решению таких проблем, как домашнее насилие и торговля людьми. Работа Маечи Суджинны помогла расширить права и возможности женщин и создать более справедливое общество.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Нэнси Дж. Барнс (1996). "Глава 7: Буддийские женщины и орден монахинь в Азии". В Кристофере С. Куине; Салли Б. Кинг (ред.). Вовлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Олбани, Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 267. ISBN 978-0-7914-2843-6.
  2. ^ Карма Лекше Цомо (2008). Буддийские женщины в глобальном мультикультурном сообществе . Малайзия: Публикации Сухи Хоту Дхаммы. п. 227.
  3. ^ "Dictionary.com | Значения и определения английских слов". Dictionary.com . Получено 2024-04-07 .
  4. ^ "Посвящение в монахини, соблюдающей восемь обетов | Руководство по песнопению". www.dhammatalks.org . Получено 20 сентября 2024 г.
  5. ^ "Вечеринка" Новости Он и его друзья». (ม.ป.ป.). [ออนไลน์]. Сообщение: <ลิงก์ Архивировано 26 июля 2010 г. в Wayback Machine >. (เข้าถึงเมื่อ: ๒๓ พฤศจิกายน ๒๕๕๔).
  6. См. Объявление о запрете монахам и послушникам посвящать женщин в сан от 18 июня 1928 г. на тайском Викиресурсе.
  7. ^ «Троянский конь: | Вопрос посвящения в монахини». www.dhammatalks.org . Получено 08.04.2024 .
  8. ^ ab Adiele, Faith (2005). Встреча с верой: лесные дневники черной буддийской монахини . Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN 978-0-393-32673-4.
  9. ^ отмечено в статье на обложке Vipassana Banteurng Sarn Vol.2 Issue 4. Апрель 1969 г.
  10. ^ Государственный обвинитель против Лёткхуфинита и др.
  11. ^ Бхиккхуни Дхаммананда
  12. ^ Тайские бхиккхуни – Монастырь Сонгдхаммакальяни Архивировано 26 декабря 2008 г. на Wayback Machine
  13. ^ Структурное насилие в отношении женщин . Накхонпатхом 2005.
  14. ^ "Мае Чи Кео | Монастырь Абхаягири" . www.abhayagiri.org . Проверено 20 сентября 2024 г.
  15. ^ «История Мэй Чи Кео - Самита ASBL» . Проверено 20 сентября 2024 г.
  16. ^ fdmadmin (06.06.2018). «Мэй Чи Кео». Лесная Дхамма . Проверено 20 сентября 2024 г.

Дальнейшее чтение

  • Сид Браун (2001). Путешествие одной буддийской монахини: даже против ветра . SUNY Press.
  • Чатсумарн Кабилсингх (1991). Тайские женщины в буддизме . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 0-938077-84-8.
  • Стивен Коллинз; Джастин Макдэниел (ноябрь 2010 г.). «Буддийские монахини (mae chi) и преподавание пали в современном Таиланде». Современные азиатские исследования . 44 (6): 1373– 1408. doi :10.1017/s0026749x09000079. S2CID  144350620.
  • Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные ордена в Таиланде . NIAS Press.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Maechi&oldid=1269154692"