Лили Чулиараки | |
---|---|
Рожденный | Комотини, Греция |
Альма-матер | Университет Афин Университет Ланкастера |
Известный | опосредованная уязвимость и жертвенность, постгуманизм, эстетизация насилия, постгуманизм, медиаэтика, цифровые границы, цифровое свидетельствование |
Научная карьера | |
Поля | лингвистика , социальная и культурная теория , моральная философия , социология , визуальная коммуникация , анализ дискурса |
Учреждения | Лондонская школа экономики Копенгагенская школа бизнеса |
Лили Чулиараки — заведующая кафедрой медиа и коммуникаций Лондонской школы экономики и политических наук (LSE). Основная область исследований Чулиараки — посредничество человеческой уязвимости и страданий . Ее публикации стали пионерами междисциплинарного исследовательского направления в области медиа и этики коммуникаций , сосредоточившись на трех областях исследований:
Ее исследования изучают тематические исследования новостей о катастрофах, [2] гуманитарной и правозащитной коммуникации, [1] миграции [4], а также журналистики войны и конфликта, [5] подходя к ним в исторической перспективе и через средства массовой информации и цифровые платформы . Это исследование было опубликовано в ее трилогии книг о человеческой уязвимости как проблеме коммуникации: The Spectatorship of Suffering (2006/2011), [2] The Ironic Spectator. Solidarity in the Age of Post-humanitarianism (2013) [1] и The Digital Border. Migration, Technology, Power (2022, совместно с Myria Georgiou). [4]
Исследования Чулиараки расширились, включив в себя историю и политику жертвенности , особенно в контексте эмоционального капитализма, социальных сетей и крайне правого популизма . Этот исследовательский цикл завершился трилогией книг, первая из которых, первая книга которой вышла под названием Wronged. The Weaponization of Victimhood [3] в Columbia University Press в 2024 году.
Лили Чулиараки имеет образование в области языков и лингвистики, получив степени магистра и доктора философии в области лингвистики в Ланкастерском университете , а также степень бакалавра (Ptycheion) в Афинском университете . Хотя ее специализация — критическая лингвистика и теория и анализ дискурса , работа Чулиараки имеет ярко выраженную междисциплинарную направленность, опираясь на социальную и культурную теорию , моральную философию и социологию , визуальную коммуникацию и социальную семиотику .
С 1997 по 2003 год Чулиараки работала постдокторантом, ассистентом и доцентом на кафедрах филологии и кино и медиа Копенгагенского университета. В 2004 году она присоединилась к Копенгагенской школе бизнеса (CBS), став профессором медиа и дискурсивных исследований в 2006 году. Год спустя она перешла в Лондонскую школу экономики и политических наук (LSE) на должность заведующей кафедрой медиа и коммуникаций, где она и остается по сей день. [6]
Чулиараки сохраняет почетную профессорскую должность в Копенгагенской школе бизнеса и занимала должности приглашенных профессоров в нескольких университетах, включая CELSA-Сорбонна, Париж , Хельсинкский университет , Стокгольмский университет , Новую школу социальных исследований , Йельский университет и Нью-Йоркский университет . Она также получила профессорскую стипендию в Институте перспективных исследований Болонского университета в 2017 году. Ее работы были переведены на португальский, польский, датский, греческий, итальянский, французский, китайский языки и в настоящее время переводятся на корейский язык. Работа Чулиараки получила финансирование от Греческого, Датского, Северного и Голландского исследовательских советов. В 2020 году Чулиараки была объявлена стипендиатом ICA в знак признания ее выдающегося научного вклада в область медиа и коммуникаций.
Она входит в редколлегию многочисленных международных журналов, включая International Journal of Communication , Discourse and Society ; Visual Communication ; Social Semiotics ; Critical Discourse Studies ; Crime, Media, Culture ; Journal of Language and Politics , JOMEC Journal , Popular Communication , Digital Journalism .
В дополнение к многочисленным академическим лекциям по всему миру, Чулиараки также читала лекции для крупных НПО , таких как Amnesty International (Великобритания, Финляндия) и Doctors without Borders (Нидерланды) по разработке их коммуникационных программ и стратегий. Она также была судьей на Международном конкурсе развития The Guardian в 2012 и 2013 годах. [7]
В 2014 году в Media Ethics & Humanitarianism Чулиараки обсуждала «моральные последствия использования знаменитостей гуманитарными организациями » в видеодебатах на YouTube LSE «Gearty Grillings» с профессором Конором Герти . Ее книга 2024 года Wronged: The Weaponization of Victimhood [3] обсуждается, среди прочего, в подкасте «Borderless Voices with Dr. Ayesha Jehangir» и в видеопрезентации, доступной в серии видеоисследований на YouTube LSE . Книга также была рецензирована в The Atlantic When Victimhood Takes a Bad-Faith Turn [8] .
Текущие исследования Чулиараки сосредоточены на концепции жертвенности и ее роли в политической сфере и культурных войнах в западных общественных сферах . Она изучает исторические и современные условия, при которых уязвимость , социальное состояние открытости насилию, трансформируется в жертвенность, форму коммуникации, которая дарует моральную ценность уязвимости тем, кто ее заявляет. [3]
С помощью этого различия Чулиараки подчеркивает, что утверждение о том, что он жертва, не обязательно означает, что кто-то на самом деле уязвим или угнетен, и предлагает нам различать жертвенность как «перформативный речевой акт» и уязвимость как «структурное состояние». Это различие раскрывает политические мотивы, стоящие за утверждениями о жертвенности, и способствует более глубокому пониманию социального контекста и динамики власти в игре. Например, крайне правые часто используют тактическое оружие жертвенности , где они присваивают претензии на боль и конструируют нарративы несправедливости для мобилизации поддержки и продвижения своей политической повестки дня. Таким образом, крайне правые используют силу эмоциональных призывов, чаще всего встречающихся на платформах социальных сетей, для создания сообществ идентификации, основанных на общих обидах. [3]
Чулиараки подчеркивает важность изучения исторического и структурного контекста, в котором делаются заявления о жертвенности , чтобы понять относительную уязвимость и привилегии тех, кто заявляет о статусе жертвы . Это пересечение, утверждает Чулиараки, имеет решающее значение для понимания современных культурных войн, разыгрывающихся в публичных сферах западного и не-западного контекстов. Ее концепция жертвенности как речевого акта подчеркивает именно то, что люди, которые решают артикулировать свои страдания в публичной сфере, не все имеют одинаковый статус или власть , и поэтому некоторые заявления — те, которые принадлежат самым могущественным — имеют тенденцию быть не только более тактическими, но и более заметными и доминирующими, чем другие. [3]
Акт признания себя жертвой может иметь как политические, так и нормативные последствия.
Сегодня жертвенность полностью «платформирована». Это означает, что распространение и усиление претензий на боль регулируется коммерческой логикой платформ социальных сетей . И платформы, как правило, максимизируют видимость тех претензий, которые лучше всего работают в их экономике внимания, особенно тех, которые обрамлены крайними эмоциями, возмущением и языком ненависти . Хотя платформы также могут предоставлять маргинализированным группам средства для высказывания, например, в случае #MeToo или #BLM , они в основном склонны усиливать претензии уже могущественных людей, и, таким образом, они «решают», кого рассматривать и подтверждать как «жертву» и чьи страдания считаются достойными внимания. [3]
Избирательно усиливая определенные заявления и заглушая другие, платформы социальных сетей способствуют построению общественного порядка и иерархий человеческих жизней. Чулиараки утверждает, что нам необходимо углубить нашу критику политической экономики платформ как путем продвижения реформ, основанных на фактических данных , в регулировании платформ , так и путем постановки под сомнение всей ориентированной на прибыль архитектуры платформ и работы над альтернативными бизнес-моделями, ориентированными на общественные интересы и менее ориентированными на частную прибыль . [3]
Крайне важно понимать, что жертвенность — это не только личные страдания ; это политический инструмент, который можно использовать для укрепления существующих структур власти . Поэтому, сталкиваясь с заявлениями о жертвенности, Чулиараки призывает критически проанализировать ситуацию, рассмотреть динамику власти в игре и спросить себя: кому на самом деле причиняют вред? Чьи голоса заглушаются? Только понимая более широкий контекст, мы можем полностью осознать сложность жертвенности и начать работу по ее восстановлению. [3]
Чтобы достичь этого, Чулиараки выступает за культурный сдвиг в нашем фокусе с индивидуального и товаризированного опыта боли – «моя» боль, «моя травма », которые широко распространены в социальных сетях , – на коллективные нарративы, которые контекстуализируют боль в ее политическом контексте, связывают ее с системными формами неравенства и выдвигают требование искупления и справедливости, особенно для наиболее уязвимых. [3]
В «Зрительстве страдания » [2] Чулиараки исследует отношения между западными зрителями и уязвимыми «другими» в контексте катастроф, угнетения и войны на их новостных экранах. Книга Чулиараки была одним из первых систематических исследований в области медиа и коммуникации , которое продемонстрировало, как использование языка и изображения в западных национальных и транснациональных телевизионных сетях рассказывает новостные сюжеты, которые вызывают различную степень моральной и эмоциональной идентификации с этими другими, в зависимости от того, кто они и откуда они родом, и, таким образом, увековечивают иерархические модели места и человеческой жизни вдоль оси Запад/не-Запад.
В главе 4 этой книги [2] Чулиараки предлагает методологию анализа дискурса, «Аналитику медиации», которая исследует три ключевых измерения новостных текстов – соответствие языка и образа, пространство-время и агентность – с точки зрения того, как каждое из них участвует в представлении сцены катастрофы и страдания и как каждое из них вносит вклад в создание глобальных иерархий мест и человеческой жизни.
В целом, работа Чулиараки применяет и продвигает основанные на тексте, интерпретативные методологии в социальных исследованиях , что означает, что она проблематизирует представления не посредством нормативной аргументации сверху вниз, а посредством систематического дискурса и семиотического анализа отдельных конфигураций текста и контекста. Ее собственный метод изучения медиа-представлений, аналитика медиации, рассматривает медиацию как семиотическое достижение (как текст) и как социальную технологию, укорененную внутри существующих властных отношений . [9] Таким образом, аналитика медиации направлена на сохранение модернистского наследия нормативного исследования , социальной критики и изменений, и в то же время на поддержку миссии критической интерпретации снизу вверх, в каждом конкретном случае, конкретных коммуникативных событий.
Эта методология основана на более ранней работе Discourse Analytical, разработанной в Discourse in Late Modernity [10] – книге, написанной совместно с Норманом Фэрклоу . В этой книге Чулиараки и Фэрклоу демонстрируют, что критический анализ дискурса (CDA) является междисциплинарным подходом, хорошо подходящим для эмпирических исследований и построения теорий во всех социальных науках, где акцент делается на семиотических/лингвистических/коммуникативных компонентах социального мира. Они далее продвигают теоретическое описание дискурса как не закрытого кода и не жесткой структуры, а как практики, неотъемлемого измерения социального действия в мире. Дальнейшая работа Чулиараки исследует дискурс как практику посредством обсуждения трех различных версий конструктивистских эпистемологий и обсуждает, как мы можем исследовать социальный мир, когда мы не верим в «объективную» реальность.
В книге «Иронический зритель. Солидарность в эпоху постгуманизма» [ 1] Чулиараки обращает внимание на проблему человеческой уязвимости в контексте гуманитарной и правозащитной коммуникации. В этой отмеченной наградами книге [11] она исследует, как за последние полвека западные деятели НПО и МНПО радикально изменили способы представления страданий уязвимых «других» как повода для солидарности .
Рассматривая кампании Amnesty International и Oxfam , благотворительные концерты, такие как Live Aid и Live 8 , пропаганду знаменитостей Одри Хепберн и Анджелины Джоли и цифровой блог BBC о землетрясении на Гаити в 2010 году , Чулиараки определяет эти преобразования как институциональные (коммерциализация сферы помощи и развития), технологические (рост платформ социальных сетей ) и политические (падение идеологических нарративов и рост индивидуализма ) и подробно показывает, как эти преобразования сместили этическое послание гуманитарных коммуникаций с «делания добра другим» на «чувствование добра в себе». В результате, утверждает она, солидарность сегодня утратила свой моральный и политический характер и стала вопросом потребительского выбора и образа жизни. Другими словами, солидарность превратилась в гуманизм без этики, в «постгуманизм», а мы, западная общественность, стали неохотными и эгоцентричными, но доброжелательными «ироническими зрителями» страданий других людей. [1]
Чулиараки развила эту работу дальше в своей недавней, совместно отредактированной коллекции современных исследований, посвященных текущим проблемам и будущим направлениям в этой области, под названием «Справочник Routledge по гуманитарной коммуникации» [12] (совместно с Энн Вестергаард, 2021).
С 2015 по 2020 год интерес Чулиараки к коммуникации человеческой уязвимости был направлен в ее исследование человеческой мобильности и миграции . Вместе с профессором Мирией Георгиу она была одним из руководителей многометодного исследования крупнейшего миграционного события 21-го века на Западе - миграционного «кризиса» 2015 года и его последствий до 2020 года - с целью изучения цифровых коммуникационных практик Европы в период крайней секьюритизации , датафикации и платформизации ее границ. В своей книге «Цифровая граница. Миграция, технологии, власть » [4] ( New York University Press , 2022) Чулиараки и Георгиу разрабатывают междисциплинарный отчет о том, как эти три процесса глубоко меняют то, что представляет собой граница сегодня, и как она действует как инструмент исключения и отчуждения мигрантов, а также как инструмент креативности и сопротивления мигрантов .
Исследование [4] охватывает, с одной стороны, этнографию прибытия мигрантов на остров Хиос в 2015 году и повседневную жизнь мигрантов в трех европейских столицах в период с 2015 по 2020 год, а с другой стороны, расширенный контент- и дискурсивный анализ заголовков онлайн-новостей в восьми европейских странах в период с июля по декабрь 2015 года. На основе этого богатства данных Чулиараки внес вклад в концептуализацию границы не как фиксированной географической линии на местности, а как сложного, многоматериального образования, определяемого ее технологическими, институциональными, человеческими и дискурсивными сетями посредничества . В частности, цифровая граница представляет собой двойную совокупность социально-технических процессов (ИИ, основанный на данных и воплощенный мониторинг и классификация мигрантов) и символических практик (языковые и визуальные нарративы об отчуждении и дегуманизации ), которые регулируют, кто принадлежит к национальному сообществу , а кто нет — как на земле (на территориальной границе), так и на наших экранах (на символической границе).
Чулиараки далее внес вклад в более тонкую концептуализацию символической границы, понимаемой как опосредованная сеть мультимодальных нарративов, которые формируют часть логики классификации и отчуждения границы. Эти сети работают над легитимацией дискурсов гуманитарной или предпринимательской секьюритизации, которые способствуют исключению и маргинализации уязвимых групп населения мигрантов и беженцев . Например, визуальные и лингвистические посредничества мигранта в западных новостных репортажах помещают тех, кто бежит от нищеты или войны, в такие лингвистические бинарности, как «жертва»/«террорист» или «предприниматель»/«паразитический», и, таким образом, отрывают мигрантов от их часто трагических траекторий мобильности и воспроизводят идеологию миграции как «кризиса», который требует чрезвычайных мер для защиты «нас» от «них». Будь то в массовых или социальных сетях , повествовательные сети символической границы глубоко дегуманизируют жизнь мигрантов, отрицая их разнообразные возможности и таланты, и чрезмерно упрощают историю миграции, превращая мигрантов в «нелегалов», которых необходимо сдерживать, заключать в тюрьму и «отправлять обратно» [4] .
Среди ее публикаций: «Дискурс в позднем модернизме» [10] (1999), «Зрительское отношение к страданию» [2] (2006), «Мягкая сила войны» [15] (2008), «Медиа, организации, идентичность» [16] (2009), «Самомедиация. Новые медиа, гражданство и гражданское «я»» [17] (2012), «Иронический зритель: солидарность в эпоху постгуманизма» [1] (2013), «Руководство по гуманитарной коммуникации» [12] (2022), «Цифровая граница: миграция, технологии, власть» [4] (2022) и «Пострадавшие: превращение жертвы в оружие» (2024). [3]
Кроме того, она опубликовала более шестидесяти статей в рецензируемых журналах и отредактированных томах. Ее работа широко цитируется и была опубликована на французском, итальянском, [18] португальском, польском, датском, греческом и китайском языках.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )