Часть серии статей на тему |
Психоанализ |
---|
Лаканианство или лаканианский психоанализ — это теоретическая система, объясняющая разум, поведение и культуру посредством структуралистского и постструктуралистского расширения классического психоанализа , инициированного работами Жака Лакана с 1950-х по 1980-е годы. Лаканианские перспективы утверждают, что человеческий разум структурирован миром языка, известным как Символическое . Они подчеркивают важность желания , которое понимается как вечное и неудовлетворимое. Современное лаканианство характеризуется широким спектром мыслей и обширными дебатами среди лаканистов.
Лаканианство было особенно влиятельным в постструктурализме , литературной теории и феминистской теории , а также в различных направлениях критической теории , включая квир-теорию . В равной степени его критиковали постструктуралисты Делёз и Гваттари , а также различные теоретики феминизма. Его клиническая значимость ограничена, и за пределами Франции оно не оказало никакого влияния на психиатрию . Существует лакановское течение в левой политике , включая постанархизм Сола Ньюмена и Дуэйна Русселя , структурный марксизм Луи Альтюссера и работы Славоя Жижека и Алена Бадью . Влиятельными фигурами в лаканианстве являются Славой Жижек , Юлия Кристева и Серж Леклер .
Лаканисты рассматривают структуру разума как определенную вступлением индивида в младенчестве в мир языка, Символическое , через Эдипов процесс . Как и другие постструктуралистские подходы, лаканизм рассматривает субъект как иллюзию, созданную, когда индивид означен (представлен в языке). Однако это первоначальное означивание является неполным, поскольку всегда есть что-то в субъекте, что не может быть должным образом представлено в языке, что означает, что означивание также разделяет субъект. Символическое определяется Другим , теми частями внешнего мира, с которыми субъект не может идентифицироваться, что является местом, где означающим придается значение. Таким образом, язык является дискурсом Другого, находящимся вне сознательного контроля.
Бессознательное состоит из сети пустых означающих, которые всплывают в языке — особенно в снах и оговорках Фрейда — и клиническая практика Лакана сосредоточена на точных словах, используемых анализируемым (пациентом), что Лакан охарактеризовал как «возвращение к Фрейду». Анализ в основном фокусируется на желании . Лаканисты утверждают, что желание не может быть удовлетворено, поскольку объектом и причиной желания является недостижимый объект, objet petit a , который субъект постоянно ассоциирует с различными вещами, которые, как он ошибочно полагает, удовлетворят его желание. Objet a существует как следствие разделения субъекта в значении, поэтому говорят, что желание возникает из неразрешимой нехватки в сердце субъекта.
Лаканианство утверждает, что все люди принадлежат к одной из трех «клинических структур» и являются либо психотическими, либо извращенными, либо, что наиболее распространено, невротическими. Невротические субъекты — то есть большинство людей — всегда либо истеричны, либо одержимы. Три клинические структуры описывают отношение субъекта к Другому и связаны с каждым из них с различным защитным механизмом : психотики используют фореклоу , отказ от авторитета отца в комплексе Эдипа, что приводит к неспособности сформировать Символическое бессознательное; извращенцы используют отрицание , не признавая, что нехватка вызывает желание, и называя определенный объект его причиной, своим фетишем; а невротики используют вытеснение .
Психическая реальность состоит из Символического, Воображаемого , Реального , а для последователей Кристевой — из Семиотического .
Первым официальным вкладом Лакана в психоанализ была стадия зеркала , которую он описал как «формирующую функцию «я», как она раскрывается в психоаналитическом опыте». К началу 1950-х годов он пришел к выводу, что стадия зеркала — это больше, чем просто момент в жизни младенца; вместо этого она стала частью постоянной структуры субъективности. В «воображаемом порядке» собственный образ субъекта постоянно захватывает и пленяет субъекта. Лакан объясняет, что «стадия зеркала — это явление, которому я приписываю двойную ценность. Во-первых, она имеет историческую ценность, поскольку знаменует собой решающий поворотный момент в психическом развитии ребенка. Во-вторых, она олицетворяет существенные либидинальные отношения с образом тела». [1]
По мере дальнейшего развития этой концепции акцент все меньше делался на ее исторической ценности и все больше на ее структурной ценности. [2] В своем четвертом семинаре «La relation d'objet» Лакан утверждает, что «стадия зеркала — это далеко не просто явление, которое происходит в развитии ребенка. Она иллюстрирует конфликтную природу дуальных отношений».
Стадия зеркала описывает формирование эго через процесс объективации, причем эго является результатом конфликта между воспринимаемым внешним видом и эмоциональным опытом. Эту идентификацию Лакан назвал «отчуждением». В возрасте шести месяцев у ребенка все еще отсутствует физическая координация. Ребенок способен узнавать себя в зеркале до того, как обретает контроль над движениями своего тела. Ребенок видит свой образ как целое, и синтез этого образа создает ощущение контраста с отсутствием координации тела, которое воспринимается как фрагментированное тело. Ребенок изначально переживает этот контраст как соперничество со своим образом, потому что целостность образа грозит ребенку фрагментацией — таким образом, стадия зеркала порождает агрессивное напряжение между субъектом и образом. Чтобы разрешить это агрессивное напряжение, ребенок идентифицируется с образом: эта первичная идентификация с двойником формирует эго. [2] Лакан понимал этот момент идентификации как момент ликования, поскольку он приводит к воображаемому чувству господства; Однако когда ребенок сравнивает свое собственное шаткое чувство господства со всемогуществом матери, ликование может сопровождаться депрессивной реакцией. [3]
Лакан называет зеркальное изображение «ортопедическим», поскольку оно приводит ребенка к предвосхищению преодоления его «реальной специфической преждевременности рождения». Видение тела как интегрированного и содержащегося, в противовес реальному опыту ребенка двигательной неспособности и ощущению своего тела как фрагментированного, вызывает движение от «недостаточности к предвосхищению». [4] Другими словами, зеркальное изображение инициирует, а затем, подобно костылю, помогает процессу формирования интегрированного чувства себя.
На стадии зеркала «недоразумение» ( méconnaissance ) составляет эго — «я» ( moi ) становится отчужденным от себя через введение воображаемого измерения в субъект. Стадия зеркала также имеет значительное символическое измерение из-за присутствия фигуры взрослого, который несет младенца. Ликуя, приняв образ как свой собственный, ребенок поворачивает голову к этому взрослому, который представляет большого другого , как будто призывая взрослого ратифицировать этот образ. [5]
Концепция желания у Лакана связана с Begierde Гегеля , термином, который подразумевает непрерывную силу, и поэтому в какой-то степени отличается от концепции Wunsch у Фрейда . [6] Желание у Лакана всегда относится к бессознательному желанию, поскольку именно бессознательное желание составляет центральную проблему психоанализа.
Цель психоанализа — привести анализируемого к осознанию своего желания и тем самым раскрытию истины о своем желании. Однако это возможно только в том случае, если желание артикулируется в речи: [7] «Только когда оно сформулировано, названо в присутствии другого, желание появляется в полном смысле этого слова». [8] И снова в «Эго в теории Фрейда» и в «Технике психоанализа» : «важно научить субъекта называть, артикулировать, вызывать желание к существованию. Субъект должен осознать и назвать свое желание. Но это не вопрос признания чего-то, что может быть полностью дано. Называя его, субъект создает, порождает новое присутствие в мире». [9] Истина о желании каким-то образом присутствует в дискурсе, хотя дискурс никогда не способен артикулировать всю истину о желании; всякий раз, когда дискурс пытается артикулировать желание, всегда остается остаток или излишек. [10]
Лакан различает желание от потребности и от спроса . Потребность — это биологический инстинкт , в котором субъект зависит от Другого для удовлетворения своих собственных потребностей: чтобы получить помощь Другого, «потребность» должна быть артикулирована в «требовании». Но присутствие Другого не только обеспечивает удовлетворение «потребности», но и представляет любовь Другого. Следовательно, «требование» приобретает двойную функцию: с одной стороны, оно артикулирует «потребность», а с другой — действует как «требование любви». Даже после того, как «потребность», артикулированная в требовании, удовлетворена, «требование любви» остается неудовлетворенным, поскольку Другой не может предоставить безусловную любовь, которую ищет субъект. «Желание — это не жажда удовлетворения и не требование любви, а разница, которая возникает в результате вычитания первого из второго». [11] Желание — это излишек, остаток, произведенный артикуляцией потребности в спросе: «желание начинает формироваться на границе, в которой спрос отделяется от потребности». [11] В отличие от потребности, которая может быть удовлетворена, желание никогда не может быть удовлетворено: оно постоянно в своем давлении и вечно. Достижение желания состоит не в том, чтобы быть удовлетворенным, а в его воспроизводстве как таковом. Как говорит Славой Жижек , « смысл существования желания заключается не в том, чтобы реализовать свою цель, найти полное удовлетворение, а в том, чтобы воспроизводить себя как желание». [12]
Лакан также различает желание и влечения: желание едино, а влечений много. Влечения являются частичными проявлениями единой силы, называемой желанием. [13] Понятие Лакана « objet petit a » — это объект желания, хотя этот объект не то, к чему стремится желание, а скорее причина желания. Желание — это не отношение к объекту, а отношение к нехватке ( manque ) .
В «Четырех основных понятиях психоанализа» Лакан утверждает, что «желание человека — это желание Другого». Это подразумевает следующее:
И последнее, но не менее важное для Лакана, первое лицо, которое занимает место Другого, это мать, и поначалу ребенок находится в ее власти. Только когда отец артикулирует желание с Законом, кастрируя мать, субъект освобождается от желания матери. [18]
Лакан считал, что человеческая психика заключена в трех порядках: Воображаемого , Символического и Реального (RSI). [19] Три подразделения в их различных акцентах также примерно соответствуют развитию мысли Лакана. Как он сам выразился в Семинаре XXII, «Я начал с Воображаемого, затем мне пришлось пережевывать историю Символического... и я закончил, представив вам это знаменитое Реальное». [20]
Ранний психоаналитический период Лакана охватывает 1930-е и 1940-е годы. [21] Его вклад этого периода был сосредоточен на вопросах образа, идентификации и бессознательной фантазии . Развивая концепцию Анри Валлона о младенческом отражении, он использовал идею стадии зеркала , чтобы продемонстрировать воображаемую природу эго, в противовес взглядам психологии эго . [22]
В пятидесятые годы центр внимания Лакана сместился на символический порядок родства, культуры, социальной структуры и ролей, опосредованный приобретением языка, в котором каждый из нас рождается и с которым мы все должны примириться. [23]
Терапия сосредоточилась на работе с нарушениями структурирующей роли, которую играет означающее/Другой/Символический порядок, со стороны Воображаемого. [24]
Подход Лакана к психоанализу создал диалектику между мышлением Фрейда и мышлением обоих мыслителей- структуралистов , таких как Фердинанд де Соссюр, а также с Хайдеггером, Гегелем и другими континентальными философами. [21] [25]
В шестидесятые годы внимание Лакана все больше сосредоточивалось на том, что он называл Реальным — не на внешней общепринятой реальности, а скорее на бессознательном элементе личности, связанном с травмой , сном и влечением, который сопротивляется обозначению. [26]
Реальное было тем, чего не хватало или что отсутствовало в каждой тотальной структурной теории ; [27] и в форме наслаждения , а также в сохранении симптома или синтома, Лакан ознаменовал сдвиг психоанализа от модерна к постмодерну.
Затем Реальное вместе с Воображаемым и Символическим образовали триаду «элементарных регистров». [25] Лакан считал, что эти три концепции неразрывно связаны, и к 1970-м годам они стали неотъемлемой частью его мысли. [21]
Мышление Лакана было тесно связано не только с работами Фрейда, но и с работами его наиболее выдающихся последователей-психоаналитиков — Хайнца Хартмана , Мелани Кляйн , Майкла Балинта , Д. У. Винникотта и других. [28] Однако с разрывом Лакана с официальным психоанализом в 1963–1964 годах возникла тенденция искать чистое, самодостаточное лаканизм, без психоаналитических атрибутов. [29] В указателе к Ecrits Жака-Алена Миллера уже говорилось о «лакановской эпистемологии... аналитическом опыте (в его лакановском определении...)»; [30] и там, где старая гвардия учеников первого поколения, таких как Серж Леклер, продолжала подчеркивать важность переосмысления Фрейда, новые рекруты шестидесятых и семидесятых годов отдали предпочтение неисторическому Лакану, систематизированному после события в строгое, хотя и чрезмерно упрощенное теоретическое целое. [31]
В зрелом творчестве Лакана можно выделить три основных этапа: [32] его исследование Воображаемого и Символического в пятидесятые годы ; его интерес к Реальному и утраченному объекту желания, objet petit a , в шестидесятые годы; и заключительный этап, выдвигающий на первый план jouissance и математическую формулировку психоаналитического учения.
Поскольку в пятидесятые годы Лакан разработал особый стиль преподавания, основанный на лингвистическом прочтении Фрейда, он также создал значительное число последователей в Société Française de Psychanalyse [SFP], причем Серж Леклер был лишь первым из многих французских «лаканистов». [33] Именно эта фаза его преподавания была увековечена в Écrits и впервые нашла свой путь в англоязычный мир, где лаканистов можно было найти больше на факультетах английского языка или философии, чем в клинической практике. [34]
Однако сама степень его последователей вызвала серьезную критику: его обвиняли как в злоупотреблении позитивным переносом , чтобы привязать к себе анализируемых, так и в увеличении их числа путем использования сокращенных аналитических сессий. [35] Сомнительный характер его последователей был одной из причин того, что он не смог получить признание своего учения от Международной психоаналитической ассоциации, а именно признание французской формы фрейдизма, которая была «лаканианством» [36] — неудача, которая привела к основанию им Парижской школы фрейдизма (École Freudienne de Paris , EFP) в 1964 году. [37] Многие из его ближайших и самых творческих последователей, такие как Жан Лапланш , в этот момент предпочли МПА Лакану, что стало первым из многих последующих лакановских расколов. [38]
В своем «Письме к итальянцам» 1973 года [39] Лакан выдвинул кандидатуры Мюриэль Драциен , Джакомо Контри и Армандо Вердильоне для распространения своего учения в Италии.
Как течение мысли, лаканизм начал проникать в англоязычный мир с шестидесятых годов, влияя на теорию кино , феминистскую мысль, квир-теорию [40] и психоаналитическую критику [41] , а также на политику и социальные науки [42] , в первую очередь, через концепции Воображаемого и Символического. Однако, поскольку роль реального и наслаждения в противостоящей структуре стала более широко признанной, лаканизм также развивался как инструмент для исследования разделенного субъекта постмодерна [43] .
Однако после смерти Лакана общественное внимание, уделяемое его работам, начало ослабевать. Лакана всегда критиковали за обскурантистский стиль письма; [44] и многие из его учеников просто копировали мистифицирующие элементы в его работах (в своего рода трансферентной идентификации) [45] без его свежести.
Там, где интерес к лаканизму возродился в 21 веке, это было в значительной степени работой таких деятелей, как Славой Жижек , которые смогли использовать мысль Лакана в своих собственных интеллектуальных целях, без порой удушающей ортодоксальности многих формальных лаканианских традиций. [46] Таким образом, продолжающееся влияние лаканизма парадоксальным образом сильнее всего у тех, кто, похоже, принял рекомендацию Малкольма Боуи : «учитесь разучивать лакановский язык так же, как Лакан разучивает фрейдистский язык». [47]
Элизабет Рудинеско предположила, что после основания EFP «история психоанализа во Франции стала подчиненной истории лаканизма... лакановское движение впоследствии заняло моторную позицию, по отношению к которой другие движения были обязаны определять свой курс». [48] Безусловно, произошло значительное расширение численности школы, хотя, возможно, за счет количества, а не качества, поскольку поток психологов потопил аналитиков, пришедших с ним из SFP. [49] Протесты против нового режима достигли апогея с введением самосертифицирующего «пасса» для аналитического статуса, и старые товарищи, такие как Франсуа Перье, отделились в горьком расколе 1968 года, чтобы основать Quatrieme Groupe.
Однако основные разногласия сохранялись в EDF, которая претерпела еще один раскол по вопросу об аналитической квалификации. В движении сохранялось широкое разделение между старой гвардией лаканистов первого поколения, сосредоточенных на символическом [50] — на изучении Фрейда посредством структурных лингвистических инструментов пятидесятых [51] — и более молодой группой математиков и философов, сосредоточенных на Жаке-Алене Миллере , который выступал за самодостаточное лаканизм, формализованное и свободное от фрейдистских корней.
В то время как в семидесятые годы Лакан говорил о математизации психоанализа и ввел термин « матема » для описания его формульной абстракции, Леклер резко отверг новые формулы, назвав их «граффити» [52]. Тем не менее, несмотря на эти и другие противоречия, EDF держалась вместе под харизмой своего Учителя, пока (отчаявшись в своих последователях) сам Лакан не распустил школу в 1980 году, за год до своей смерти.
В начале восьмидесятых годов постлакановское движение распалось на множество новых организаций, [53] из которых, возможно, наиболее важными являются Millerite Ecole de la Cause freudienne (ECF, 273 члена) и Centre de formation et de recherches psychoanalytiques (CFRP, 390 членов). К 1993 году из бывшего EDF выросло еще четырнадцать объединений; [54] и на этом процесс не остановился. За ранними отставками и расколами ECF в конце 1990-х годов последовал массовый исход аналитиков по всему миру из организации Миллера по обвинениям в злоупотреблении властью. [55]
Были предприняты попытки воссоединить различные фракции, Леклер утверждал, что лаканизм «становится окостенелым, застывает в своего рода войне религий, в теоретических дебатах, которые больше не привносят ничего нового». [56] Но с французским лаканизмом (в частности), преследуемым прошлым предательств и конфликтов [57] — фракция за фракцией, заявляющими о своей части лакановского мышления как единственно подлинной [58] — воссоединение любого рода оказалось весьма проблематичным; и Рудинеско, возможно, был прав, когда заключил, что «лаканизм, рожденный из подрывной деятельности и желания трансгрессировать, по сути обречен на хрупкость и рассеивание». [59]
В современном лаканизме можно выделить три основных направления.
Однако попытки вернуться в МПА остаются проблематичными, не в последнюю очередь из-за сохранения «короткого сеанса» и неприятия Лаканом контрпереноса как терапевтического инструмента. [63]
Джудит Батлер , Браха Л. Эттингер и Джейн Гэллоп использовали работы Лакана, хотя и критически, для разработки гендерной теории. [64] [65] [66]
Жиль Делёз и Феликс Гваттари , последний из которых был обученным лаканианским аналитиком, начали крупную атаку на лаканианский психоанализ изнутри постструктурализма в «Анти-Эдипе: капитализм и шизофрения» (1972). Фредерик Крюс пишет, что когда они «обвинили лаканианский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «пригвоздили аналитиков к позорному столбу как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества» в «Анти-Эдипе» , их «демонстрация была широко расценена как не имеющая ответа» и «разрушила и без того сокращающийся лаканианский лагерь в Париже». [67]
Делёзогваттарианский критический анализ лаканизма нападает на его концепцию желания как на «негативную», поскольку она возникает из-за недостатка субъекта, и на его веру в то, что бессознательное «структурировано как язык». Делёз и Гваттари утверждали, что бессознательное было шизофреничным , характеризующимся ризомами либидинальных инвестиций , и что желание было творческой силой, которая питала основные строительные блоки психических структур, желающие машины. Сети означающих, которым так много придается в лаканизме, являются структурами, созданными желающими машинами, выше уровня бессознательного. Поэтому лаканианский анализ работает над решением неврозов, но он не видит, что неврозы являются проблемой второго порядка, которая ничего не раскрывает о бессознательном — как это делает классический психоанализ Фрейда.
Делёз и Гваттари предложили альтернативное постструктуралистское расширение классического психоанализа, шизоанализ , который был определён в противовес этим очевидным недостаткам лаканизма. В отличие от лаканизма, шизоанализ открыто отвергает части Фрейда, в частности его невротическую концепцию бессознательного, и Делёз и Гваттари настаивали на том, что он отличается от психоанализа. Шизоанализ был более подробно разработан в «Тысяче плато» (1980) и индивидуальных работах Гваттари в 1980-х и начале 90-х годов.
Элизабет Гросс обвиняет Лакана в сохранении сексистской традиции в психоанализе. [68]
Люс Иригарей обвиняет Лакана в увековечении фаллоцентрического господства в философском и психоаналитическом дискурсе. [69] Другие поддержали это обвинение, посчитав, что Лакан оказался в ловушке того самого фаллоцентрического господства, которое его язык якобы стремился подорвать. [70] Результатом — утверждал бы Корнелиус Касториадис — стало то, что все мысли стали зависеть от него самого, и, таким образом, подавилась способность к независимому мышлению у всех, кто его окружал. [71]