ЛГБТК-культура в Индии

Первый в Азии парад гордости гендерквир в Мадурае с участием Гопи Шанкар Мадурай и Анджали Гопалан . [1]
Часть серии статей о
права ЛГБТК
The Greek letter "lambda"
Лесбиянка ∙ Гей ∙ Бисексуал ∙ Трансгендер ∙ Квир
Обзор
Aspects
Opposition
Organizations
Politics
Timeline
Related
LGBTQ portal
Part of a series on
LGBTQ topics
      
Sexual orientation and gender
History
General
Identities
Culture
Rights
Health
Social attitudes
Issues
Academic fields and discourse
LGBTQ portal
Неофициальный флаг гордости, представляющий ЛГБТ-сообщество Индии

Индия имеет давнюю и древнюю традицию культуры, связанной с сообществом ЛГБТК, многие аспекты которой заметно отличаются от современной либеральной западной культуры. [2]

В последнее время ЛГБТК-культура в городах Индии получила развитие благодаря растущему принятию ЛГБТК-сообщества в городских районах Индии в XXI веке.

Сексуальность в досовременной Индии

Гомосексуализм упоминается в многочисленных произведениях искусства и литературы по всему субконтиненту с древних времен. Ранние нейтральные или позитивные ссылки на гомосексуализм и транссексуальность включают медицинские журналы, такие как Нарадасмрити , и моральные правовые кодексы, такие как Палийский канон . [3] [4] Помимо северо-западных окраин индийского субконтинента, где зостарайанство и ислам укрепились с до н. э., гомофобия медленно проникала на субконтинент в средневековый период с запада через исламские империи и охватила субконтинент с приходом колониализма и британского владычества. [5] [6] [7] [8] [9]

В индуистских и ведических текстах есть много описаний святых, полубогов и даже Верховного Господа, выходящих за рамки гендерных норм и проявляющих множественные комбинации пола и гендера. [10] Помимо мужского и женского пола , существует более 20 типов гендеров, таких как трансгендерные женщины , трансгендерные мужчины , андрогинные и пангендерные и т. д. [ требуется ссылка ] Трансгендеры были приняты в Древней Индии и упоминались такими терминами, как «тритья пракрити», «клиба» и «напунсака». [11] Древние писания как в буддийских, так и в индуистских текстах, найденные по всей Южной Азии и Восточной Азии, ссылаются на два типа тритья-пракрити (буквально третий пол): Наршанда — трансгендеры из мужчины в женщину; Наришанда — трансгендеры из женщины в мужчину. [ требуется ссылка ]

«В прошлом у индуистского общества было четкое представление обо всех этих людях. Теперь, когда мы поместили их под одним ярлыком «ЛГБТ», стало еще больше путаницы, и другие идентичности оказались скрыты». [12]

— Гопи Шанкар Мадурай на Национальной конференции по вопросам нетрадиционной сексуальной ориентации 2013 г. [13]

Алка Панде говорит, что альтернативная сексуальность была неотъемлемой частью древней Индии, а гомосексуальность считалась формой священного, опираясь на примеры гермафродита Шикханди и Арджуны , который стал евнухом. Рут Ванита утверждает, что древняя Индия была относительно терпимой, и взгляды на нее были неоднозначными, от принятия до отвержения. [14]

Некоторые индуистские тексты упоминают гомосексуализм и поддерживают его. Камасутра упоминает гомосексуализм как тип сексуального удовольствия. Существуют также легенды о индуистских богах, которые меняют пол или являются гермафродитами и вступают в отношения, которые в противном случае считались бы гомоэротическими. [15] Хотя, это также запрещает образованным брахманам, бюрократам и мудрецам практиковать аупариштаку или оральный секс. [16] Гомосексуализм также практиковался в королевских семьях, особенно со слугами. [17] Камасутра также упоминает «свайрини», которая жила сама по себе или с другой женщиной. [18] Царь Бхагиратха описывается как рожденный от сексуального союза двух цариц царя Дилипа, однако есть также патриархальный фон, представленный, поскольку царь не оставил наследника, и его молодая жена взяла на себя роль мужчины. [19]

Айони или невагинальный секс всех типов наказуемы в Артхашастре . Гомосексуальные акты, однако, рассматриваются как меньшее правонарушение, наказуемое штрафом, в то время как незаконный гетеросексуальный секс имеет гораздо более суровое наказание. Дхармшастры , особенно более поздние, предписывают невагинальный секс, как Вашиштха Дхармасутра . Яджнавалкья Смрити предписывает штрафы за такие действия, включая те, что с другими мужчинами. Манусмрити предписывает легкие наказания за такие действия. [20] [21] Ванита утверждает, что стихи о наказании за секс между женщиной и девушкой обусловлены его сильным акцентом на сексуальной чистоте девушки. [22]

  • Эротические скульптуры двух мужчин (в центре) в храмах Кхаджурахо.
    Эротические скульптуры двух мужчин (в центре) в храмах Кхаджурахо.
  • Ардханарисвара из Гангайкондачолапурама
    Ардханарисвара из Гангайкондачолапурама
  • Две женщины используют морковь в качестве дилдо, картина гуашью XX века.
    Две женщины используют морковь в качестве дилдо, картина гуашью XX века.

Медиа представительство

Социальные сети

Городские центры являются важными центрами движения ЛГБТК+. [23] В Индии городские центры помогли сообществу обрести видимость с 1970-х годов. С начала 2000-х годов социальные сети и онлайн-площадки сыграли решающую роль в укреплении сообществ и идентичностей ЛГБТК+ в этих городах. [23]

Интернет создал новые пространства для социального взаимодействия и формирования сообщества. [24] Такие платформы социальных сетей, как Instagram, Twitter и Facebook, использовались для создания страниц и постов, которые повышают осведомленность и видимость квир-сообщества в Индии. [24] Вот некоторые примеры профилей Instagram «Gaysifamily», «nazariyalgbt» и «lgbthistoryindia». Сайт Gaysifamily описывает свою миссию как «предоставить голос и безопасное пространство для Desis с южноазиатского субконтинента, которые идентифицируют себя как ЛГБТК+». [25] Они продают и делятся наклейками, произведениями искусства, личными историями и журналами, созданными квир-индийцами.

Социальные медиа-платформы также важны для развития близких отношений между представителями нетрадиционной сексуальной ориентации в Индии. [24]

Еще до того, как социальные сети стали платформой для видимости квир-сообщества, интернет создал возможности для общения и создания сообщества в сообществе ЛГБТК+. Khush-list, первый список рассылки для ЛГБТ из Южной Азии, в основном индийцев в мегаполисах и тех, кто живет за границей, был создан в 1993 году. В 1999 году был создан LGBT-India на egroups, а затем перешел на yahoogroups. Такие списки рассылки, созданные задолго до появления сайтов социальных сетей, продолжают оставаться основой для дискуссий среди англоговорящих индийцев среднего класса и включают LGBT-India, GayBombay, Good As You (Бангалор), Pratibimb (Хайдарабад) и Movenpick/Orinam (Ченнаи). GayBombay.org (основан в конце 1998 года) и Orinam.net (основан в 2006 году) являются одними из старейших веб-сайтов, которые функционируют как онлайн-ресурсы, обслуживающие местную (Мумбаи и Ченнаи соответственно) и национальную аудиторию. Сайты знакомств предоставляют альтернативный способ знакомства с людьми; онлайн-сообщества также предлагают безопасную и удобную среду для знакомства с геями в Индии. [26] Онлайн-журналы, такие как Pink Pages и Gaylaxy, также публикуют регулярные выпуски.

Радио

Плакат Делийского квир-прайда

11 сентября 2013 года был запущен первый в Индии канал Queer Radio, Qradio - Out and Proud, полностью посвященный ЛГБТ-аудитории. С разнообразными ток-шоу, музыкой, дебатами и т. д., канал теперь работает 24 часа в сутки [27] [28]

В феврале 2014 года была основана организация «Wonderful Things Happen» с целью оказания помощи индийскому сообществу лесбиянок и бисексуалов.

Кино- и телеизображения

Хотя в Болливуде есть персонажи-геи и транссексуалы, их в основном высмеивали или оскорбляли. В последнее время было мало положительных изображений, таких как « Мой брат Никхил» Онира , «Honeymoon Travels Pvt. Ltd. » Римы Кагти и «Правила: Формула суперхита» Парвати Балагопалан , но они были спорадическими и не были мейнстримовыми. «Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga» Шелли Чопры Дхар был, возможно, первым мейнстримным явно лесбийским романом в истории Болливуда после «Огня» (1997). Было также несколько независимых фильмов, посвященных гомосексуализму, таких как «Gulabi Aaina – The Pink Mirror» Шридхара Рангаяна , «Girlfriend , Yours Emotionally» , «68 страниц» , «Loev » Судханшу Сарии (2015) и «Счастливые проститутки » Ашиша Сохни . Первым индийским фильмом, открыто затрагивающим тему гомосексуальных отношений, был «Огонь» индийско-канадского режиссера Дипы Мехты . После выхода в прокат в Индии в 1997 году он вызвал бурную полемику по всей стране.

В 2004 году вышел художественный фильм на малаяламском языке «Путешествие» , написанный, срежиссированный и спродюсированный Лиги Дж. Пуллаппалли, вдохновленный как ее короткометражным фильмом «Ули», так и реальной историей двух лесбиянок-любовниц в южноиндийском штате Керала. Файр недвусмысленно заявляет, что главные герои вступают в свои отношения из-за неудач их гетеросексуальных браков, но «Путешествие» — фильм о двух лесбиянках, которые влюбляются друг в друга.

В последнее время Болливуд изображает гомосексуальные отношения в лучшем свете, например, в Dostana , Men Not Allowed и Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga , Badhaai Do. Актеры индийского происхождения играли гомосексуальные роли в иностранных фильмах. Лиза Рэй и Шитал Шетх играли роли геев напротив друг друга в фильмах Шамима Шарифа « Я не могу мыслить прямо» и «Невидимый мир» . Джими Мистри сыграл мужчину, пытающегося совершить каминг-аут перед своей матерью, в фильме Яна Икбала Рашида « Розовое прикосновение» .

В 2010 году тамильский фильм «Гоа » был посвящен однополым парам, их любви и романтике. В 2016 году вышел фильм «Алигарх» (фильм 2016 года) , посвященный жизни профессора-гея, обвиненного в гомосексуализме. Выход фильма « Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga» в 2019 году стал важной вехой в репрезентации ЛГБТ в СМИ. Персонаж Свити, которую играет актриса Сонам ​​Капур, является лесбиянкой и, как показано, находится в отношениях с Куху (которую играет Реджина Кассандра ). Фильм в основном посвящен каминг-ауту в индийской консервативной семье и проливает свет на трудности молодого подростка-гея и неуверенность, которую они несут с собой во взрослую жизнь.

Индийское телевидение также начало изображать персонажей-геев. В 2011 году популярная мыльная опера «Maryada: Lekin Kab Tak?» ( Честь: Но какой ценой? ) представила сюжетную линию с участием пары геев и была одним из немногих телешоу, включающих персонажей-геев. [29]

Изображение гомосексуализма в Болливуде и индийском кино

Болливуд и индийское кино не являются новичками в изображении гомосексуальных персонажей на экране; это часто делается сатирическим, комическим или стереотипным образом [ требуется ссылка ] . Во многих современных фильмах Болливуда, таких как Shubh Mangal Zyada Saavdhan , Kal Ho Naa Ho , Dostana , Kapoor And Sons , Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga , Badhaai Do и Aligarh, и это лишь некоторые из них, либо имеют гомосексуальных персонажей, либо изображают гомосексуальные отношения. [30] [31] Возвращаясь к 90-м годам, гомосексуальность изображалась в кино. Огонь — один из ярких примеров этого.

Некоторые критики утверждают, что однополая дружба в фильмах Болливуда изображается для «гомосексуальной аудитории». Использование таких терминов, как «yaar» (друг/любовник), можно рассматривать как способ удержать от использования языка «гомосексуализма» или «гейства». [32]

В последних фильмах наблюдается отход от изображения гомосексуализма в сатирической и комедийной манере, и вместо того, чтобы показывать более чувствительное и сочувственное изображение трудностей, с которыми сталкивается сообщество. Aligarh и Kapoor And Sons — два из последних блокбастеров Болливуда, оба выпущенные в 2016 году, которые оказали влияние на изображение гомосексуальных мужчин в индийских СМИ. Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga показал, что в позитивном изображении гомосексуальности в кино достигнуты значительные успехи. Эти фильмы открывают новую страницу для роли гомосексуализма в Болливуде, бросая вызов предыдущим стереотипным ролям, изображаемым на экране. Это достигается путем изображения гомосексуальности в новом, более правдивом и сложном свете, чем это делалось ранее. [30] Фильм 2022 года актера и режиссера из Манипура Прияканты Лайшрама ONENESS — первый фильм на гей -тематику из Манипура , северо-восточная Индия . [33]

Индийские фестивали квир-фильмов

За исключением отдельных фильмов Болливуда, демонстрирующих гомосексуальных персонажей или отношения, индийское кино в целом расширяется; одним из путей являются фестивали квир-фильмов, которые проводятся в Индии.

Международный кинофестиваль квир-фильмов KASHISH Mumbai — один из способов, с помощью которого кино призывает к изменению взглядов индийского сообщества на гомосексуальность. На фестивале представлены фильмы со всего мира, в том числе индийские квир-фильмы. [34]

Bangalore Queer Film Festival — еще один кинофестиваль, который проводится с 2008 года. На фестивале демонстрируются как индийские, так и международные фильмы. Фестиваль также стремится озвучить проблемы и заботы, с которыми сталкивается сообщество ЛГБТ. В 2017 году на фестивале было представлено 55 фильмов из 21 страны. [35]

Chennai International Queer Film Festival , также известный как Reel Desires: Chennai International Queer Film Festival , представляет собой трехдневное мероприятие, которое обычно проходит в последние выходные июля. Его основными организаторами являются Orinam в партнерстве с Goethe-Institut , Chennai, а также волонтеры из различных общественных групп и НПО, включая Nirangal, East-West Center for Counselling, RIOV и SAATHII. Они демонстрируют короткометражные фильмы, а также полнометражные фильмы со всего мира. В последний день обычно проходят выступления вместе с панельной дискуссией, как правило, для обсуждения и выявления проблем, с которыми сталкиваются члены сообщества. [36] В 2014 году на мероприятии прошла фотовыставка, на которой была представлена ​​квир/транс-фотография Шилпы Радж. [37]

Международный фестиваль фильмов и видео LGBT в Калькутте, также известный как DIALOGUES: Международный фестиваль фильмов и видео LGBT в Калькутте , был впервые запущен в 2007 году . [38] Это трехдневный фестиваль, который проходит в ноябре каждого года. Этот кинофестиваль был основан организациями « Sappho For Equality » и «Pratyay Gender Trust», а также Goethe-Institut /Max Mueller Bhavan, Калькутта. [39]

Delhi International Queer Theater and Film Festival организован в Дели Harmless Hugs. С 2015 года было проведено три последовательных выпуска этого фестиваля.

Знаменитости поддерживают декриминализацию гомосексуализма

Знаменитости, представленные в индийских СМИ, высказывали свое мнение и выступали в защиту сообщества ЛГБТК в стране.

После решения Верховного суда 2013 года о восстановлении S.377 суд согласился передать решение в конституционный суд из пяти судей на основании ходатайства о возмещении ущерба. Многие знаменитости выразили свою поддержку ходатайству о возмещении ущерба и декриминализации гомосексуализма путем отмены S.377. Новостная статья Акшая Каушала в Hindustan Times (3 февраля 2016 г.) описывает некоторые из этих публичных комментариев; в том числе: Онир, один из немногих режиссеров, открыто заявляющих о своей гомосексуальности, заявил: «Теперь, надеюсь, конституционный суд из пяти судей примет решение в нашу пользу. И этот закон должен был быть отменен в тот день, когда британцы покинули Индию. Так что, надеюсь, вердикт Делийского суда 2009 года, декриминализировавший однополый секс среди взрослых по обоюдному согласию, скоро вернется». Модельер из Дели, который женился на своем партнере Рахуле Ароре, заявил: «Я надеюсь и уверен, что конституционный суд из пяти судей отменит раздел 377 и сделает эту страну лучшим местом для нас». Лауреат национальной премии режиссер Апурва Асрани, который написал сценарий фильма «Алигарх», говоря о конституционном суде из пяти судей, заявил: «Верховный суд дал себе шанс искупить пятно на своем безупречном имидже». «Это (гомосексуализм) было принято даже в наших индуистских писаниях. Я поддерживаю своих друзей-геев», — сказала актриса Равина Тандон. «Сегодняшнее решение — большой шаг. Однако я думаю, что неравенство, которое можно легко устранить путем внесения поправок в Уголовный кодекс Индии, не должно быть 15-летней борьбой», — сказала актриса и активистка по правам геев Селина Джейтли. [40]

Наряду с ходатайством о исправлении положения, поданным НПО в Верховный суд Индии, в результате чего конституционная коллегия из пяти судей пересмотрела вопрос об отмене статьи 377, ходатайство подали пять знаменитостей-геев.

Петиция была освещена в различных новостных статьях, включая The Times of India, в которой говорилось: «Петиционеры — лесбиянки, геи и бисексуалы (ЛГБТ) — граждане Индии, чьи права на сексуальность, сексуальную автономию, выбор сексуального партнера, жизнь, неприкосновенность частной жизни, достоинство и равенство, а также другие основные права, гарантированные Частью III Конституции, нарушаются Разделом 377». Это первый случай, когда те, кого напрямую коснулось решение 2013 года, обратились к суду в его манере. Петиционеры — Н. С. Джохар (танцовщица), Сунил Мехра (журналист), Риту Далмия (повар), Аман Нат (владелец гостиницы) и Айеша Капур (руководитель бизнеса). Петиция не была рассмотрена или добавлена ​​Верховным судом; в нем говорилось, что уже есть петиции того же характера, которые суд рассматривает в данный момент, и знаменитостям рекомендовалось дождаться решения, прежде чем продолжать заниматься этим вопросом. [41]

В 2019 году Нартаки Натрадж стал первым трансгендером, получившим престижную награду Падма Шри . [42]

События

Гей-парад в Бангалоре (2013)

Пока в Индии идет дискуссия о гомосексуализме, в различных крупных городах страны прошли следующие парады гордости :

Традицией индийских прайд-парадов является ношение красочных масок, отчасти с целью скрыть личность носящего от глаз общественности и избежать ссор с членами семьи. Ожидается, что это изменится, поскольку меньше людей опасаются репрессий со стороны широкой публики, как это показал первый прайд-парад в Пуне в декабре 2011 года, на котором участники должны были одеваться профессионально и избегать ношения масок или яркого макияжа.

Участники парадов происходят из различных коренных гендерных и сексуальных меньшинств и привносят в основном западную эстетику гордости с местными и национальными культурными атрибутами. Западные и международные туристы также принимают участие в празднованиях гордости в Индии.

Кампания «Бесплатные объятия» проводилась в Кочи (Эрнакулам) [59] и TVM в Керале.

В Нагпуре , штат Махараштра , с 2018 года в рамках празднования месяца гордости проводится ежегодный ЛГБТ-карнавал [60] [61]

С 2012 года 2 июля отмечается как День каминг-аута в Индии в ознаменование решения суда по делу Naz Foundation против правительства NCT Дели 2009 года , которое декриминализовало гомосексуальные отношения. [62] [63] [64]

Группы и НПО

Группы различных видов и НПО (неправительственные организации, также известные как некоммерческие организации) уже давно являются основой культуры квир и ЛГБТКИА+ в Индии. Группы квир/ЛГБТКИА+ в Индии существуют во многих формах и действуют в рамках различных организационных структур: некоторые из них являются социальными и/или группами поддержки с несколькими постоянными членами, которые выступают в качестве организаторов и могут помогать обеспечивать структуру, например, устанавливая темы для разговоров на каждой еженедельной встрече; другие группы идентифицируют себя как «коллективы», возможно, чтобы отразить определенные аспекты своей организации или особые социально-политические обязательства, такие как совместная работа; еще другие группы более свободны и, хотя они собираются под названием группы, похоже, не имеют назначенного лидера, хотя есть участники, которые являются «модераторами» группы группы в Facebook. Язык, который группы и отдельные участники используют для обсуждения и обозначения гендеров и сексуальности, также различается. Некоторые предпочитают lgbt, lgbtqia+ или подобную аббревиатуру, в то время как другие предпочитают queer, что некоторые считают связанным с политикой интерсекциональности и/или включения, а некоторые используют lgbtqia+ и queer взаимозаменяемо. [65] Чтобы признать каждую позицию, в этом разделе используются оба одновременно, соединенные либо «и», либо косой чертой. Когда ясно, что группа или человек предпочитают определенный термин, будет использоваться этот язык.

Такие группы и пространства НПО предоставляли — и продолжают предоставлять — незаменимые социальные пространства для квир/ЛГБТКИА+ людей, возможно, потому что, по крайней мере до недавнего времени, других общедоступных социальных или встречных пространств, ориентированных на квир/ЛГБТКИА+ людей (например, баров), не существовало. [66] Некоторые бары и кафе чаще известны как «дружелюбные к квирам», а не как заведения, обслуживающие специально — если не почти исключительно — квир/ЛГБТКИА+ людей, как это делают гей-бары в некоторых других странах; [67] несколько таких примеров — Kitty Su, шикарная сеть ночных клубов гостиничной сети LaLit, и Q Café в Нью-Дели, которое недавно закрылось в 2019 году. [68]

Некоторые группы квир/лгбткиа+ придерживаются кочевого стиля, периодически встречаясь в разных кофейнях, ресторанах, книжных магазинах и подобных общественных местах. [69] У других есть фиксированное место встречи — часто это офисы НПО. [69]

Общественная видимость и понимание квирности и опыта ЛГБТК+ быстро растет в Индии, особенно во время и после недавних решений Высокого суда Дели (2009) и Верховного суда Индии (2013 и 2018), которые колебались в отношении законности раздела 377 Уголовного кодекса Индии. [70] Окончательное решение Верховного суда в сентябре 2018 года истолковало раздел 377, чтобы легализовать между взрослыми по обоюдному согласию то, что обычно называют «гомосексуальным сексом», — хотя точная формулировка раздела 377 запрещала «анальный секс против порядка природы». Тем не менее, группы квир и ЛГБТК+ остаются неотъемлемой центральной осью квир-социальности — наряду с несколькими секретными и/или частными группами в Facebook, некоторые из которых соответствуют социальным и группам поддержки, которые периодически встречаются в физическом мире (или IRL — в реальной жизни — если использовать интернет-терминологию). [71]

В разделах ниже перечислены и предоставлена ​​информация о квир- и ЛГБТК+ группах, предприятиях и известных личностях. Эти списки не претендуют на полноту, и в конце каждого раздела приведен список дополнительных квир- и ЛГБТК+ групп по всей Индии. Раздел, посвященный группам, включает несколько ныне несуществующих, но чей вклад в культуру ЛГБТК+ в Индии значителен, поскольку группы сформировали сообщество ЛГБТК+, пока они существовали — и после.

Группы, формальные и неформальные (в алфавитном порядке)

Альтернативный юридический форум

Альтернативный юридический форум (ALF) в Бангалоре, Карнатака (Южная Индия) — это организация, которая «объединяет альтернативную юридическую практику с критическими исследованиями, альтернативным разрешением споров» [72] , а также дополнительным образованием и вовлечением сообщества по ряду вопросов. Часто упоминаемый как ALF, Альтернативный юридический форум известен по всей Индии. Девиз ALF — «юридическая деятельность ради перемен» [72] — лаконично отражает философию и суть работы организации.

Группа юристов, желавших создать форум для ведения юридической работы, основанной на проблемах социальной справедливости, основала ALF в 2000 году. [73] ALF регулярно участвует в оказании помощи лицам, которые сталкиваются с потенциально коррумпированной или дискриминационной полицией, например, трансгендерам и квирам. [74] [75] [76] [77] Члены ALF приняли участие в акции против отмены индийским правительством особого статуса Джамму и Кашмира в августе 2019 года. [78] Организация располагает небольшой библиотекой и проводит различные публичные мероприятия. [79]

Драгванти

Dragvanti — это первое в Индии некоммерческое дрэг- и ЛГБТК+ сообщество и веб-портал для индийских и южноазиатских дрэг-исполнителей в Индии, основанный Патруни Чиданандой Шастри. [80] [81] [82] Dragvanti организовал первую в Индии дрэг-конференцию под названием Hyderabad Drag Con в 2019 году. [83]

Коллектив извращенцев

Kinky Collective — это группа людей, которые интересуются Kink, то есть BDSM (бондаж, доминирование или дисциплина, подчинение или садизм и мазохизм), и/или которые идентифицируют себя как kinky, [84] Базируясь в Дели, коллектив стремится распространять информацию среди тех, кто интересуется BDSM. Kinky Collective не является исключительно квир-пространством, в него входит много квир/lgbtqia+ людей, объясняя на своем веб-сайте, что, по сути, «мы хотим, чтобы Индия была более безопасным и сексуальным местом для всех людей». [84]

Labia — квир-феминистский коллектив ЛБТ

Labia — это «коллектив квир-феминисток ЛБТ [лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров]» [85], базирующийся в Бомбее. LABIA, давно преданная интерсекциональности, [86] занимается квир- и феминистским активизмом и организацией.

Несколько изменений названия, которые претерпела LABIA, отражают меняющуюся политику глобальных квир/ЛГБТКИА+ разговоров и эволюцию разговоров, происходящих на встречах LABIA и между ее членами. [87] Первоначально известная как Women to Women, [69] группа затем стала Stree Sangam — что означает «слияние женщин» [88] — название, которое не выделялось бы как особенно квирное для тех, кто связан с группой, но надеется оставаться дискретным. [86] Позже Stree Sangam взяла новое и более открытое название, Lesbian and Bisexuals in Action, или сокращенно LABIA. [88] Наконец, в знак признания того, что группа включала и признавала множественность гендеров и сексуальных ориентаций, «Lesbians and Bisexuals in Action» стала просто «LABIA — квир-феминистский ЛБТ-коллектив». [87]

Пратьяйский гендерный фонд

Pratyay Gender Trust — это организация из Калькутты, ориентированная на трансгендерных людей. В 2015 году Pratyay Gender Trust помогла в изготовлении уникального идола Дурги для ежегодной Дурга-пуджи в Калькутте ; впервые идол для пуджи был изготовлен так, чтобы с одной стороны казаться мужественным, а с другой — женственным. [89] Идол, который некоторые называют трансгендерным идолом, был создан художником Чайной Палом в Калькутте.

Prakshye — журнал, выпускаемый Pratyay Gender Trust и выходящий ежеквартально. [90] Очень мало информации о Pratyay Gender Trust доступно в Интернете. Наряду с Sappho for Equality и Институтом Гёте, Pratyay Gender Trust организует фестиваль квир-фильмов Dialogues в Калькутте. [91]

ПРИЗМА

PRISM был нефинансируемым квир-коллективом, который фигурирует во многих антропологических и активистских работах об индийских квир-сообществах и активизме в конце 1990-х и 2000-х годах. [69] [92] Хотя изначально аббревиатура означала «Люди за права индийских сексуальных меньшинств», PRISM в конечном итоге стал просто PRISM. [69]

Сангама

Sangama — это неправительственная организация, которая базируется и работает в Бангалоре, Карнатака (южный штат Индии). [69] Основанная Манохаром, который является открытым бисексуалом и в конечном итоге женился на хиджре, работавшей в Sangama, [69] организация частично финансировалась за счет средств, направляемых на борьбу с распространением ВИЧ/СПИДа. [69] Sangama не свободна от политических и социальных противоречий. В своей книге 2012 года «Queer Activism in India » Найсарги Дэйв отмечает, что организация столкнулась с «обвинениями в дискриминации в отношении хиджр, работающих в секс-индустрии там». [93]

Сафо за равенство

Sappho for Equality — или Sappho для краткости — находится в Калькутте, в Восточной Индии, и является организацией для и посредством «сексуально маргинализированных женщин и трансмужчин» [94] — хотя они уточняют, что «женщины и мужчины-трансгендеры» [94] включены в это знамя. Основанная в 2003 году, Sappho for Equality выросла из группы, известной только как Sappho, которая была основана в 1999 году. [92] Организация фокусируется на «правах и социальной справедливости» [94] для квир-людей и стремится «выйти за рамки политики, основанной на идентичности». [94]

Физическая база Sappho находится по адресу 21, Jogendra Garden (South), Ground Floor (рядом с парком Hindol), в Калькутте (700 078). [94] Их веб-сайт, архивированный 1 декабря 2017 года в Wayback Machine, также предоставляет контактную информацию по электронной почте и телефону для многих людей, чтобы воспользоваться их услугами, поддержкой и открытым общественным пространством. Оборудованный библиотекой, штаб-квартира Sappho приглашает и проводит множество встреч, официальных и неформальных. Организация активно взаимодействует с более широким сообществом, сотрудничая с феминистскими движениями и аналогичными группами. Ежегодный кинофестиваль в Калькутте, Dialogues, организован Sappho совместно с The Pratyay Gender Trust и The Goethe Institute. [91]

Sappho for Equality предлагает ряд услуг, включая консультирование сверстников, помощь в кризисных ситуациях и семинары. Они предлагают услуги по охране психического здоровья не только квирам/ЛГБТКИА+, но и членам семей этих людей. [94]

Голоса против 377

Voices Against 377 — это собрание «организаций и лиц» [95] , которые вместе, как следует из их названия, объединились как «Voices Against 377». [95] Число 377 относится к уголовному кодексу колониальной эпохи, который был истолкован как криминализация ряда сексуальных действий, включая анальный секс. По мере того, как развивалась юридическая битва по разделу 377 Уголовного кодекса Индии, осенью 2003 года в Дели была сформирована организация Voices — как ее стали называть — для представления группы людей и групп, выступавших за интересы квир/ЛГБТКИА+, выступавших против уголовного кодекса и поддерживавших отмену или толкование закона. [69] [96] Voices включает в себя множество групп и лиц. Организации в Voices включают: Anjuman, Breakthrough, Creating Resources for Empowerment in Action (CREA), Haq: Center for Child Rights, Jagori, Nigah, Nirantar, Partners for Law in Development (PLD), PRISM, Saheli и Sama. [95] В число лиц, которые входят в Voices, входят: Gautham Bhan, Lesley Esteves, Ponni Arasu, Pramada Menon и Sumit Baudh. [95]

Voices Against 377 была посредником в делах Высокого суда Дели и Верховного суда Индии против IPC 377 [74] — то есть они были стороной в деле, хотя и не первоначальным истцом. В 2006 году Voices Against 377 добавила свое имя в поддержку петиции, поданной Naz Foundation против IPC 377 после того, как Верховный суд Индии восстановил дело для рассмотрения в Высоком суде Дели после того, как в 2004 году Высокий суд Дели отклонил дело на том основании, что вопрос был скорее спекулятивным, чем практическим [97] — то есть, что не было «основания для иска» [98], поскольку истец, НПО Naz Foundation, не смог доказать, что преследования были результатом IPC 377. [98] Основополагающее право на «достоинство» [99], которым обладают все, включая представителей ЛГБТ, было центральным в подаче, которую Voices внесли в судебное дело. Г-н Шьям Диван был представителем совета Voices Against 377, когда дело слушалось в Высоком суде Дели. [100]

Pride Circle Pride Circle — это «консалтинговая фирма по найму» [101], ориентированная на представителей сообщества ЛГБТКИА+ в Индии, расположенная в Бангалоре на юге Индии. [101] Основанная Рамакришной Синхой и Шрини Рамасвами в 2017 году, [102] Pride Circle все еще находится в зачаточном состоянии, но уже стала известна и освещается по всей Индии, [103] особенно после ее главного достижения — ярмарки вакансий для представителей сообщества ЛГБТ, которая прошла летом 2019 года.

Pride Circle организовала ярмарку вакансий 12 июля 2019 года, которая широко рекламировалась как первая ярмарка вакансий для ЛГБТ в Индии. [102] Эта первая в своем роде ярмарка вакансий и конференция по инклюзивности в бизнесе, организованная The Lalit Ashok в Бангалоре, привлекла множество всемирно известных многонациональных компаний (МНК). [104]

Дополнительные группы включают

Good As You (Бангалор), The Humsafar Trust (Бомбей), LesBit (Бангалор), Mobbera Foundation (Хайдарабад), Назария (Дели), Саходаран (Ченнаи), Оринам (Ченнаи), Нирангал (Ченнаи), Магижаван (Ченнаи), Квирала (Кочи), Квиритм (Тируванантапурам), Сахаятрика (Триссур), Хридаям (Индаур), Уманг и другие.

Бизнес и бизнес-ориентированные социальные пространства для представителей сообщества Квир/ЛГБТКИА+ (в алфавитном порядке)

Китти Су

Kitty Su, ночной клуб LaLit, дружелюбный к представителям ЛГБТКИА+, имеет филиалы по всей Индии в отелях сети в Нью-Дели, Мумбаи, Чандигархе и Бангалоре. [105] Филиал в Бангалоре называется Kitty Ko. [105] Kitty Su и Kitty Ko регулярно проводят дрэг-шоу и другие мероприятия, ориентированные на представителей ЛГБТКИА+. [105]

Сеть отелей LaLit

Эта 5-звездочная сеть отелей класса люкс является единственной крупной сетью предприятий в Индии, которая стремится рекламировать и позиционировать себя как сознательно дружелюбную к квир/ЛГБТКИА+. [106] Кешав Сури, сын Лалита Сури, основателя LaLit Hotel Group, является открытым геем. [106] Кешав Сури взял на себя управление LaLit после смерти своего отца. [107]

LaLit New Delhi провела конференцию по психологии и идентичности ЛГБТК+, направленную на улучшение понимания специалистами в области психического здоровья идентичности ЛГБТК+ и распространенных случаев дискриминации, с которыми могут сталкиваться представители ЛГБТК+ и которые могут негативно влиять на психическое здоровье представителей ЛГБТК+. [106]

Отели LaLit расположены в шести городах: Нью-Дели, Бангалоре, Джайпуре, Калькутте, Чандигархе и Лондоне. [108] LaLit также владеет дворцами (в Удайпуре и Шринагаре) и курортами (в Радж Баге, Палолеме, Канаконе, Гоа; Бекале, Керала; Фаридабаде, Харьяна; и Кхаджурахо, Мадхья-Прадеш). [108]

Миконос

Mykonos, расположенный в Южном Дели недалеко от Кутуб-Минар, — это бизнес, включающий гостевой дом, спа и тренажерный зал. [109] Q Café также располагалось на крыше Миконоса, хотя сейчас оно закрыто. [68] Описываемый на собственных и туристических сайтах как «мужской спа», Миконос ориентирован на мужчин. [109] Радужный фон его вывески и — видимый на фотографии на веб-сайте — и мероприятия, перечисленные на веб-сайте, ясно показывают, что заведение ориентировано на квир- и ЛГБТКИА+ людей, и в основном на геев. [110] На веб-сайте спа-салона не указано, приветствуются ли женщины и в какой степени, и будут ли женщины, желающие воспользоваться спа-салоном — паровой баней, сухой сауной, джакузи и тренажерным залом, — отклонены. [110] Гостям также следует иметь в виду, что официальной информации о нормах поведения — социальных и сексуальных — на Миконосе нет. В частности, неясно, в какой степени практика безопасного секса, например, постоянное использование презервативов, является нормой на Миконосе.

Известные деятели ЛГБТКИА+ и квир-сообщества в Индии (в алфавитном порядке по фамилии)

Дути Чанд

Дути Чанд , индийская бегунья на короткие дистанции, уже известная своей скоростью, получила дополнительную дозу внимания в 2019 году после того, как объявила, что находится в отношениях с женщиной из своей родной деревни в Одише, Индия. [111] Хотя она специально отметила в новостных СМИ, что не использует ярлыки вроде «гей» для описания себя, Чанд была названа множеством СМИ первым спортсменом-геем в Индии. [111]

Менака Гурусвами и Арундати Катью

Менака Гурусвами и Арундати Катжу — два юриста, которые работали вместе на последнем слушании в Верховном суде по статье 377 IPC. [112] После сложной, многолетней юридической битвы за статую Верховный суд Индии отменил ее в 2018 году [113] , и две женщины заняли место в списке 100 самых влиятельных людей по версии журнала Time за 2019 год. [112] В 2019 году они публично объявили, что являются парой. [113]

Ашок Роу Кави

Заявляя, что он первый открытый гей в Индии, Ашок Роу Кави является журналистом и активистом, основавшим известный, большой и хорошо финансируемый фонд Humsafar Trust, базирующийся в Бомбее. [114] Также в разговорной речи его называют «матерью гей-активизма [в Индии]» [114]. Роу Кави был одним из просителей, которые боролись против IPC 377. [114] Он также известен своей поддержкой правящей индуистской националистической партии BJP и нынешнего премьер-министра Индии Нарендры Моди. [114]

Арвинд Наррайн

Арвинд Наррайн — юрист, который вместе с несколькими другими основал Форум альтернативного права. [115] Он является соредактором нескольких книг, включая «Закон как любовь» [74] и «Потому что у меня есть голос». [96] Он работает над правами квиров и ЛГБТКИА+ на национальном и международном уровнях.

Кешав Сури

Кешав Сури — отельер и исполнительный директор The Lalit Suri Hospitality Group Hotels, основанной его отцом Лалитом Сури. [106] [116] Открытый гей и женат на своей давней партнерше Сирил Фейбуа с июня 2018 года. [106] [117] В последние годы Кешав Сури проявил себя как квир- и гей-лидер как в деловой практике в Индии, так и в уголках квир/ЛГБТКИА+ сообществ в Индии. [118]

Сукхдип Сингх

Сукхдип Сингх — основатель и редактор Gaylaxy, онлайн-журнала ЛГБТ, ориентированного на Индию. [119] Сингх работает инженером-программистом. [119] Сингх получил премию Sher Vancouver за лидерство среди молодежи, а также является автором нескольких статей о том, как он концептуализирует встречу сикхизма и квир-культуры. [120]

Лакшми Трипати

Лакшми Трипати — известная активистка из Бомбея, которая занимается правами трансгендеров. [121] Она идентифицирует себя как хиджра. [121] Она является автором книги «Я Лакшми, я хиджра». [122]

Живая Улыбка Видья

Living Smile Видья — автор, художник-перформансист и трансгендерный активист из Ченнаи. [123] Она имеет степень магистра лингвистики. [124] Она получила награды за свою работу, включая «Лучший рассказ» от Премии штата Карнатака в 2014 году [125] и стипендию Чарльза Уоллеса в 2013 году. [126] Между тем, ее книга «Я — Видья: Путешествие трансгендера» [127] была переведена на семь языков. [128] В дополнение к своим публикациям она рассказала о своем опыте как «писателя-трансгендера далита» [129] в интервью.

Другие известные личности

Среди других известных фигур - Гаутам Бхан, Риту Далмиа, Паван Дхалл, Хошанг Мерчант , А. Ревати , Чаяника Шах, Гити Тадани, Сиддхарт Тирмулай Кумар (первый открытый гей-теннисист-любитель в Ченнаи и известный борец за права трансгендеров), Аккай Падмашали , Грейс Бану Виджаяраджамаллика. .

Организации

Во многих городах Индии есть много организаций, таких как Humsafar (Мумбаи), Alternative Law Forum (Бангалор), Sangama (Карнатака), Chennai Dost, Orinam.net и Nazariya [130] (Delhi NCR), которые работают за права ЛГБТ. [131] Есть также организации, которые действуют по всей стране, такие как Human Rights India и Gaysi. Многие из этих организаций работают очень неформально и финансируются на местном уровне. [132] В Керале такие организации, как Queerala и Queerythm, дали новое лицо правам ЛГБТ. Помимо неправительственных организаций и общественных организаций студенческие движения ЛГБТКИА+, зарегистрированные в правительстве Индии, есть Srishti Madurai студенческое волонтерское движение ЛГБТКИА и гендерквир, базирующееся в Мадурае. [1] В июне 2016 года была создана платформа под названием [Amour | amour.lgbtq.co.in] запущен в Индии, чтобы помочь членам сообщества ЛГБТИК найти долгосрочных спутников жизни. [133]

Ссылки

  1. ^ ab "One Who Fights For an Other". The New Indian Express . Архивировано из оригинала 19 мая 2015 г.
  2. ^ Рэй, Санджана (11 сентября 2018 г.). «Индийская культура признает гомосексуализм, давайте посчитаем пути». TheQuint . Получено 12 июня 2024 г.
  3. ^ Шринивасан, Шива Пракаш; Чандрасекаран, Срути (2020). «Транссексуализм в индуистской мифологии». Индийский журнал эндокринологии и метаболизма . 24 (3): 235–236. doi : 10.4103/ijem.IJEM_152_20 . ISSN  2230-8210. PMC 7539026. PMID 33083261  . 
  4. ^ «Сексуальное недостойное поведение (Камесумиччачара) и философские последствия сексуального отклонения в буддийской литературе и современной буддийской сексуальной этике». Международная ассоциация буддийской мысли и культуры . 22 : 145–161. 15 февраля 2014 г. doi : 10.16893/iafbtac.22.8. ISSN  1598-7914.
  5. ^ Тивари, Нитьяннанд (2010). «Гомосексуализм в Индии: обзор литературы». Электронный журнал SSRN . doi :10.2139/ssrn.1679203. ISSN  1556-5068.
  6. ^ Эрвад Бехрамшах Хормуши Бхарда (1990). «Значение Вендидада в религии Заратуштры». tenets.zoroastrianism.com . Получено 3 января 2015 г.
  7. ^ Эрвад Марзбан Хатирам. «Значение и философия Вендидада» (PDF) . frasogard.com . Проверено 3 января 2015 г.
  8. ^ "Рангхая, шестнадцатая нация вендидада и западные арийские земли". heritageinstitute.com . Институт наследия . Получено 3 января 2015 г. .
  9. ↑ Джонс, Лесли-Энн (13 октября 2011 г.). Фредди Меркьюри: Полная биография: Полная биография. Hachette UK, 2011. стр. 28. ISBN 9781444733709. Получено 3 января 2015 г.
  10. ^ Тритья-Пракрити: Люди третьего пола, стр. 40
  11. ^ Сунита Сингх, Сангита Дасгупта, Паллав Патанкар, Минати Синха, стр. 83 Люди сильнее: Коллективизация групп МСМ и ТГ в Индии
  12. ^ Шрикумар, А. (18 октября 2013 г.). «Больше никакой осады». The Hindu . Ченнаи, Индия.
  13. ^ «Многополость Древней Индии – обзор геев и лесбиянок». 2 марта 2015 г.
  14. ^ «Что пошло не так для геев в Индии?». 19 марта 2012 г. Получено 22 августа 2015 г.
  15. ↑ Джеффри С. Сикер, стр. 10, Гомосексуализм и религия: энциклопедия.
  16. ^ FM. Кришна Кумари, стр. 151 Проповеди из камней: вклад Андхра в искусство, культуру и мысль
  17. ↑ Рут Ванита, стр. 27 Однополая любовь в Индии: отрывки из литературы и истории
  18. ↑ Рут Ванита, стр. 27 Энциклопедия любви в мировых религиях, том 1
  19. ^ Гити Тадани, с. 27 Энциклопедия любви в мировых религиях, Том 1
  20. ↑ стр. 50-51, Сексуальное разнообразие в Азии, ок. 600 – 1950, под редакцией Ракель АГ Рейес, Уильяма Джерваса Кларенса-Смита
  21. ↑ «Однополая любовь в Индии», под редакцией Рут Ваниты
  22. ↑ стр. 32, «Обряд любви: однополые браки в Индии и на Западе», Рут Ванита
  23. ^ ab Shah, Svati P. (2015). «Квир-критика неолиберализма в Индии: урбанизм и неравенство в эпоху транснациональных прав «ЛГБТК»». Antipode . 47 (3): 635–651. Bibcode : 2015Antip..47..635S. doi : 10.1111/anti.12112. ISSN  1467-8330.
  24. ^ abc Дасгупта, Рохит К. (16 марта 2017 г.). Цифровые квир-культуры в Индии: политика, интимность и принадлежность . Лондон. ISBN 9781351800570. OCLC  976434162.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  25. ^ "Team". Gaysi . Архивировано из оригинала 10 декабря 2019 . Получено 19 ноября 2019 .
  26. ^ «Тенденция знакомств для геев в Индии».
  27. ^ "Первая в Индии квир-радиостанция начнет работу 11 сентября". 9 сентября 2013 г. Получено 22 августа 2015 г.
  28. ^ "Индийские квиры скоро получат свой собственный радиоканал". Pink Pages . Получено 22 августа 2015 г.
  29. ^ «Индийские телесериалы выходят из тени». Dawn . AFP. 2 октября 2011 г. Получено 10 июля 2023 г.
  30. ^ ab Sharma, Vaibhav (26 апреля 2016 г.). «Фильмы на гей-тематику в Индии борются с табу». The New York Times . Получено 10 апреля 2017 г.
  31. ^ Гехлават, Аджай (2010). Переосмысление Болливуда: теории популярного индийского кино . Индия: SAGE Publications. С. 84–111.
  32. ^ Динеш Бхугра; Гурвиндер Карла; Антонио Вентриглио (2015). «Изображение гей-персонажей в кино Болливуда». International Review of Psychiatry . 25 (5): 455–459. doi :10.3109/09540261.2015.1086320. PMID  26535451. S2CID  43307351.
  33. ^ "Единство: первый гей-фильм Манипура нормализует представительство ЛГБТК". Lagatar . 26 апреля 2022 г. . Получено 26 ноября 2022 г. .
  34. ^ "Международный фестиваль квир-кино KASHISH в Мумбаи" . КАШИШ Мумбаи Международные фестивали квир-кино . Проверено 10 апреля 2017 г. .
  35. ^ Gowallal, Reema (23 февраля 2017 г.). «Фестиваль фильмов чествует искусство в сообществе ЛГБТ». The Times of India . Получено 10 апреля 2017 г.
  36. ^ Рао, Субха Дж. (28 июля 2016 г.). «Там, где разум свободен от страха». The Hindu . Получено 19 июня 2017 г. .
  37. ^ "Фестиваль фильмов ЛГБТ будет посвящен идентичностям". Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Получено 19 июня 2017 года .
  38. ^ "ДИАЛОГИ: Международный фестиваль фильмов и видео ЛГБТКИА+ в Калькутте". 17 марта 2024 г.
  39. ^ "Фестиваль фильмов ЛГБТ будет посвящен сексуальности в Южной Азии". Business Standard India . 16 ноября 2014 г.
  40. ^ Каушал, Акшай (3 февраля 2016 г.). «От Селины до Равины: Болливуд выступает в поддержку прав геев». Hindustan Times . Получено 10 апреля 2017 г.
  41. ^ Махапатрал, Дхананджай (28 июня 2016 г.). «Знаменитости-геи ссылаются на право на жизнь, движение Верховного суда против раздела 377». The Times of India . Получено 10 апреля 2017 г.
  42. ^ «Нартаки Натрадж, танцор Бхаратнатьям, становится первым транс-человеком, получившим Падму Шри» . 26 января 2019 г.
  43. ^ "Сегодня в Панаджи состоится первый в истории Гоа радужной парад". The Times of India . 28 октября 2017 г. Получено 24 июня 2019 г.
  44. ^ "Первый гей-парад прошел в индийском штате Гуджарат". The Daily Telegraph . Лондон. 7 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2013 г.
  45. ^ Дилип, Мангала (23 ноября 2014 г.). «Первый фестиваль гордости ЛГБТ в Бароде: «Мы платим налоги, мы выполняем свои обязанности; почему у нас нет равных прав?»». Ibtimes.co.in . Получено 6 декабря 2014 г.
  46. ^ "75 трансгендеров приняли участие в первом параде ЛГБТ в Стальном городе".
  47. ^ "В Керале пройдет первый гей-парад". The Times of India .
  48. ^ «ЛГБТ-сообщество организует «Марш гордости квиров» в Тируванантапураме, штат Керала».
  49. ^ «Сотни людей принимают участие в параде гордости ЛГБТК». The Hindu .
  50. ^ «Когда скандирования «Счастливой гордости» и «Мое тело, мое право» нарушили тишину жаркого полудня в Кочи». The News Minute .
  51. ^ "Тируванантапурам принимает прайд-марш 2020". The Times of India .
  52. ^ "Сообщество ЛГБТ и его сторонники отменили "парад гордости" в Нагпуре" . Получено 6 марта 2016 г.
  53. ^ "Pride Walk в Бхаванипатне, Одиша: 13 июля 2012 г.". Orinam.net . 13 июля 2012 г.
  54. ^ «Подростки Амритсара возглавят первый в истории Пенджаба «парад гордости»».
  55. ^ Картикеян, Д. (30 июля 2012 г.). «Города / Мадурай: Мадурай выходит из шкафа». The Hindu . Ченнаи, Индия . Получено 10 октября 2012 г.
  56. ^ "Кинофестиваль в Ченнаи, Тамил Наду: 7 июня 2013 года". chennaidost.com/chennai-rainbow-film-festival/ . Архивировано из оригинала 8 сентября 2015 года . Получено 20 ноября 2016 года .
  57. ^ "В Лакхнау только что прошел первый парад гордости, и он был поистине великолепен" . Получено 8 июня 2017 г.
  58. ^ «Более 200 участников первого парада гордости Дуна».
  59. ^ Картхикеян, Шрути. «Молодежь Кочи обнимается, прокладывая путь к счастью». The Times of India . Получено 6 декабря 2014 г.
  60. ^ "Молодёжь Нагпура празднует радужную гордость и разнообразие – Times of India". The Times of India . Получено 8 августа 2019 г. .
  61. ^ "Город празднует "Карнавал гордости"". photogallery.indiatimes.com . Получено 8 августа 2019 г. .
  62. ^ «Сообщество ЛГБТКИА+ Ченнаи выступает за отмену раздела 377». Edex Live . 4 июля 2018 г. Получено 3 июля 2023 г.
  63. ^ "Indian Caming Out Day". DNA India . Получено 3 июля 2023 г.
  64. ^ "Первый культурный фестиваль ЛГБТКИА в Ахмадабаде 2 июля". The Times of India . 12 июня 2022 г. ISSN  0971-8257 . Получено 3 июля 2023 г.
  65. ^ Унг Лонг, Дженнифер (2017). «Репрезентация, видимость, читаемость: тема «квир» в современной Индии». Квир/Религия . 14 (7).
  66. ^ Дубе, Сиддхарт (14 сентября 2018 г.). «Странная, долгая загробная жизнь бесчеловечного колониального закона». The Nation . ISSN  0027-8378. Архивировано из оригинала 5 мая 2019 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  67. ^ Росни, Дэниел (6 марта 2019 г.). «ЛГБТ-Индия через шесть месяцев после решения о гомосексуальности» . Получено 6 декабря 2019 г.
  68. ^ ab "Q-Cafe". MYKONOS . Архивировано из оригинала 3 декабря 2019 . Получено 6 декабря 2019 .
  69. ^ abcdefghi Дэйв, Найсарги Н. (2012). Квир-активизм в Индии: история антропологии этики . Дарем: Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-5305-8. OCLC  769916204.
  70. ^ Дутойя, Вирджиния (2 апреля 2016 г.). «Определение «квиров» в Индии: политика академического представительства». India Review . 15 (2): 241–271. doi : 10.1080/14736489.2016.1165570. ISSN  1473-6489. S2CID  148338788.
  71. ^ Куриан, Алка; Джа, Сонора (18 октября 2017 г.). Новые феминизмы в Южной Азии: разрушение дискурса через социальные медиа, кино и литературу . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк. ISBN 978-1-317-21077-1. OCLC  1007134329.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  72. ^ ab "Альтернативный юридический форум". altlawforum.org . Получено 6 декабря 2019 г. .
  73. ^ "О ALF | Альтернативный юридический форум". altlawforum.org . Получено 6 декабря 2019 г. .
  74. ^ abc Narrain, Arvind; Gupta, Alok (2011). Закон как любовь: квир-перспективы закона . Нью-Дели: Yoda Press. ISBN 978-93-80403-14-4. OCLC  741445911.
  75. ^ «Зачем вам нужен адвокат? Полиция Бангалора спрашивает танзанийку». Hindustan Times . 4 февраля 2016 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  76. ^ «Раздел 377 и предубеждения против сексуальных меньшинств в Индии». Hindustan Times . 4 октября 2015 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  77. ^ «Молодые женщины ищут защиты в Бангалоре после нападений». Hindustan Times . 2 марта 2009 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  78. ^ «Статья 370 отменена в Джамму и Кашмире: взгляд назад на ее историю и что сейчас». Hindustan Times . 5 августа 2019 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  79. ^ "События | Форум альтернативного права". altlawforum.org . Получено 6 декабря 2019 г. .
  80. ^ «DragVanti, первый в Индии сайт о дрэг-культуре, стремится поощрять эту форму искусства». 19 июня 2020 г.
  81. ^ "For all things drag". The New Indian Express . 30 июня 2020 г. Получено 12 июля 2021 г.
  82. ^ "#PrideMonth: В условиях пандемии гордость продолжается, виртуально – Times of India". The Times of India . Получено 12 июля 2021 г.
  83. ^ Бхавани, Дивья Кала (25 октября 2019 г.). «В Хайдарабаде состоится первый в истории Drag Con». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 12 июля 2021 г.
  84. ^ ab "Заголовок, описывающий пост". Kinky Collective . Получено 12 июля 2021 г. .
  85. ^ "LABIA – a Queer Feminist LBT Collective Archives". orinam . 20 июня 2017 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  86. ^ ab Phukan, Vikram (18 декабря 2015 г.). "LABIA празднует 20-летие". The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 6 декабря 2019 г. .
  87. ^ Аб Шах, Чаяника; Торговец, Радж; Махаджан, Шалс; Неватия, Смрития (2015). В гендерной галактике нет преступников . Нью-Дели. ISBN 978-93-84757-68-7. OCLC  907206183.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  88. ^ ab Dave, Naisargi N. (2012). Квир-активизм в Индии: история в антропологии этики . Дарем: Duke University Press. стр. 18. ISBN 978-0-8223-5305-8. OCLC  769916204.
  89. ^ Басу, Индрани (15 октября 2015 г.). «Как Индия получила своего первого трансгендерного идола Дурги». HuffPost . Получено 6 декабря 2019 г.
  90. ^ "Маленькие журналы творят большие чудеса". Gaylaxy Magazine . 20 февраля 2011 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  91. ^ ab "Кинофестиваль ЛГБТ (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры) в Калькутте стартует в пятницу". Hindustan Times . 22 ноября 2012 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  92. ^ ab Chatterjee, Shraddha (2018). Квир-политика в Индии: к сексуальным подчиненным субъектам . Abingdon, Oxon. ISBN 978-1-315-17850-9. OCLC  1019837702.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  93. ^ Дэйв, Найсарги Н. (2012). Квир-активизм в Индии: история в антропологии этики . Дарем: Duke University Press. стр. 133. ISBN 978-0-8223-5305-8. OCLC  769916204.
  94. ^ abcdef "Sappho for Equality". Архивировано из оригинала 1 декабря 2017 года . Получено 6 декабря 2019 года .
  95. ^ abcd "Кто мы". Voices Against 377 . Получено 6 декабря 2019 .
  96. ^ ab Narrain, Arvind; Bhan, Gautam (2005). Потому что у меня есть голос: политика квир-сообщества в Индии . Нью-Дели: Yoda Press. ISBN 81-902272-2-X. OCLC  64280175.
  97. ^ Томас, Мария (6 сентября 2018 г.). «Хронология: борьба с разделом 377 началась более двух десятилетий назад». Quartz India . Получено 6 декабря 2019 г.
  98. ^ ab "История". Voices Against 377 . Получено 6 декабря 2019 .
  99. ^ Нарраин, Арвинд; Гупта, Алок (2011). Закон как любовь: странные взгляды на право . Нью-Дели: Йода Пресс. стр. 264. ISBN 978-93-80403-14-4. OCLC  741445911.
  100. ^ Нарраин, Арвинд; Гупта, Алок (2011). Закон как любовь: странные взгляды на право . Нью-Дели: Йода Пресс. стр. 268. ISBN. 978-93-80403-14-4. OCLC  741445911.
  101. ^ ab Vaid, Rohit (21 июля 2019 г.). «В Индии готовятся к запуску первой специализированной консультации по найму ЛГБТ». livemint.com . Получено 6 декабря 2019 г.
  102. ^ ab "Первая в Индии ярмарка вакансий ЛГБТИ". @businessline . The Hindu (Business). 21 июня 2019 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  103. ^ Narrain, Aparna (2 июля 2019 г.). «Ярмарка вакансий исключительно для лиц ЛГБТИ 12 июля». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 6 декабря 2019 г. .
  104. ^ "RISE – Переосмысление инклюзивности для социального равенства". Pride Circle . Архивировано из оригинала 1 января 2020 года . Получено 6 декабря 2019 года .
  105. ^ abc "Kitty Su – Ночные клубы в Дели / Мумбаи / Чандигархе". Kitty Su . Получено 6 декабря 2019 .
  106. ↑ Abcde Льюис, Синтия (17 апреля 2018 г.). «#StoriesOf2018: Кешав Сури и его странная миссия» . Проверено 6 декабря 2019 г.
  107. ^ Sabharwal, Punita (10 ноября 2018 г.). «Счастливый и веселый отельер». Предприниматель . Получено 6 декабря 2019 г.
  108. ^ ab "The LaLiT". The LaLiT . Получено 6 декабря 2019 .
  109. ^ ab "Информация о гей-саунах и банях в Дели / Нью-Дели на Национальной столичной территории, Индия, от Utopia Asia". utopia-asia.com . Получено 6 декабря 2019 г. .
  110. ^ ab "Mykonos". Mykonos Spa. Архивировано из оригинала 3 декабря 2019 года . Получено 6 декабря 2019 года .
  111. ^ ab Dhillon, Amrit (10 июня 2019 г.). «'Никто не может жить без любви': спортсмен Дути Чанд, первопроходец ЛГБТ в Индии». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Получено 6 декабря 2019 г. .
  112. ^ Аб Чопра, Приянка. «Арундхати Катью и Менака Гурусвами: 100 самых влиятельных людей 2019 года». ВРЕМЯ . Проверено 6 декабря 2019 г.
  113. ^ ab «Адвокаты Менака Гурусвами и Арундати Катжу, лица исторического вердикта по разделу 377, раскрывают, что они пара». The Economic Times . 20 июля 2019 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  114. ^ abcd Сингх, Нандита; Рампал, Никхил (21 июля 2018 г.). «Первый и старейший активист движения за права геев в Индии также находится на крайне правом фланге RSS». ThePrint . Получено 6 декабря 2019 г. .
  115. ^ "Об Арвинде Нарраине, директоре по исследованиям и практике" . Получено 6 декабря 2019 г. .
  116. ^ "Кешав Сури – Дели". thelalit.com . Получено 6 декабря 2019 .
  117. ^ Каушик, Дивья (9 сентября 2018 г.). «Владелец отеля Кешав Сури: Я задавался вопросом, стоит ли мне жениться на лесбиянке, чтобы облегчить себе жизнь | Новости Дели - Times of India». The Times of India . Получено 6 декабря 2019 г.
  118. ^ «Кешав Сури: 6 сентября — День свободы для людей сообщества ЛГБТК». Outlook (Индия) . 8 сентября 2019 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  119. ^ ab "Сукхдип Сингх, автор журнала Gaylaxy Magazine". Gaylaxy Magazine . Получено 6 декабря 2019 г. .
  120. ^ "Основатель журнала South Asian LGBT Сукхдип Сингх получает премию Sher Vancouver за лидерство среди молодежи". The Georgia Straight . 4 января 2017 г. Получено 6 декабря 2019 г.
  121. ^ ab Laxmi (17 августа 2016 г.). «Почему я решила стать хиджрой: Лакшми своими словами». Scroll.in . Получено 6 декабря 2019 г. .
  122. ^ Трипатхи, Лакшминараяна; Радж Рао, Р.; Джоши, ПГ (2015). Me hijra, me Laxmi (Первое издание). Нью-Дели, Индия. ISBN 978-0-19-945826-4. OCLC  904182933.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  123. ^ Рао, Субха Дж. (15 ноября 2016 г.). «Отчаяние перед надеждой». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 6 декабря 2019 г. .
  124. ^ "Living Smile Vidya". Rupa Publications . Получено 6 декабря 2019 г.
  125. ^ Рао, Субха Дж. (15 ноября 2016 г.). «Отчаяние перед надеждой». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 6 декабря 2019 г. .
  126. ↑ Павел, Имтиаз (6 мая 2013 г.). «Living Smile Vidya выигрывает стипендию Чарльза Уоллеса 2013 года». orinam . Получено 6 декабря 2019 г. .
  127. ^ Я Видья: путешествие трансгендера . Нью-Дели: Rupa Publications India. 2013. ISBN 978-81-291-2398-5. OCLC  861739626.
  128. ^ "Видья пишет свой путь". The Hindu . 7 октября 2011 г. ISSN  0971-751X . Получено 6 декабря 2019 г.
  129. ^ "(Транс)гендерный и кастовый жизненный опыт – Трансфобия как форма брахманизма: интервью с Living Smile Vidya" . Получено 6 декабря 2019 г.
  130. ^ «Последними, кто присоединился к движению за сообщество ЛГБТК+, стали пять студентов KNC». hindustantimes.com . 11 апреля 2018 г. Получено 18 апреля 2018 г.
  131. ^ «Путеводитель по гордости: 7 ЛГБТК-организаций, о которых вам следует знать». GQ India .
  132. ^ "Queer Groups in India & Abroad". Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Получено 22 августа 2015 года .
  133. ^ Савант, Анагха (22 июля 2016 г.). «Теперь — платформа знакомств для сообщества ЛГБТ». dnaindia.com .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=LGBTQ_culture_in_India&oldid=1251669644"