Современное южнокорейское движение за права ЛГБТК зародилось в 1990-х годах, когда несколько небольших организаций стремились бороться с дискриминацией по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности.
Хотя в корейской литературе или традиционных исторических источниках очень мало упоминаний о гомосексуализме , известно, что несколько представителей знати и буддийских монахов либо открыто заявляли о своем влечении к представителям своего пола, либо активно участвовали в них. [1] Самым ранним из таких зафиксированных примеров может быть случай короля Хегонга , 36-го правителя династии Силла , убитого в возрасте 22 лет своими дворянами, которые подняли восстание в знак протеста против его «женственности». [2] [3]
Король Мокчжон (980–1009) и король Конмин (1325–1374) из Корё , как известно, держали при своих дворах несколько вончунгов («мужчин-любовников») в качестве «младших братьев-слуг» ( чаджеви ), которые служили сексуальными партнёрами. После смерти своей жены король Конмин даже зашёл так далеко, что создал министерство, единственной целью которого был поиск и набор молодых людей со всей страны для службы при его дворе. [2] Напротив, королевская благородная супруга Сун , вторая супруга тогдашнего наследного принца Чосон , была изгнана из дворца и понижена до статуса простолюдинки за то, что имела сексуальные отношения с одной из своих служанок. [4]
Хваран был самой открытой формой однополых отношений в древней Корее. [5] Сексуальное мастерство хваран было зафиксировано в « Хрониках трех королевств» , в таких произведениях поэзии Силла, как «Чангипалан-га» (찬기파랑가), «Моджугджилан-га» (모죽지랑가) и «Чойонг-га» (처용가). [5] Во времена династии Корё однополые сексуальные отношения не были явно запрещены. [5] Однако во времена династии Чосон корейское общество пережило драконовские изменения, поскольку неоконфуцианская элита и ученые объявили гомосексуализм порочным и развратным, заставив гомосексуальную активность уйти в подполье и в тайну. [5]
Доказательства гомосексуальных действий среди простых людей найти сложнее, поскольку записей, относящихся к ним, меньше. Простые люди с меньшей вероятностью были грамотными и имели меньше шансов сохранить свои записи.
В эпоху Чосон до японской аннексии существовали передвижные театральные группы, известные как намсадан , в состав которых входили несовершеннолетние мужчины, называемые мидон (красивые мальчики). Труппы предоставляли «различные виды развлечений, включая оркестровую музыку, пение, танцы в масках, цирковые и кукольные представления», иногда с графическими изображениями однополых половых сношений. [2]
В « Истинных записях династии Чосон» описываются два интерсексуальных человека эпохи Чосон: Са Банджи [6] и Им Сон-гу [7] .
Некоторые из этих организаций также работают над предотвращением распространения СПИДа - ВИЧ . Среди активных организаций:
Одна из первых юридических побед этих организаций произошла в 2003 году, когда Корейский национальный комитет по защите прав человека официально рекомендовал Корейскому комитету по защите молодежи удалить гомофобные выражения из Закона о защите молодежи 1997 года, которые использовались для оправдания правительственных преследований и цензуры южнокорейских кинофестивалей и веб-страниц ЛГБТК . [8]
В Законе о борьбе с дискриминацией, принятом в 2007 году Национальной комиссией по правам человека Республики Корея, раздел, запрещающий дискриминацию по признаку сексуальной ориентации, был исключен после возмущения консервативных христианских организаций.
Хотя федеральных законов против дискриминации ЛГБТК не существует, различные муниципалитеты, такие как Сеул и Чеджу, приняли собственные постановления против нее. [9]
В марте 2015 года Министерство образования приняло новый свод правил, запрещающий преподавание гомосексуализма или любой другой ненормативной сексуальной ориентации в программах полового воспитания. [10]
27 октября 2024 года в 15:00 в районе Кванхвамун в Сеуле состоится «200-миллионная сильная единая молитвенная встреча Корейской церкви». Мероприятие, организованное консервативными христианскими группами, призвано собрать 2 миллиона верующих для обсуждения проблем, связанных с недавними юридическими решениями, и выступить в защиту библейских ценностей, церкви, будущих поколений и нации. [11]
Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2019 г. ) |
Южнокорейские политические партии, как правило, избегают формального решения вопросов прав ЛГБТК, как и большинство избранных политиков. Главным исключением будет Демократическая лейбористская партия .
Демократическая рабочая партия ( кор . 민주노동당 ), созданная в январе 2000 года, является третьей по величине политической партией в Южной Корее и имеет политическую группу, известную как Комитет по делам сексуальных меньшинств ( кор . 민주노동당 성소수자위원회 ), которая выступает за признание и политическое представительство сексуальных меньшинств. Их заявленная повестка дня включает кампанию против гомофобии и дискриминации по признаку сексуальных предпочтений, равные права для сексуальных меньшинств (по их собственным словам « полная свобода, равенство и право на стремление к счастью для гомосексуалистов ») [29], а также легализацию однополых браков [29] . В своей предвыборной заявке на парламентские выборы 2004 года Демократическая рабочая партия обещала отмену всех видов неравенства в отношении сексуальных меньшинств и выиграла рекордные 10 мест в Национальной ассамблее Кукхое .
Закон о борьбе с дискриминацией предлагался всеми Национальными собраниями (за исключением 20-го Национального собрания) с момента их первоначального внесения в 2007 году, но так и не был принят. [30]
19 декабря 2007 года Ли Мён Бак из консервативной Великой национальной партии победил на президентских выборах. В интервью газете 2007 года избранный президент заявил, что гомосексуализм «ненормален», и что он выступает против юридического признания однополых браков. [31]
Во время выборов в Южной Корее 9 апреля 2008 года Чхве Хён Сук (최현숙) стала первым открытым геем-кандидатом в Южной Корее на государственную государственную должность, когда она баллотировалась на место в Национальной ассамблее Южной Кореи . Ее заявка не прошла.
Во время выборов в Южной Корее 2018 года открытый трансгендерный кандидат Ким Ки Хон (김기홍) баллотировался на место в Национальном собрании Южной Кореи . Ким снова баллотировался от Партии зеленых Кореи в 2020 году в Национальное собрание Южной Кореи . Из-за трансфобных оскорблений, которым Ким подвергся во время кампании, они покончили жизнь самоубийством 24 февраля 2021 года. [32]
16-летняя южнокорейская студентка Кан Мин Джин (강민진) была известна тем, что освещала серию протестов перед зданием Сеульского столичного управления образования из-за пренебрежения сексуальными правами южнокорейских подростков. [33]
В конце 1990-х годов студенты колледжей стали ведущими голосами Движения за демократию в Южной Корее. В 1995 году в кампусах колледжей начали появляться студенческие группы геев и лесбиянок. Среди них Come Together в Университете Ёнсе, Maum 001 в Сеульском национальном университете, Hwarang в Университете Кункук и Saram and Saram в Корейском университете. Студенты корейских университетов испытывали трудности с открытостью в отношении своей сексуальности. Формирование этих групп в кампусах легитимировало и повысило их заметность.
Два видных члена из Чингусай, Дон-джин Су и Чжон-ву Ли, открыто заявили о своей гомосексуальности в своих университетах, что побудило больше студентов открыто говорить о своей сексуальности. В октябре 1995 года эти два студента объединились с молодыми активистками-феминистками, чтобы провести «Фестиваль сексуальной политики» в Университете Ёнсе. Это мероприятие вовлекло студентов университета в обсуждение вопросов изнасилования в кампусе, лесбиянства и семьи. Су и Ли, среди других лидеров студентов, получили внимание СМИ за свою активность. Их приглашали на телевизионные ток-шоу, радиопередачи и университетские лекции, чтобы обсудить их усилия по повышению видимости лесбиянок и геев для общественности. [34]
В 1995 году южнокорейские сообщества геев и лесбиянок росли быстрее, чем в предыдущие годы, из-за притока систем досок объявлений (BBS) на корейских интернет-серверах. Три корейских сервера, Hitel, Chollian и Nownuri, способствовали онлайн-общению между корейскими геями и лесбиянками. BBS были компьютерными системами с функциями чата, которые позволяли пользователям взаимодействовать друг с другом. Группы позволяли южнокорейцам-квирам обмениваться информацией и преодолевать изоляцию. Благодаря онлайн-общению члены BBS смогли организовывать встречи и распространять образовательную информацию о росте ВИЧ и СПИДа, которая не всегда была немедленно доступна в других местах. В конечном итоге эти онлайн-чаты привели к появлению популярных веб-сайтов, где геи и лесбиянки могли общаться с другими людьми со всего мира. Некоторые из таких веб-сайтов включали Exzone для геев и TG-Net для лесбиянок. [34]
Репрезентация ЛГБТК в южнокорейском кино была отмечена в фильмах, начиная с появления кинематографа в Южной Корее и до настоящего времени. Однако следует признать, что категоризация фильмов ЛГБТК может быть неясной из-за различий в том, как представлены персонажи и сюжетные линии ЛГБТК, начиная от тонких намеков до более очевидных и открытых изображений. Неопределенность относительно того, что составляет квир-репрезентацию, также проистекает из дебатов о том, как определить термин «квир». Хотя репрезентация ЛГБТК сильно различается в кино, ненормативные элементы и трансгрессивные качества могут способствовать квир-прочтению фильма, тем самым помещая его в категорию ЛГБТК. [35]
Фильмы, снятые открытыми ЛГБТК-режиссерами, в основном выпускались независимо и в виде короткометражных фильмов. К ним относятся фильмы Ли Сон Хи Иля « Каждый день как воскресенье» (1997) [36] и «Без сожалений» (2006) [37] , а также фильмы Кимджо Кван Су «Мальчик встречает мальчика» (2008) [38] и «Просто друзья?» (2009). [39] Однако фильмы ЛГБТК-режиссеров не ограничиваются короткометражными фильмами, как видно на примере полнометражного фильма Ким Кён Мука « Безликие вещи» (2011). [35]
Известные фильмы в корейском квир-кинематографе включают «Аскет: Женщина и женщина» (Ким Су Хён, 1976), который получил награды во время своего выхода, но не получил большой популярности. [36] «Дорожное кино» (Ким Ин Сик, 2002), выпущенное крупной кинокомпанией, не имело ожидаемых кассовых результатов, но было расценено как предшественник квир-фильмов, которые вышли после него. [37] Один из самых популярных и успешных квир-фильмов — «Король и шут» (Ли Джун Ик, 2005), который представлял ЛГБТК-тематику в основном через подтекст, а не через явные изображения, но достиг широкой аудитории. [40] «Служанка» (Пак Чхан Ук, 2016) также добилась поразительного успеха в прокате и, как и «Король и шут» , изображала гомосексуальность тонким образом, который передавал сексуальное напряжение квир-сообщества. [41]
В 2004 году Центр консультирования лесбиянок в Южной Корее (ранее Kirikiri) и Институт лесбиянок для лесбиянок (LIFL) провели исследование под названием «Исследование фактического положения лесбиянок Южной Кореи, 2004». Исследование было первым в своем роде и предназначалось для использования в качестве основы для разработки политики. Было опрошено 561 лесбиянка.
69,3% опрошенных лесбиянок сообщили, что испытывали проблемы с сексуальностью в подростковом возрасте. 95% опрошенных лесбиянок сообщили, что состояли в отношениях, большинство из которых произошли впервые в подростковом возрасте. Из-за гомофобии, которую они испытывали, лесбиянки испытывали трудности с каминг-аутом. Они выражали страх наказания, увольнения и стигматизации. Некоторые лесбиянки выражали угрозы раскрытия, сексуального насилия и шантажа. 90,8% лесбиянок, которым был нанесен вред, не обращались за помощью в полицию. Эти и другие случаи привели к психическим и эмоциональным трудностям для лесбиянок в Южной Корее. Лесбиянки выражали трудности с сокрытием отношений, внутренней гомофобией и отношениями со своими семьями. [42]
Исследование показало: [42]
1. 69,3% лесбиянок испытывали проблемы с сексуальной идентичностью в подростковом возрасте.
2. 74,7% испытывали боль в семейных отношениях
3. 67,4% испытывали эмоциональную боль, когда члены семьи или друзья выражали гомофобию.
4. 12,9% из тех, кто выразил дискриминацию, столкнулись с сексуальным насилием.
Kirikiri — первая группа движения за права лесбиянок в Южной Корее. Она образовалась в ноябре 1994 года как отделение от более крупной корейской группы лесбиянок и геев Chodonghoe. Определяющее событие в истории Kirikiri произошло в 2001 году, когда Сук Джа Канг, представительница Корейской ассоциации женских исследований (KAWS), в статье под названием «Критическое исследование лесбийского феминизма: сравнение с опытом корейских женщин» утверждала, что лесбиянки являются ненормальной группой в корейском обществе, созданной как «продукт западной теории» и должны быть исключены из феминистского дискурса. [42] Исключение лесбиянок из женских движений было фактором, который вызвал сопротивление со стороны членов Kirikiri. Гомофобия, представленная в этой статье на ежегодной осенней конференции, вынудила Kirikiri потребовать от KAWS отозвать свои претензии. Однако Канг отказался и ответил, что члены Kirikiri должны представить свои противоположные мысли на будущих конференциях.
Помимо исключения из KAWS, Kirikiri столкнулась с гомофобной реакцией Корейского фонда женщин (KFW). KFW отказалась санкционировать финансирование Kirikiri, заявив, что Kirikiri является «лесбийской организацией» и, как таковая, не может считаться «женской организацией». [42] Kirikiri была первой лесбийской организацией, подавшей заявку на фонд, но KFW отнесла лесбиянок к сексуальным меньшинствам, а не к женщинам. В ответ Kirikiri сделала публичное заявление. Подстегнутая негативной реакцией, Корейский фонд женщин выделил фонд группе сексуальных меньшинств три года спустя, в 2005 году. Сопротивление Kirikiri вывело корейских лесбиянок из социального стирания. В конце концов, Kirikiri сменила название. В настоящее время организация известна как Центр консультирования лесбиянок в Южной Корее.
В 2005 году Project L стала первой выставкой, организованной открытыми бисексуальными женщинами и лесбиянками-художницами в Южной Корее. Первоначально выставка Project L должна была состояться на фестивале Wolgyung 2004 года. Однако за неделю до открытия организаторы мероприятия отменили выставку. Они заявили, что масштаб выставки не соответствовал теме того года, которая заключалась в продвижении «позитивных образов естественного женского тела». [43] Некоторые лесбиянки и бисексуальные женщины, которые демонстрировали свое искусство, решили ограничить рекламу в художественных журналах, поскольку боялись сопротивления со стороны других феминистских художниц в художественном сообществе. Project L повысил узнаваемость квир-женщин в Корее, но страх социальных последствий все еще был жив. Project L был представлен в Университете Конкук, где художники также опасались гомофобного насилия со стороны студентов, посещавших университет. В 2008 году за Project L последовала вторая выставка под названием Gender Spectrum .
{{cite news}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )