Lóðurr

Lóðurr ( древнескандинавский : [ˈloːðurː] ; также Lodurr ) — бог в скандинавской мифологии . В поэме « Прорицание вёльвы » «Старшая Эдда» ему отведена роль в оживлении первых людей, но помимо этого он почти никогда не упоминается и остаётся малоизвестным. Ученые по-разному отождествляли его с Локи , Ве , Вили и Фрейром , но консенсуса по какой-либо одной теории достигнуто не было.

Значение имени неизвестно. Его предположительно связывают с различными древнескандинавскими словами, такими как lóð , «плод, земля», ljóðar , «люди» и laða , «привлекать». В этом контексте также упоминаются готские слова liudan , «расти» и laudi , «форма», а также немецкое слово lodern , «пылать».

Метрическое положение имени Lóðurr в скальдической поэме Íslendingadrápa , написанной в строгом размере dróttkvætt , указывает на то, что оно содержит звуковое значение /ó/, а не /o/. Это доказательство, хотя и сильное, не является неоспоримым, и некоторые ученые придерживаются чтения Loðurr . (Имя Lóðurr также может быть представлено или англицировано как Lóður , Lódurr , Lódur , Lóthurr , Lóthur , Lódhurr , Lódhur , Lodurr , Lodur , Lothurr , Lothur , Lodhurr , Loðurr , Loður или Lodhur .)

Датское и норвежское lørdag , шведское lördag , а также финское lauantai , означающее «суббота», возможно, происходят от Lóður Dag ^[1], хотя более типично, что этимология берёт начало от «день стирки» .

В « Старшей Эдде» имя Лодур встречается только один раз — в «Прорицании вельвы» , где боги оживляют первых людей.

Точное значение этих строф и их контекст в Völuspá являются предметом споров. Наиболее важными для настоящего обсуждения являются дары Lóðurr'а lá и litu góða . Слово lá неясно, и переводы «пленка плоти» и «кровь» — это всего лишь два из многих предложенных вариантов. Фраза «litu góða» несколько менее сложна и традиционно интерпретируется как «хорошие цвета», «хорошая форма» или даже «хорошая внешность».

Шведский ученый XIX века Виктор Рюдберг предложил прочтение litu goða , что означает «форма богов», и увидел в этой строке указание на то, что боги создали людей по своему образу и подобию. Хотя в рукописях не различаются фонемы / o/ и /ó/, большинство других ученых предпочли прочтение /ó/ по метрическим причинам. Метрическая структура fornyrðislag из Völuspá , однако, не очень жесткая, и в 1983 году теория Рюдберга была снова поддержана Гру Стейнсланд . Она остается спорной.

Помимо строфы в Völuspá , имя Lóðurr встречается в первоисточниках только дважды. Имя встречается в скальдических поэмах Háleygjatal и Íslendingadrápa , где «друг Lóðurr» используется как кеннинг для Одина . Это, кажется, согласуется с ролью Lóðurr в Völuspá .

В « Младшей Эдде» Снорри Стурлусона Лодурр явно отсутствует. Здесь создание людей приписывается сыновьям Бора , которых Снорри в других местах называет Одином, Вили и Ве .

Снорри часто цитирует Völuspá в своих работах, но в этом случае он этого не делает. Мы не можем знать, знал ли он строфы выше или же он работал полностью по другим источникам.

Другим источником, который иногда приводят в обсуждение, является фибула Нордендорфа . Этот артефакт, датируемый примерно 600 г. н. э. , содержит руническую надпись logaþorewodanwigiþonar . Обычно это интерпретируется как Logaþore Wodan Wigiþonar , где Водан — это Один , а Вигитонар , вероятно, — это Тор . Было бы естественно, если бы logaþore было именем третьего бога, но в скандинавской мифологии, какой мы ее знаем, нет очевидной идентификации. Были предложены как Lóðurr, так и Loki, но этимологическое обоснование ненадежно, и четкие выводы не могут быть сделаны.

Поскольку в Младшей Эдде сыновья Бора упоминаются в том же контексте, что и в « Прорицании вёльвы» Хёнир и Лодур, некоторые учёные предположили, что Лодур может быть другим именем Вили или Ве. Виктор Рюдберг был одним из первых сторонников этой теории, но в последнее время ей уделяют мало внимания.

Более популярная теория, предложенная ученым Урсулой Дронке, заключается в том, что Lóðurr — это «третье имя Локи/Лоптра ». Главным аргументом в пользу этого является то, что боги Один, Хёнир и Локи встречаются как трио в Haustlöng , в прозаическом прологе к Reginsmál , а также в Loka Táttur , фарерской балладе, которая является редким примером появления скандинавских богов в фольклоре. Кеннинг Одина «друг Лодурра» также, по-видимому, параллелен кеннингу «друг Лоптра», а Локи также упоминается как «друг Хёнира» в Haustlöng, что усиливает связь трио. Хотя многие ученые согласны с этой идентификацией, она не является общепринятой. Одним из аргументов против этого является то, что Локи появляется как злобное существо позже в Völuspá , по-видимому, конфликтуя с образом Лодурра как «могучей и любящей» фигуры. Многие ученые, включая Яна де Фриза и Жоржа Дюмезиля , также идентифицировали Лодурра как то же божество, что и Локи .

Недавно Хаукур Торгейрссон из Исландского университета предположил, что Локи и Лодурр на самом деле являются разными именами одного и того же божества, основывая свое утверждение на наблюдении, что Локи упоминается как Лодур в римуре Lokrur . Хаукур утверждает, что независимо от того, основан ли римур на Gylfaginning Снорри или на народном источнике, автор должен был получить информацию об идентификации либо из традиции, либо сделать вывод из чтения эддических поэм, поскольку сам Снорри не упоминает Лодурра в своей Эдде. Поскольку предполагается, что содержание Старшей Эдды было забыто около 1400 года, когда был написан римур, Хаукур приводит доводы в пользу традиционной идентификации. Хаукур также указывает на Þrymlur , где такая же идентификация сделана с Локи и Лодурром. Хаукур Торгейрссон говорит, что если не считать возможной, но маловероятной идеи о том, что поэты XIV и XV веков обладали неизвестными нам утерянными письменными источниками, эта идея должна была исходить либо из маловероятного количества источников, из которых поэты могли сделать аналогичный вывод о том, что Локи и Лодурр идентичны, как некоторые современные ученые, либо из того, что все еще существовали остатки устной традиции. Хаукур заключает, что если Лодурр исторически считался независимым от Локи божеством, то обсуждение того, когда и почему он стал отождествляться с Локи, является уместным. ^[2]

Также была предложена идентификация с Фрейром . Эта теория подчеркивает возможные значения имени Лодурра, связанные с плодородием, но в остальном имеет мало прямых доказательств в ее поддержку.

• Асгейр Блёндал Магнуссон (1989). Исленск Орсифьябок . Рейкьявик: Ордабук Хасколанс.
• Бродер, Артур Гилкрист (перевод) (1916). «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд . Доступно онлайн на Google Books.
• Бугге, Софус (1867). Норрен fornkvæði . Христиания: Маллинг. Доступно онлайн на сайте Sæmundar Edda. В частности, Вёлуспа.
• Бакстед, Андерс (1986). Goð og hetjur í heiðnum sið , Эйстейн Торвальдссон перевел на исландский. Рейкьявик: Орн и Орлигур. Страницы 74 и 184.
• Дронке, Урсула (1997). Старшая Эдда: Том II: Мифологические поэмы . Оксфорд: Clarendon Press. В частности, стр. 18 и стр. 124–125.
• Эйстейн Бьёрнссон (2001). Лексикон Кеннингса: Область битвы . КЕННИНГС
• Эйстейн Бьёрнссон (ред.). Снорра-Эдда: Formáli & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita . 2005. ГИЛФАГИННИНГ
• Эйстейн Бьёрнссон (ред.). Волуспа . [1] Этот редактор предпочитает чтение «litu goða» .
• Финнур Йонссон (1913). Goðafræði Norðmanna и Íslendinga eftir heimildum . Рейкьявик: Hið islenska bókmentafjelag.
• Финнур Йонссон (1931). Лексикон Поэтикум . Копенгаген: СЛ Мёллерс Богтриккери.
• Йон Хельгасон (1971). Дополнительно: Völuspá Hávamál , 2. ændrede udg. Копенгаген: Мунксгаард.
• Линдоу, Джон (2001). Справочник по скандинавской мифологии. Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 1-57607-217-7 . 
• Ридберг, Виктор (1886–1889). Ундерсокнингар и германская мифология . Стокгольм: Боннье.
• Симек, Рудольф . Словарь северной мифологии. 1993. Перевод Анджелы Холл. Кембридж: DS Brewer. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .  
• Сигурдур Нордаль (1952). Волуспа . Рейкьявик: Хельгафелл.
• Стейнсланд, Гро (1983). «Антропогонимы и вёльспа. Текст и традиционный критический анализ». в «Аркиве для скандинавской филологии» , 1983, стр. 80 – 107. Лунд.
• Торп, Бенджамин (тр.) (1866). Эдда Сэмундара Хиннса Фроды: Эдда Сэмунда Учёного . (2 тома) Лондон: издание Trübner & Co. Norroena Society (1905 г.), доступно онлайн в Google Книгах.
• Turville-Petre, EOG (1964). Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии . Лондон: Weidenfeld and Nicolson. В частности, страницы 143-4.