Му (шаман)
корейские шаманы
Мудан О Су-бок, хозяйка тодан-гута в Кёнгидо , проводит службу, чтобы умилостивить разгневанных духов мертвых.
Часть серии статей о
корейский шаманизм
《Танец шамана (Хевон пунгсокто)》 - Син Юн-бок
Функции
Роли и практики
  • Му (-дан)
Убеждения
Связанные концепции

Му ( кор .  무 ) — корейский термин для обозначения шамана в корейском шаманизме . Корейские шаманы проводят ритуалы, называемые гутом, ради благополучия отдельных людей и общества.

В современной Корее для определения шаманов используются различные термины, в том числе мудан (в основном для женщин), баксу (только для мужчин), тангол (для потомственных шаманов) и мусогин («люди, занимающиеся шаманизмом», используется в контексте организованного шаманизма). [1]

Этимология

Корейское слово 무 mu связано с китайским 巫wu , [2] которое определяет шаманов любого пола. Корейская шаманская терминология, однако, имеет, по крайней мере, частичное происхождение из сибирских языков . Уже в записях династии И слово mudang имеет преобладающее использование. [3] Само слово mudang объясняется в связи с китайскими иероглифами, как первоначально относящееся к «залу», 堂tang , шамана. [3] Однако другая этимология объясняет mudang как происходящее непосредственно от сибирского термина для женщин-шаманов, utagan или utakan . [3]

Mudang в основном, но не исключительно, используется для обозначения женщин-шаманов. [3] Мужчин-шаманов называют по-разному, включая sana mudang (буквально «мужчина mudang ») в районе Сеула или baksu mudang , также сокращенно baksu («врач», «целитель»), в районе Пхеньяна . [3] По мнению некоторых ученых, baksu — это древнее аутентичное обозначение мужчин-шаманов, а выражения, такие как sana mudang или baksu mudang, появились недавно из-за преобладания женщин-шаманов в последние столетия. [4] Baksu может быть корейской адаптацией терминов, заимствованных из сибирских языков, таких как baksi , balsi или bahsih . [5]

Теория сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более обоснована, чем теории, которые объясняют такую ​​терминологию как происходящую из Китая, [5] учитывая, что китайская культура повлияла на Корею только на относительно недавнем этапе корейской истории. [5] Вероятно, когда корейцы переняли китайские иероглифы, они пропустили свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры. [5] Другой термин, в основном используемый в современной Южной Корее в контексте шаманских ассоциаций, — мусогин , что означает «люди, которые занимаются шаманизмом». [6]

Рольму

Работа му основана на холистической модели , которая учитывает не только всего человека, но и взаимодействие человека с окружающей средой, то есть как с внутренним, так и с внешним миром. Душа считается источником жизненного дыхания, и любая физическая болезнь считается неразрывно связанной с болезнью души. Болезнь разума имеет свою причину в потере души , вторжении или одержимости злыми духами.

Гут , обряды, практикуемые корейскими шаманами, претерпели ряд изменений со времен Силла и Корё . Даже во времена династии Чосон , которая установила корейское конфуцианство в качестве государственной религии, шаманские обряды сохранялись . В прошлом такие обряды включали сельскохозяйственные обряды, такие как молитвы об обильном урожае. С отходом от сельского хозяйства в современной Корее сельскохозяйственные обряды в значительной степени были утрачены, и современные шаманы больше сосредоточены на духовных вопросах городской жизни.

Мифы о происхождении корейских шаманов

Во всех мифах , образно объясняющих роль шаманов, подразумевается, что они являются носителями, посредниками высших форм бытия. [7] Они не посвящены институционально, но получают посвящение от богов, духов или человеческих призраков. [8]

В целом, эти мифы объясняют, что шаманы, которые в новейшей истории Кореи считаются принадлежащими к низшему классу общества ( чонмин 천민), имеют забытую божественную или княжескую природу, [9] часто происходящую из кровной линии, которая может быть прослежена до ранних основателей цивилизации. [9] Другими особенностями этих мифов являются символы божественного присутствия , такие как священная гора и священное дерево , [10] а также трагические или болезненные переживания. [11]

Медведь — животное , часто встречающееся в таких мифах, имеющее параллели в мифологиях Сибири . [ 12]

Сунгмо— Святая Мать

В сборнике мифов происхождение шаманов связано с богиней-матерью, связанной с горой и представленной либо как мать, либо как духовная дочь «Небесного царя». Она имеет разные имена в зависимости от разных регионов и связанных с ней гор: Сунгмо («Святая Мать»), Дэмо («Великая Мать»), Джамо («Благосклонная Мать»), Синмо («Божественная Мать»), Ного («Старая Дева») и другие. [13] В других мифах она смертная принцесса, которая позже превращается в богиню .

Эти мифы обычно повествуют о человеке, Побу Хвасане, который встретил «Святую Мать [Небесного Короля]» на вершине горы. [14] Святая Мать затем стала человеком и вышла замуж за мужчину, который встретил ее, родив восемь девочек, первых мудан . [14] По мнению некоторых ученых, этот миф был впервые разработан в период Силла , когда буддизм и влияние Китая уже проникли на Корейский полуостров. [15]

Миф о принцессе является самым популярным, и он отличается от региона к региону. [16] В одной из версий принцесса - Ахван Конджу из королевства Яо, расположенного на азиатском материке. [16] Принцесса имела сильную связь с божеством, дарующим благосостояние своему народу. [16] Ее отец послал принцессу к людям, которые начали поклоняться ей за ее целительную силу. [17] Первые мудан были созданы как ее преемники. [17] Принцессе поклоняются с помощью сезонных подношений в Чхунчхоне . [17] Желтые и красные одежды, которые носят мудан , считаются одеждами Ахван Конджу. [17]

На севере Корейского полуострова принцесса известна как Чиль Конджу («Седьмая принцесса»), седьмая среди дочерей короля. [17] Миф повествует о том, что она была отвергнута своим отцом, который запечатал ее в каменном гробу и бросил его в пруд, но ее спас Король Драконов , посланный Небесным Королем, и она вознеслась на западное небо, став богиней целебных вод. [17] Имена богини в других местных традициях Пали Конджу и Конгсим . [17] В традиции острова Чеджу , где больше мужских баксу , чем женских мудан , миф повествует о принце как о предке всех шаманов. [18]

Тангун—Сандаловый король

Тангун традиционно считается внуком Хванина , «Небесного короля», и основателем корейской нации. [19] Этот миф считается более древним, чем миф о богине-матери. [19] Мифы, похожие на миф о Тангуне, встречаются в культурах айнов [12] и Сибири. [20]

Миф начинается с принца Хвануна («Небесный принц»), сына Хванина . Принц попросил отца предоставить ему управление Кореей. [21] Хванин согласился, и Хванун был отправлен на Землю с тремя Небесными печатями и в сопровождении трех тысяч последователей. [21] Принц прибыл под священное дерево сандалового дерева ( Синтансу 신단수 , 神檀樹) [22] на священной горе, где он основал свой священный город. [21]

Во время его правления Унгнё или Унгнё (웅녀, 熊女) [22] — которая была медведицей — и тигр жили в пещере недалеко от святого города, искренне молясь о том, чтобы их желание стать частью человечества могло быть исполнено. [21] Унгнё терпеливо переносила усталость и голод, и через двадцать один день она превратилась в прекрасную женщину, в то время как тигр убежал, так как не мог вынести усилий. [21] Женщина Унгнё была вне себя от радости, и, посетив город сандалового дерева, она молилась, чтобы она могла стать матерью ребенка. [21]

Желание Унгнье было исполнено, и она стала королевой и родила принца, которому дали королевское имя Тангун , «Сандаловый король». [21] Тангун правил как первый человек-король Кореи, дав своему королевству имя Чосон , «Земля утреннего спокойствия». [21]

По мнению некоторых ученых, имя Дангун связано с сибирским Тенгри («Небесами»), [23] в то время как медведь является символом Большой Медведицы. [24] Позже в мифе Дангун становится Сансином , «Горным Богом» (метафорически цивилизующим ростом, процветанием). [25]

Типы корейских шаманов

Корейских шаманов можно разделить на две категории: [26] ❶ сэссэму или тангол (당골), [27] люди, которые являются шаманами и имеют право совершать обряды по семейной линии; и ❷ кангшинму , люди, которые становятся шаманами через церемонию посвящения. Наследственные шаманы исторически были сосредоточены в южной части Корейского полуострова , в то время как инициированные шаманы были найдены по всему полуострову, но были характерны для северной половины, смежных районов Китая, населенных корейцами , и центральных регионов вдоль реки Хан . [26]

Каншинму—посвященные шаманы

Мунё синму ( 무녀신무 ;巫女神舞), написанный Шин Юнбоком в эпоху позднего Чосон (1805 г.).

Каншинму (강신무; 降神巫) исторически встречаются по всей Корее , но они свойственны центральным и северным регионам полуострова и землям современного Китая, прилегающим к северной части полуострова. Существенной характеристикой каншинму является то, что они приобретают свой статус, будучи «избранными» и одержимыми богом. Существует два подтипа каншинму : ① Общий мудан и ② мёнду . [26]

Человек становится kangshinmu, проходя период shinbyeong (神病), «божественной болезни». Говорят, что одержимость богом сопровождается физической болью и психозом . Верующие утверждают, что «божественная болезнь» не может быть исцелена с помощью медицинского лечения, а только через полное общение с духом. [28]

Муданг — это шаманы, одержимые богом или духом, называемым момджу . Они предсказывают будущее, используя духовные силы, полученные от их одержимости, и проводят ритуалы с гутом, включающие песни и танцы. Подтип муданга — это сунмуданг или посал , которые, как считается, обрели силу через духовный опыт, но все еще не достойны владеть ортодоксальным гутом . Многие шаманы-мужчины, баксу , принадлежат к этой категории. [29]

Myǒngdu отличаются от обычного mudang тем, что они вызывают дух умершего человека, обычно маленького ребенка, связанного с самим myǒngdu , а не с богом, и приглашают таких духов поселиться в святилищах, установленных в их домах. Myǒngdu встречаются в основном в регионе Хонам в Корее. [30]

Сесеумму—потомственные шаманы

Сесеумму (세습무; 世襲巫), обитающие в районе к югу от реки Хан , получают свой статус шаманов по семейной линии. Существует два подтипа сесеумму : ① Симбанг и ② Тангол .

Шаманы типа симбанг встречаются только на острове Чеджудо и сочетают в себе черты типов муданг и дан'гол . Как и муданг , симбанг Чеджудо связаны с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме мэнду , набора священных ритуальных орудий, в которых воплощены боги и духи умерших шаманов. Основная задача симбанга — понять божественное послание, переданное их мэнду , и использовать мэнду для поклонения богам. [31]

Тангол — это тип шаманов, встречающийся преимущественно в самых южных регионах Корейского полуострова, особенно в Ённаме ( Кёнсан ) и районе Хонам ( Чолла ). У каждой из семей тангол из Хонама были районы влияния ( танголпан ), в которых они имели исключительное право проводить обряды гут . Ритуалы, исполняемые тангол, включают песни и танцы для развлечения бога или богини. И права наследования, и церемонии были систематизированы, так что теперь они несут в себе характеристики религиозного института. В отличие от других типов корейских шаманов, тангол не получают определенного бога как часть церемонии инициации и поэтому могут работать с различными богами. Они не держат святилища в своих домах. [32]

Шаманы во время японской оккупации

Во время японской оккупации Кореи японские власти из чувства превосходства заставляли корейцев ассимилироваться в свою культуру. Японцы заставляли корейцев отдавать дань уважения павшим солдатам японской армии. [33] [ ненадежный источник? ] Наряду с нападками на корейский народ и его культуру, японцы также начали нападать на шаманизм. [33] Отметив, что шаманизм был в списке фальшивых религий, японцы презирали шум, ритуалы и танцы, которые сопровождали шаманов.

Шаманам сказали, что им нужно сменить свои имена на японские и выучить японский язык. Большинство шаманов отказались это сделать, те, кто подчинился, были благосклонны к японцам, но презираемы другими шаманами. [33] Не сумев полностью ассимилировать шаманов, японцы решили попытаться смешать корейский шаманизм с японским синтоизмом. Это оказалось более проблематичным, потому что, когда божества были представлены, они представляли Тангуна, первого корейского и верховного шамана и японскую богиню солнца. Когда их представляли вместе, это вызывало беспокойство у большинства, потому что возникали споры о том, какое божество было более верховным. [33]  

Шаманизм в других религиях

Шаманизм в Корее предшествовал всем остальным религиям в регионе. Шаманизм также оказал влияние на другие религии, такие как христианство, буддизм, даосизм и конфуцианство. Поскольку шаманизм касается всего живого, мертвого и божественного, шаманам было поручено сообщать, в чем нуждаются или чего хотят мертвые и боги. Шаманы также выполняют (кишечные) обряды, чтобы умилостивить богов, а в наше время они также создают амулеты и талисманы для удачи или для защиты от болезней.

После того, как другие религии начали приходить в корейскую нацию, шаманизм и шаманы были опозорены и преследуемы. Конфуцианство в период Чосон стало религией государства. В это время шаманов не только высмеивали, подвергали жестокому обращению и унижениям, но и продолжали консультироваться с ними и просить их помочь во время голода и стихийных бедствий.

Шаманы все еще практиковали на протяжении всей династии Чосон и японской оккупации. Японцы, нехотя, пытались включить шаманизм в свой родной синтоизм. Буддизм использует много шаманских ритуалов, и на протяжении всей корейской истории вы можете видеть, как две религии переплетаются и работают друг с другом. [34] Буддизм также занимает место в корейском шаманизме и обрядах. Обряды проводятся в трансе шаманом с барабанами, колокольчиками и пением. [35]

К 1800-м годам в Корею пришло христианство, и христиане обнаружили, что им не нужно знакомить корейцев с концепцией духовных существ. [36] Они обнаружили, что шаманизм уже был осведомлен о «потустороннем». Однако христиане воротили нос от шаманов и шаманизма, считая их «идолопоклонниками». [36]

В даосизме Нефритовый император является первым богом китайцев. [37] Нефритовый император также почитается корейскими шаманами, он управляет удачей и верой. [37]

Шаманы и шаманизм были вовлечены в концепцию Кореи в самом начале и пережили многие династии нации. Они переплетаются с повседневной жизнью и через другие религии. Многие корейцы до сих пор используют шаманов и шаманизм, даже будучи частью другой религии.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах».
  2. ↑ Ли (1981), стр. 3–5.
  3. ^ abcde Ли (1981), стр. 3.
  4. ↑ Ли (1981), стр. 3–4.
  5. ^ abcd Ли (1981), стр. 4.
  6. ^ Кендалл (2010), стр. x.
  7. ↑ Ли (1981), стр. 10.
  8. ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах».
  9. ^ ab Lee (1981), стр. 11.
  10. ↑ Ли (1981), стр. 19.
  11. ↑ Ли (1981), стр. 11–12.
  12. ^ ab Lee (1981), стр. 20.
  13. ↑ Ли (2010-е), стр. 6–7.
  14. ^ ab Lee (1981), стр. 5–6.
  15. ↑ Ли (1981), стр. 5–6, 13.
  16. ^ abc Ли (1981), стр. 6.
  17. ^ abcdefg Ли (1981), стр. 7.
  18. ↑ Ли (1981), стр. 12.
  19. ^ ab Lee (1981), стр. 13.
  20. ↑ Ли (1981), стр. 21.
  21. ^ abcdefgh Ли (1981), стр. 14.
  22. ^ ab Lee (2010-е), стр. 10–13.
  23. ↑ Ли (1981), стр. 17–18.
  24. ↑ Didier (2009), везде, но особенно в т. I, стр. 143, 154.
  25. ↑ Ли (1981), стр. 16–18.
  26. ^ abc Ким (1998), стр. 32–33.
  27. ^ Кендалл (2010), стр. ix.
  28. ↑ Ким (1998), стр. 41–42.
  29. ^ Ким (1998), стр. 28–29.
  30. ^ Ким (1998), стр. 32.
  31. ^ Ким Т. 1996, стр. 13–15.
  32. ↑ Ким (1998), стр. 29–30.
  33. ^ abcd Вакера, Ева (2022-08-19). «Шаманизм в колониальной Корее, 1910-1945». {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  34. ^ ter Haar, B (20 января 2022 г.). «Шаманы, медиумы и китайский буддизм: краткий обзор» (PDF) . Glorisun Global Buddhist Network . Получено 27 апреля 2024 г. .
  35. ^ Менгес, КХ (1983). «Корейский шаманизм». Central Asiatic Journal . 27 (3/4): 249–278 . ISSN  0008-9192. JSTOR  41927409.
  36. ^ ab Chung, Soojin (2022-11-23). ​​«Семя корейского христианства выросло на почве шаманизма». ChristianityToday.com . Получено 2024-05-01 .
  37. ^ ab Kim, Tae-gon (2018). Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль как религиозных икон (первое издание). Renaissance Books.

Ссылки

  • Дидье, Джон К. (2009). «В квадрате и за его пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, около 4500 г. до н. э. – 200 г. н. э.». Sino-Platonic Papers (192). Виктор Х. Майр. Том I: Древний евразийский мир и небесная ось , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолитическом и бронзовом Китае , Том III: Земные и небесные трансформации в Чжоу и раннем императорском Китае .
  • Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгии и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824833985.
  • Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм-муизм . Издательская компания Джимунданг. ISBN 898809509X.
  • 김태곤 (1996). 한국의 무속 . Дэвонса. ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Ли, Чи-ран (2010-е). "Возникновение национальных религий в Корее" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 г.
  • Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782.
  • Ким Тэ-гон. (2018). Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль как религиозных икон: том. Первое английское издание. Renaissance Books.
  • D'haeseleer, T. (2022, 20 января). Шаманизм в колониальной Корее. Muhlenberg PRESSBOOK. Получено 27 апреля 2024 г. с https://open.muhlenberg.pub/koreanhistory/chapter/shamanism-in-colonial-korea/
  • ter Haar, BJ (2022). Шаманы, медиумы и китайский буддизм: краткий обзор. Glorisun Global Buddhist Network. Получено 27 апреля 2024 г. с сайта https://glorisunglobalnetwork.org/wp-content/uploads/2020/04/hualin1.2_ter_haar.pdf
  • Chung, S. (2022). Семя корейского христианства выросло на почве шаманизма. Христианство сегодня. Получено 27 апреля 2024 г. с https://www.christianitytoday.com/ct/2022/november-web-only/korea-shamanism-christianity-pyongyang-revival.html
  • Менгес, КХ (1983). КОРЕЙСКИЙ ШАМАНИЗМ. Central Asiatic Journal , 27 (3/4), 249–278. http://www.jstor.org/stable/41927409
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mu_(shaman)&oldid=1266576569"