Храм Катарагама

Храмовый комплекс в Катарагаме, Шри-Ланка
Храм Катарагама
கதிர்காமம்
කතරගම
Рухуну Маха Катарагама девалайя на сингальском языке
Катиргамам Муруган Ковил на тамильском языке
Маха Девале/Муруган Ковил
Религия
Принадлежностьиндуизм
ПровинцияУва
БожествоКатиркаман ( Господь Муруган )
Наякан (сингальский)
Расположение
РасположениеКатарагама
СтранаШри-Ланка
Храм Катарагама находится на Шри-Ланке.
Храм Катарагама
Расположение в Шри-Ланке
Географические координаты6°25′с.ш. 81°20′в.д. / 6,417°с.ш. 81,333°в.д. / 6,417; 81,333
Архитектура
Завершенныйок. 1100 – 15 век [1] ​​[2]

Храм Катарагама ( сингальский : රුහුණු කතරගම දේවාලය , букв.  «Рухуу Катарагама Девалая», тамильский : கதிர்காமம் முருகன் கோயில் , букв.  «Катиркамам Муруган Ковил») в Катарагаме , Шри-Ланка , — храмовый комплекс, посвященный буддийскому божеству-хранителю. Катарагама-девийо и индуистский бог войны Муруган . Это одно из немногих религиозных мест в Шри-Ланке, которое почитается буддистами, индуистами, мусульманами и людьми Ведды . [3] На протяжении большей части прошлых тысячелетий это было святилище в джунглях, к которому было очень трудно добраться; сегодня к нему можно добраться по всепогодной дороге. Святилища и близлежащая Кири Вехера находятся в ведении буддистов, святилища, посвященные Тейванаю и Шиве, находятся в ведении индуистов, а мечеть — мусульман.

Святилище на протяжении столетий привлекало тамильских индуистов из Шри-Ланки и Южной Индии , которые совершали трудное паломничество пешком . Со второй половины 20-го века популярность этого места резко возросла среди сингальских буддистов, которые сегодня составляют большинство посетителей. [4]

Культ Катарагамы Девийо стал самым популярным среди сингальцев. С божеством и местоположением связано множество легенд и мифов, различающихся по религии, этнической принадлежности и времени. Эти легенды меняются с ростом популярности божества среди буддистов, поскольку специалисты по буддийским ритуалам и духовенство пытаются вписать божество в буддийские идеалы нетеизма . С изменением верующих способ поклонения и проведения праздников изменился с индуистской ориентации на тот, который вмещает буддийские ритуалы и теологию. Трудно реконструировать фактическую историю этого места и причину его популярности среди шри-ланкийцев и индийцев, основываясь только на легендах и доступных археологических и литературных свидетельствах, хотя место, по-видимому, имеет почтенную историю. Отсутствие четких исторических записей и вытекающие из этого легенды и мифы подпитывают конфликт между буддистами и индуистами относительно права собственности и способа поклонения в Катарагаме. [5]

Священники храма известны как Капуралы и, как полагают, произошли от народа Ведда. Ведды также имеют право на храм, близлежащую горную вершину и местность через ряд легенд. Рядом есть мечеть и несколько могил мусульманских благочестивых людей, похороненных поблизости. Храмовый комплекс также связан с другими подобными храмами в Восточной провинции, посвященными Муругану , которые находятся на пути паломничества из Джафны на севере в Катарагаму на юге острова; Арунагиринатар прошел по этому паломническому маршруту в 15 веке. [6] Окрестности храмового комплекса используются для тайных практик колдовства и проклятия, свойственных Шри-Ланке (источник или ссылка на колдовство отсутствуют). Весь храмовый комплекс был объявлен святым местом правительством Шри-Ланки в 1950-х годах; с тех пор политические лидеры вносят вклад в его поддержание и содержание.

История

Теории происхождения

Существует ряд теорий относительно происхождения святилища. Согласно Хайнцу Бехерту [7] и Полу Янгеру [8] , способ почитания и ритуалы, связанные с Катарагамой Девийо, являются пережитком коренного способа почитания Ведды, который предшествовал приходу буддийских и индоарийских культурных влияний из Северной Индии на Шри-Ланку в последние века до н. э., хотя индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались присвоить себе божество, ритуалы и святилище. Но согласно С. Патманатану [1] , первоначальное святилище Катарагамы было установлено как дополнительное святилище божества-хранителя Сканда-Кумары в буддийском храмовом комплексе. Это конкретное святилище затем стало идеализироваться как то самое место, где Валли встретил Мурукана среди местных тамилов и сингалов, а Катарагама Девийо вобрал в себя идентичность Сканда-Кумары и стал божеством по праву с ритуалами и паломничеством. Согласно Патманатану, это произошло после 13-го века н. э., когда Мурукан стал популярен среди тамилов, и до 15-го века н. э., когда поэт Арунагиринатар определил само место как священное. [1] Божество среди Вед упоминается как О'Ведда или Ойя Ведда , что означает «речной охотник». [9]

Литературные свидетельства

Первое литературное упоминание о Катарагаме в контексте священного места для Кандха-Муругана встречается в тамильской форме Kathirkamam в религиозных поэмах 15-го века Арунагиринатара. Предание утверждает, что он посетил лесную святыню, когда сочинял поэмы. Согласно его поэмам, божество обитало на вершине горы. [1] Первое упоминание о Катарагаме девиё в форме Кхаттугама , как божестве-хранителе Шри-Ланки и ее буддийских реликвий , было в палийской хронике Джинакаламали , написанной в 16-м веке на территории современного Таиланда . [10] [11] ( см. Jatukham Rammathep , популярный тайский амулет, основанный на Кхаттугаме, божестве из Шри-Ланки ) Деревня Катарагама впервые упоминается в исторических анналах, известных как Махавамса, записанных в 5-м веке н. э. В нем упоминается город под названием Каджарагама, из которого важные сановники приезжали, чтобы получить священный саженец Бо, отправленный из империи Маурьев Ашоки в 288 г. до н. э. [12] (Согласно Поннамбаламу Аруначаламу, Каджарагама происходит от Карттикейя Грама («Город Карттикея »), сокращенного до Каджарагама [13] )

Археологические свидетельства

В окрестностях храма есть несколько древних руин и надписей. На основании найденных датированных надписей считается, что близлежащая Кири Вехера была построена или отремонтирована около 1-го века до н. э. [14] Есть надпись, вотивное подношение Мангале Махачетия, по-видимому, прежнее название Кири Вехера по приказу некоего Махадатики Маханаги, сына царя Тиритары, правившего в 447 году н. э. [15] Есть также надпись Дапулы I, датируемая 7-м веком н. э., который построил святилище для буддийских монахов, но в надписи не упоминается Катарагама по имени. Близлежащая Тиссамахарама была торговым городом древности ко 2-му веку до н. э., о чем свидетельствуют легенды пракрита и тамильского брахми на монетах и ​​черепках, обнаруженных на этом месте. [16] Регион был частью древнего королевства Рухуна , которое играло важную роль в политической истории острова. [8]

Роль Калянгири Свами

Средневековая фаза истории святыни началась с прибытием Калянагири Свами из Северной Индии иногда в 16 или 17 веке. [17] Он определил само место святынь и их мифические ассоциации с персонажами и событиями, как изложено в Сканда Пуране . [17] После того, как он восстановил лесную святыню, она снова стала местом паломничества для индийских и шри-ланкийских индуистов. Святыня также привлекла местных сингальских буддистов. [17] Смотрителями святынь были люди леса, которые были коренными веддами или смешанными веддами и сингальцами. Популярность святынь возросла с почитанием этого места королями королевства Канди , последнего коренного королевства до колониальной оккупации острова. Когда после британской оккупации в 1815 году сюда были завезены индийские наемные рабочие , они также начали массово участвовать в паломничестве [18] , таким образом, популярность святыни возросла среди всех слоев населения. [19]

Рассказ Джона Дэви о Катарагаме 1821 г.

«Катрагам девале состоит из двух помещений, из которых доступно только внешнее. Его стены украшены фигурами разных богов и историческими картинами, выполненными в обычном стиле. Его потолок представляет собой мистически расписанную ткань, а дверь внутреннего помещения скрыта такой же тканью. Слева от двери находится небольшая ванна для ног и раковина, в которой совершающий обряд жрец моет ноги и руки, прежде чем войти в святилище. Хотя идол все еще находился в джунглях, откуда его увезли во время восстания, внутренняя комната, отведенная для него, так же ревностно охранялась, как и прежде».

Отчет о внутренней части Цейлона. Дэви, Джон

Легенды

Слева: Махасена на монете Хувишки 140–180 гг. до н.э. Справа: Карттикея с велем и петухом , монета Яудхеев , 200 г. до н.э.

индуистские легенды

Согласно индуистским и некоторым буддийским текстам, главная святыня посвящена Картикее , известному в тамильских источниках как Муруган. Картикея, также известный как Кумара, Сканда, Сараванабхава, Вишакха или Махасена, является главой воинов небесных богов. [20] Кушанские империи и Яудхеи чеканили его изображение на монетах, которые они выпускали в последние века до н. э. Популярность божества ослабла в Северной Индии, но сохранилась в Южной Индии. В Южной Индии он стал известен как Субрахмания и в конечном итоге был объединен с другим местным богом войны, известным как Муруган среди тамилов. [21] Муруган известен независимо из литературы Сангама, датируемой со 2-го века до н. э. по 6-й век н. э. [22] По пути было сплетено множество легенд о рождении божества, его достижениях и браках, включая одну с племенной принцессой, известной среди тамильских и сингальских источников как Валли . Сканда Пурана , написанная на санскрите в 7 или 8 веке, является основным корпусом всей литературы о нем. [23] Тамильский перевод Сканда Пураны , известный как Кандха Пуранам, написанный в 14 веке, также расширяет легенды о встрече Валли с Муруганом. Кандха Пуранам играет большую роль для тамилов Шри-Ланки, чем для тамилов из Индии, которые едва ли знают его. [24]

В Шри-Ланке сингальские буддисты также поклонялись Картикее как Кумарадевио или Сканда-Кумаре по крайней мере с 4-го века, если не раньше. [1] Сканда-Кумара был известен как одно из божеств-хранителей до 14-го века, призванное для защиты острова; они приняты в нетеистической буддийской религии. [1] В течение 11-го и 12-го веков н. э. поклонение Сканда-Кумаре было задокументировано даже среди королевской семьи. [1] В какой-то момент в прошлом Сканда-Кумара был отождествлен с божеством в святилище Катарагама, также известным как Катарагама девиё, а Катарагама девиё стал одним из божеств-хранителей Шри-Ланки. [1] Возникло множество легенд о Катарагама девиё, некоторые из которых пытаются найти независимое происхождение Катарагамадевио от индуистских корней Сканда-Кумары. [25]

Буддийские легенды

Одна из сингальских легенд рассказывает, что когда Сканда-Кумара переехал в Шри-Ланку, он попросил убежища у тамилов. Тамилы отказались, и он поселился с сингальцами в Катарагаме. В качестве покаяния за их отказ божество заставило тамилов заниматься пирсингом и хождением по огню на своем ежегодном фестивале. [26] Эта легенда пытается объяснить местонахождение святилища, а также традиционные образцы поклонения тамилов. Другая сингальская легенда свидетельствует, что Катарагама девиё была божеством, которому поклонялся Дутугамуну в I веке до н. э., до его войны с Эллаланом , и что Дутугамуну воздвиг святилище Сканде-Кумаре в Катарагаме после своей победы. [14] Эта легенда не имеет подтверждения в Махавамсе , исторических анналах о Дутугамуну. [1] Другая сингальская легенда делает Катарагама Девийо обожествлением тамильского шпиона, посланного Эларой, чтобы жить среди сингалов, или тамильского жонглера, который заставил местных жителей обожествлять его после его смерти. [27] [28] Еще одна легенда гласит, что Катарагама Девийо является обожествлением легендарного царя Махасены, который родился как бодхисаттва или Будда в ожидании. [29] Антропологи Ричард Гомбрих и Гананат Обейесекере смогли идентифицировать новые направления этих легенд и создателей этих легенд с 1970-х годов, с растущей популярностью святыни и ее божества среди сингальских буддистов. [30]

Согласно практике проклятия и колдовства , свойственной сингальским буддистам, темная сторона Катарагамы Девио представлена ​​Гетабару и Кадавара. [31] Нынешнее святилище Гетабару находится в изолированном месте недалеко от Мораваки . Святилище Кадавары находится в городе Катарагама. [31] Его сила проклинать осуществляется тайно за пределами главного святилища Катарагамы Девио в месте у Меник Ганга , где он принимает жертвоприношения животных. [31] Катагама Девио также напрямую вызывается в колдовских практиках. [32]

Мусульманские легенды

Несколько мусульманских благочестивых и святых людей, похоже, мигрировали из Индии и поселились в окрестностях. Самым ранним из них является некто Хаяту, чьей простой резиденцией стала мечеть. Другой, по имени Карима Наби, как предполагается, открыл источник воды, которая, если ее выпить, дает бессмертие. [33] Исторические личности, такие как Джаббар Али Ша (умер в 1872 году) и Мир Сайед Моххамед Алиша Бава (умер в 1945 году) также имеют мавзолеи, построенные над их могилами . [34]

Легенды Ведды

Люди, происходящие из племени Ведда, совершают пешее паломничество (Пада-ятра) из города Муттур на востоке Шри-Ланки в храм.

Мусульманские или исламские легенды о Катарагаме относительно новые. По словам мусульман, Катарагама упоминается как аль-Хидр или земля Хидр. [35] Ведды , которые держались в стороне от основной культуры Шри-Ланки, не считают Катарагама девиё своим божеством. Неассимилированные ведды считают Канде Якку или Гейл Якку (Владыку скалы) своим главным божеством, которого нужно умилостивить перед охотой. Они умилостивляют божество, строя святилище из соломенных листьев с копьем или стрелой, установленными в середине сооружения. Они танцуют вокруг святилища, а шаман становится одержимым духами умерших предков, которые направляют охотничью группу в техниках и местах для охоты. Антрополог Чарльз Габриэль Селигман считал, что культ Катарагама девиё принял некоторые аспекты ритуалов и традиций Канде Якка. [36] Клан веддов, живший недалеко от святилища, был известен как Ковил Ванам (окрестности храма). Как клан они вымерли, но их можно было найти в восточной провинции в 19 веке. Местные ведды верили, что близлежащая горная вершина Ваэдихитти Канде (Гора Веддов) была обителью божества. Божество, придя на берег, женился на местной женщине веддов по имени Валли, дочери вождя веддов, и поселилось в горе. [37] В конце концов его уговорили поселиться на нынешнем месте. [36]

Планировка храма

Вход в храмовый комплекс
Тропа к Кири Вехера , на храмовом комплексе

Почти все святилища представляют собой невзрачные небольшие прямоугольные здания без каких-либо украшений. Нет ни одного представителя божества, украшающего внешнюю часть зданий. Это контрастирует с любым другим индуистским храмом в Шри-Ланке или Индии. Почти все святилища построены из камня, за исключением одного, посвященного Валли, который демонстрирует деревянную конструкцию. Они были оставлены в том виде, в котором они были изначально построены, и нет никаких планов по их улучшению, потому что люди не хотят вмешиваться в изначальный комплекс святилищ. [38]

Самая важная из них известна как Маха Девале или Маха Ковил и посвящена Сканда-Муругану, известному среди сингалов как Катарагама девиё. В ней нет статуи божества; вместо этого она держит Янтру , духовный рисунок силы божества. [39] Из всех святынь в комплексе она самая большая и первая, которую посещают все паломники. Хотя в ней нет изображения божества, в соседней комнате хранится статуя Шивы, также известная среди сингалов как Карандува. Внутри нее находится глиняное кресло, известное как Калана Мандима , которое предположительно принадлежало Калянагири Свами. Оно покрыто шкурой леопарда, и на нем находятся все церемониальные инструменты. Слева от главной святыни находится меньшая святыня, посвященная индуистскому богу Ганеше , который среди сингалов известен как Ганапатидевио . Тамилы также называют его Маника Пиллайяр . Это тоже небольшое прямоугольное здание без каких-либо украшений. Слева от святилища Ганеши стоит Вишну Девале — святилище, посвященное Вишну , внутри которого также находится изображение Будды. За ним находится большое дерево Бо , которое, по традиции, выросло из саженца изначального дерева Бо в Анурадхапуре , поэтому пользуется большим уважением у приезжих буддистов. [38]

К западной стене комплекса святилищ прикреплены святилища, посвященные Кали , Паттини , Манагара Девио, Дедимунде и Сунияму . [12] За пределами двора храма и за северными воротами находится святилище Тейванаи , супруги Муругана. Святилище Тейванаи управляется Шанкарой Муттом из Шрингери в Карнатаке, Индия. Святилище, посвященное Валли , супруге главного божества, находится перед мечетью. Рядом со святилищем Валли находится дерево Кадамба , священное для Муругана. Внутри мечети находится ряд могил мусульманских святых. Существует также отдельное святилище, посвященное могиле Калайангири Свами, известное среди тамилов как Мутулигасвами Ковил. Оно также известно как Шива Девале . [19] [38]

Культы Мурукан и Катарагама-девиё

Интерьер Маха Девале . Янтра хранится за занавесом, на котором изображены Мурукан с двумя его женами.

Буддизм не поощряет почитание божеств, и все же буддисты Шри-Ланки совершают ежегодное паломничество в Катарагаму. [26] Божество достигло положения национального бога среди сингалов. Это отражает схожее положение, занимаемое Муруканом среди тамилов. [40]

Мурукан

Мурукан известен из литературы тамильского языка Сангам. [41] Самое раннее упоминание о Мурукане было как о боге, которого умилостивили, чтобы он помог в хорошей охоте. Он был главным богом охотников-собирателей из горного региона южного Тамил Наду, очень похожим на Ведды Шри-Ланки. С развитием оседлого земледелия Мурукан стал отождествляться с племенными вождями как бог войны, став популярным среди всех слоев общества. Ему поклонялись символически как копью, а деревья, такие как Кадамба ( Neolamarckia cadamba ), считались священными для него. Птицы, такие как павлин или петух, также отождествлялись с божеством. Веланы были особым классом жрецов, отождествлявшихся с его поклонением. [42]

С приходом североиндийских традиций, прибывших с династиями Паллавов и Кадамба , Мурукан был наполнен аспектами Картикеи или Сканды, бога войны из Северной Индии. [43] Все легенды, которые приписывались Картикее, также приписывались Мурукану. Синкретическое божество имеет шесть главных храмов в Тамил Наду и бесчисленное множество других меньших храмов. [44] Развивались легенды, которые связывали поклонение синкретическому Сканда-Мурукану с Тамил Наду как богу тамилов. Это включало его брак Валли с Тонтайнату .

культ катаргамадевио

Легенды на Шри-Ланке утверждали, что Валли была дочерью вождя Ведды из Катарагамы на юге острова. Город Калутара , известный в некоторых источниках как Велапура, также стал ассоциироваться с поклонением Мурукану. [45] Культ Мурукана был привит к поклонению Сканда-Кумаре, которое было распространено в Шри-Ланке. Среди сингалов он стал известен как бог деревни Катарагама, таким образом, Катарагамдевио. Святилища Катарагамадевио находятся почти во всех буддийских деревнях и городах Синхалы. Он признан одним из божеств-хранителей. Верующие совершают трудное паломничество пешком через джунгли, чтобы исполнить свои обеты божеству. В паломничестве участвовали как тамилы из Индии и Шри-Ланки, так и сингалы. Ряд храмов, в основном на восточном побережье Шри-Ланки, стали отождествляться с храмом Катарагама и синхронизировать свои фестивали, основанные на прибытии паломников с севера острова. К ним относятся храмы в Веругале , Мандуре , Тируковиле и Оканда . [46] Внутри острова храмы, такие как Эмбекке, были построены в 15-17 веках н. э., чтобы умилостивить Муруканский аспект Катарагамдевио сингальской элитой. [47]

С 1950-х годов культ Катарагамы приобрел националистический оттенок среди сингальского народа. Люди посещают святыню в течение всего года, и во время ежегодного фестиваля это выглядит как карнавал. [35] Люди впадают в транс и предаются экстатическим ритуалам, ранее связанным с индуистами, таким как хождение по огню, кавади и даже пирсинг или размахивание крюком . [18] Эти экстатические ритуалы распространились по всему острову и широко практикуются. Известные сингальские политики, такие как Дадли Сенанаяке и Ранасингхе Премадаса, связаны с поддержанием храма в порядке, строительством, реконструкцией и уборкой. [48]

Фестивали

Праздники и ежедневные ритуалы не соответствуют стандартным индуистским агамическим или буддийским ритуалам. Они следуют тому, что Пол Янгер называет древними традициями поклонения Ведда. Хотя со времен Средневековья индуисты, буддисты и даже мусульмане пытались присвоить храм, божество и его поклонение себе, ритуалы, поддерживаемые местными священниками, все еще нетронуты. [12] Главный праздник, известный на сингальском языке как Эсела Перехера . Он отмечается в июле и августе. Примерно за 45 дней до начала праздника священники отправляются в лес и находят две раздвоенные ветви священного дерева. Затем ветви погружают в местную реку и хранят в святилищах, посвященных Катарагаме Девийо и Вали. Когда начинается главный праздник, Янтру, представляющую божество, извлекают из места хранения, проносят по улице верхом на слоне и несут в святилище Валли. Через два часа ее возвращают. В последний день фестиваля Янтру оставляют на ночь в святилище Валли и приносят обратно в главное святилище. Священники проводят ритуалы в тишине, прикрывая рты белой тканью. С главным фестивалем связано хождение по огню, организованное мастером ритуала. Сотни верующих участвуют в хождении по огню, а другие участвуют в экстатических танцевальных формах, называемых Кавади, и прокалывают тело. Многие паломники проявляют признаки одержимости. [49] [50]

Конфликты индуистов и буддистов

Кири Вехера, также известный как Мангала Махачетия

Шри-Ланка имеет историю конфликта между меньшинством индуистов-тамилов и большинством буддистов с момента обретения политической независимости от Великобритании в 1948 году. Пол Вирц в 1930-х годах писал о напряженности между индуистами и буддистами относительно права собственности и способа ритуальной практики в Катарагаме. [51] В течение последних тысячелетий большинство паломников были индуистами из Шри-Ланки и Южной Индии, которые совершали трудное паломничество пешком. [52] К 1940 году были построены дороги, и все больше и больше сингальских буддистов начали совершать паломничества. [35] [53] Это усилило напряженность между местными индуистами и буддистами по поводу права собственности и типа используемых ритуалов. [51] [54] Правительство вмешалось от имени буддистов и позволило полностью захватить храмовый комплекс, и по сути святыни стали дополнением к буддийской Кири Вехере. [31] [55] В 1940-х годах в связи с этим возникли протесты, особенно когда были введены ограничения на тамильское поклонение в святилище. [56] [57]

Типичные тамильские индуистские ритуалы в Катарагаме, такие как хождение по огню , танец кавади и пирсинг тела, были переняты буддистами и распространены на остальную часть острова. [18] [31] Буддистский захват храма и его ритуалов глубоко повлиял на рациональную природу строгого буддизма Тхеравады, практикуемого в Шри-Ланке, в сторону личного почитания божеств Бхакти , встречающегося среди индуистов Шри-Ланки и Южной Индии. Потеря индуистского влияния в храмовом комплексе негативно повлияла на общество тамильских индуистов Шри-Ланки. [58] По словам Пола Янгера, буддийский захват был ускорен подавляющим участием буддистов в том, что по сути является индуистскими ритуалами, что беспокоило буддийское сообщество. Существует сильное политическое и религиозное давление с целью дальнейшей модификации храмовых ритуалов для соответствия ортодоксальному буддийскому мировоззрению Тхеравады. [19] [59]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdefghi Pathmanathan, S (сентябрь 1999). "Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама". Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований.
  2. ^ Peiris, Kamalika (31 июля 2009 г.). "Древние и средневековые индуистские храмы в Шри-Ланке". Архивировано из оригинала 29 июня 2011 г. Получено 6 октября 2010 г.
  3. ↑ Янгер 2001, стр. 39
  4. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Oxford University Press. стр. 123. ISBN 9780195173987.
  5. ^ Вирц 1966, стр. 16
  6. ^ Смотрите карту.
  7. ^ Бехерт 1970, стр. 199–200
  8. ^ ab Younger 2001, стр. 26
  9. ^ Древний Цейлон. Департамент археологии Шри-Ланки. 1971. С. 158.
  10. ^ Райт, Майкл (15 мая 2007 г.). «Факты, стоящие за чепухой талисмана Джатукам Раматхеп». The Nation . The Buddhist Channel . Получено 13 сентября 2010 г.
  11. ^ Рейнольдс 2006, стр. 146
  12. ^ abc Younger 2001, стр. 27
  13. ^ Сэр Поннамбалам Аруначалам Поклонение Муруке или Сканде (богу Катарагамы) Впервые опубликовано в журнале Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, Vol. XXIX, № 77, 1924.
  14. ^ ab Wirz 1966, стр. 17
  15. ^ Паранавитана 1933, стр. 221–225.
  16. ^ Махатеван, Ираватам (24 июня 2010 г.). «Эпиграфическая перспектива древности тамильского языка». The Hindu . Архивировано из оригинала 1 июля 2010 г. Получено 13 сентября 2010 г.
  17. ^ abc Wirz 1966, стр. 8–9
  18. ^ abc Younger 2001, стр. 35
  19. ^ abc Younger 2001, стр. 33
  20. ^ Бхагавад Гита |Глава 10|стих 20
  21. ^ Вомак 2005, стр. 126
  22. ↑ Клотти и Рамануджан 1978, стр. 23–35.
  23. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 224
  24. ^ Гупта 2010, стр. 167
  25. ^ Гомбрих и Обейсекере 1999, стр. xii
  26. ^ ab Wanasundera 2004, стр. 94
  27. ^ Вирц 1966, стр. 19
  28. ^ Witane, Godwin (2001). "Kataragama: Its origin, era of descent and revival". The Island . The Island Group . Получено 6 октября 2010 г. .
  29. ^ Радж 2006, стр. 127
  30. ^ Гомбрих и Обейесекере 1999, стр. 163–200
  31. ^ abcde Feddema 1997, стр. 202–222.
  32. ^ Капферер 1997, стр. 51
  33. ↑ Янгер 2001, стр. 34
  34. ↑ Вирц 1966, стр. 23–25.
  35. ^ abc Дэвидсон и Гитлиц 2002, стр. 309
  36. ^ ab Clothey & Ramanujan 1978, стр. 38
  37. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 39
  38. ^ abc Wirz 1966, стр. 26–35
  39. ↑ Вирц 1966, стр. 13–15.
  40. ^ Холт 1991, стр. 6
  41. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 15
  42. ^ Клостермайер 2007, стр. 251
  43. ^ Клоти и Рамануджан 1978, стр. 22
  44. ↑ Клотти и Рамануджан 1978, стр. 128–130.
  45. ↑ Вирц 1966, стр. 36–45.
  46. ^ Бастин 2002, стр. 60
  47. ↑ Gaveshaka (15 августа 2004 г.). «Изысканная резьба по дереву в Эмбекке». Sunday Times . Получено 5 октября 2010 г.
  48. ^ Бастин 2002, стр. 62
  49. ↑ Янгер 2001, стр. 27–31.
  50. ^ Радж 2006, стр. 117
  51. ^ ab Kandasamy, R (декабрь 1986 г.). «Самое святое индуистское место Шри-Ланки становится чисто буддийским местом поклонения?». Hinduism Today . Himalayan Academy . Получено 13 сентября 2010 г.
  52. ^ Радж 2006, стр. 111
  53. ^ Гомбрих и Обейсекере 1999, стр. 189
  54. ^ Гомбрих и Обейсекере 1999, стр. 165
  55. ↑ Янгер 2001, стр. 36
  56. ^ Рамачандран, Нирмала (2004). Индуистское наследие Шри-Ланке . Паннапития: Stamford Lake (Pvt.) Ltd., 2004. ISBN 978-955-8733-97-4. OCLC  230674424.
  57. ^ Хасбулла, SH; Моррисон, Барри М. (2004). Общество Шри-Ланки в эпоху глобализации: борьба за создание нового социального порядка . Лондон: SAGE Publishing. стр. 79. ISBN 0-7619-3221-6. OCLC  492978278.
  58. ↑ Тамбиа 1986, стр. 61–63.
  59. ↑ Янгер 2001, стр. 40
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Храм Катарагама» .

Цитируемая литература

  • Бастин, Рохан (2002), Область постоянного избытка: множественное поклонение в храмах Муннесварама в Шри-Ланке, Berghahn Books, ISBN 1-57181-252-0
  • Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект связи индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Труды Третьей международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация тамильских исследований.
  • Клоти, Фред; Рамануджан, А.К. (1978), Многоликость Мурукана: история и значение южноиндийского бога, Mouton de Gruyter, ISBN 0-415-34438-7
  • Дэвидсон, Линда Кей; Гитлиц, Дэвид Мартин (2002), Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия, Калифорнийский университет, Санта-Барбара, ISBN 978-1-57607-004-8
  • Feddema, JP (декабрь 1997 г.). «Практика проклятий в Шри-Ланке как религиозный канал». Журнал азиатских и африканских исследований . 32 ( 3–4 ). Нидерланды: EJ Brill: 202–222 . doi :10.1177/002190969703200303. S2CID  144302471.
  • Гомбрич, Ричард Фрэнсис; Обейсекере, Гананатх (декабрь 1999 г.), Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0702-2
  • Гупта, Суман (2010), Глобализация в Индии: Содержание и недовольство, Pearson Education Южная Азия, ISBN 978-81-317-1988-6
  • Холт, Джон (1991), Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки, Oxford University Press, ISBN 0-19-506418-6
  • Капферер, Брюс (1997), Пир колдуна: практики сознания и власти, Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-42413-8
  • Клостермайер, Клаус (2007), Обзор индуизма, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
  • Paranavitana, Senarath (1933), Epigraphia Zeylanica (PDF) , т. III, Oxford University Press
  • Радж, Сельва (2006), Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-6707-4
  • Рейнольдс, Крейг (2006), Мятежные истории: оспаривание прошлого Таиланда и Юго-Восточной Азии, Издательство Вашингтонского университета, ISBN 9971-69-335-6
  • Тамбиа, Стэнли (1986), Шри-Ланка: этническое братоубийство и разрушение демократии, Чикагский университет, ISBN 1-85043-026-8
  • Ванасундера, Нанда (2004), Культуры мира: Шри-Ланка, Times Books International, ISBN 0-7614-1477-0
  • Вирц, Пол (1966), Катарагама: самое святое место на Цейлоне , издательство Lake House, OCLC  9662399
  • Вомак, Мари (2005), Символы и значение: краткое введение, Altamira Press, ISBN 0-7591-0322-4
  • Янгер, Пол (2001), Приглашение божества: праздничная религия в южноиндийской традиции, Oxford University Press, ISBN 0-19-514044-3
  • Сайт Катарагама-Сканда
  • Фотографии Катарагамы
  • Храм Эмбекке Катарагама
  • Пешком по вере в Катарагаму
  • Официальный сайт – Ruhunu Maha Katharagama Devalaya Архивировано 27 июня 2015 г. на Wayback Machine

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kataragama_temple&oldid=1258161886"