Часть серии статей о |
Буддизм Чистой Земли |
---|
Jìxǐng Chèwù (китайский: 際醒徹悟, ок. 1741–1810) был выдающимся буддийским ученым и монахом династии Цин (1644–1912), который был признан двенадцатым патриархом буддизма Чистой Земли . [1] [2] Он был также известен под прозвищем Мэндун и как «Хунлуо Чеу» в честь его связи с горой Хунлуо. Первоначально монах Чань ( Дзен ), посвященный в школу Линьцзи , позже Чеу отказался от Чаня и полностью посвятил себя буддизму Чистой Земли. [1]
Единственный источник о жизни Чеу – « Краткий очерк жизни чаньского мастера Чеу» (Chewu chanshi xing lue), написанный монахом Мулянем. [1]
Jixing Chewu родился в уезде Фэнжунь провинции Хэбэй. [1] В юности Jixing Chewu тщательно изучал все классические тексты. [1] В возрасте 22 лет он испытал глубокое осознание непостоянства жизни из-за болезни. Это привело его к посвящению под руководством мастера Ронгчи в обители Саньшэн в Фаншане . В следующем году он принял полные монашеские обеты в храме Сююнь под руководством мастера Виная Хэнши. Впоследствии он продолжил углубленное обучение у выдающихся буддийских учителей тропизмов. Среди них были мастер Лунги из храма Сянцзе, изучение Йогачары под руководством мастера Хуйаня из храма Зэншоу и изучение сутр у Бянь Конга из храма Синь Хуа. [3] [4]
Зимой 33-го года Цяньлуна (1768) Цзисин Чеу посетил храм Гуантонг, чтобы учиться у мастера Чань Цуй Жу Чуня. Он получил печать ума от этого мастера Чань, став его наследником Дхармы. [1] Это сделало его держателем линии 36-го поколения школы Линьцзи. В 1773 году, когда Цуй Жу Чунь переехал в храм Ваньшоу , Цзисин Чеу стал его преемником в качестве настоятеля храма Гуантонг, и занимал эту должность в течение 14 лет. [1] [2] [5]
Однако Чеу чувствовал, что в его духовной жизни чего-то не хватает. Под влиянием трудов чаньского мастера Юнмина Яньшоу , который также практиковал Чистую Землю, Чеу был вдохновлен практикой буддизма Чистой Земли, написав: «насколько же более в этот век упадка было бы особенно правильно и уместно следовать и принимать [этот путь], придя к успокоению своего ума в Чистой Земле?» [1] Позже Чеу оставил практику чань и посвятил себя исключительно практике Чистой Земли. [1]
В 57-м году правления Цяньлуна (1792) он стал настоятелем храма Цзюэшэн, прослужив восемь лет. [1] В 1800 году Цзисин Чеу удалился в храм Цзыфу (資福寺) на горе Хунло ( Хэбэй ), намереваясь жить уединенной жизнью. Однако его учения привлекли многочисленных последователей, что побудило его перестроить храм как центр общественной практики Чистой Земли. Он стал широко почитаемым и заслужил титул «Хунло Чеу», а современники восхваляли его как главного пропагандиста традиции Чистой Земли в королевстве. [6]
Чеу умер на 15-м году правления Цзяцина (1810).
Более поздние деятели, такие как Ингуан, почитали Цзисина Чеу как двенадцатого патриарха школы Чистой Земли .
Как и предыдущие авторы Чистой Земли, Чеу рекомендует практикующим Чистой Земли развивать бодхичитту , зарождать веру и давать обет произносить его имя, чтобы родиться в чистой земле. [1] Он также пишет, что следует стремиться зарождать четыре состояния ума и что «если [даже] одно из этих четырех состояний ума присутствует, то чистая карма будет плодотворной»: [1]
По словам Чеу, повторение имени Будды с этими различными умственными качествами сделает практику плодотворной. [1] Эта практика также устраняет необходимость в выполнении определенных ритуалов, таких как ритуалы покаяния. [1] Он утверждает, что эта особенность врат дхармы Чистой Земли является одним из ее преимуществ перед другими более сложными методами, требующими ритуалов. Таким образом, Чеу пишет, что практикующему Чистой Земли не нужно исповедоваться в своих прошлых деяниях, поскольку «когда ум достигает точки повторения имени Будды всего один раз, он способен погасить недостатки, [накопленные за] 8 000 000 000 кальп». [1]
Обращаясь к практике няньфо (воспоминания о Будде), Чеу в основном описывает ее через фразу чи мин (удержание имени), которая не указывает только на устное повторение, но также может быть удерживанием имени в уме без его повторения. [1] В некоторых местах Чеу явно имеет в виду устное повторение, но в других он описывает практику как мысленное воспоминание. Он, кажется, был открыт как для устного, так и для мысленного воспоминания имени, не подчеркивая ни одно из них. [1] По словам Джонса, для Чеу было важно, чтобы «практикующий все время держал имя в уме, понимая, что присутствие имени как осознает, так и вызывает тождественность его или ее ума с Буддой». [1]
Для Чеу имя «Амитабха» равно всем добродетелям Будды. Благодаря хранению имени человек пробуждается ко всем добродетелям Будды и очищает ум. Как пишет Чеу:
Суть всех врат учения — просветление ума; суть всех врат практики — очищение ума. Теперь для просветления ума нет ничего, что можно было бы сравнить с няньфо. Вспоминайте Будду (йи фо), созерцайте Будду (няньфо), и вы наверняка увидите, как Будда проявляется перед вами. Это не временное искусное средство ! Человек сам достигает раскрытия ума. Разве такое созерцание Будды (няньфо) не является сущностью просветления ума? Опять же, для очищения ума нет ничего, что можно было бы сравнить с няньфо. Когда одна мысль соответствует [Будде], эта мысль — Будда; когда мысль за мыслью соответствуют [Будде], тогда мысль за мыслью — Будда. Когда чистый драгоценный камень падает в мутную воду, мутная вода не может не стать чистой; когда имя Будды входит в хаотичный ум, этот ум не может не [стать] Буддой. Разве такое созерцание Будды не является сутью очищения ума? [1]
Таким образом, Чеу утверждает, что удержание имени в уме приводит ум к тому, чтобы стать Буддой без каких-либо усилий с нашей стороны. Если человек сосредоточен на Амитабхе, то чистая земля находится внутри его ума, и его ум также находится в чистой земле. Как пишет Чеу, «они подобны двум зеркалам, обменивающимся светом и взаимно освещающим друг друга. Это признак горизонтального проникновения в десять направлений. Если он твердо исчерпывает три периода времени [прошлое, настоящее, будущее], то сам момент созерцания Будды является самим моментом видения Будды и становления Буддой». [1] По словам Чеу, это делает практику Чистой Земли более прямой, надежной и легкой, чем практика Чань, которая опирается на более тонкие и сложные методы « видения своей природы ». [1]
Однако Чеу также считал, что если ум человека отвернулся от мыслей о Будде, он может отступить от своего верного сосредоточения на чистой земле и снова запутаться в омрачениях . Таким образом, практикующий Чистую Землю должен был постоянно поддерживать практику «удержания имени», углубляя и расширяя ее в течение дня настолько, насколько это было возможно, чтобы предотвратить любую возможность регресса. [1]
Как и некоторые японские буддисты Чистой Земли, Чеу также пропагандировал исключительную практику Чистой Земли няньфо. Он утверждал, что человеческая жизнь слишком коротка и драгоценна, чтобы тратить ее на другие буддийские практики, поскольку они не так надежны, как няньфо, и, таким образом, представляют собой пустую трату энергии и духа:
Держитесь за имя Будды каждое мгновение! Дни и ночи не должны проходить впустую; практикуйте чистую карму каждое мгновение! Если человек откладывает в сторону имя Будды и развивает святые практики трех колесниц, это тоже растрата его духа. Даже это похоже на обычную мышь, пытающуюся использовать арбалет весом в 1000 фунтов; насколько же больше действия тех, кто находится на шести путях рождения и смерти! Если человек откладывает в сторону чистую карму в пользу небольших результатов временных колесниц, это также пустое течение дней и ночей. Даже это было бы похоже на использование драгоценного камня для покупки одной одежды или одной еды... [1]
Постоянная практика няньфо также помогает гарантировать, что в момент смерти человек будет сосредоточен на Амитабхе и его чистой земле. [1] Что касается метафизической основы мысли Чистой Земли, Чеу опирается на мысль Йогачары только о разуме, чтобы утверждать, что чистая земля также является разумом, написав, что «важно знать, что фраза «а-ми-туо-фо» имеет свое основное значение в учении только о разуме». [1] Для Чеу это означает, что вся реальность недвойственна с «истинным разумом», чистым базовым сознанием (алайя), и что все явления взаимосвязаны и переплетены. [1] Хотя все вещи сохраняют свою индивидуальность на относительном уровне, они недвойственны с чистой землей. Это основа для доктрины симпатического резонанса, или ганйинга, на которую Чеу и многие другие авторы Чистой земли полагаются, чтобы объяснить, как работает няньфо. [1] Таким образом, способ работы няньфо заключается в том, что он укрепляет связь между умом Будды и умом практикующего, заставляя их резонировать или вибрировать вместе. Как объясняет Чеу:
Теперь причина, по которой Амитабха может быть Амитабхой, заключается в том, что он глубоко осознал свою собственную природу как только ум. Однако этот Амитабха и его Чистая Земля, разве они не являются [также собственным] самосущим Амитабхой и Чистой Землей только ума практикующего? Эта природа ума совершенно одинакова как у живых существ, так и у Будд; она не принадлежит больше Буддам и меньше существам. Если этот ум принадлежит Амитабхе, то живые существа являются живыми существами в уме Амитабхи. Если этот ум принадлежит живым существам, то Амитабха является Амитабхой в умах живых существ. Если живые существа в уме Амитабхи вспоминают (нянь) Амитабху в уме живых существ, то как Амитабха в уме живых существ может не ответить живым существам в уме Амитабхи? [1]
Другими словами, няньфо усиливает симметричные отношения, которые уже существуют между Буддой и практикующим. Даже если мы этого не знаем, Будда находится в наших умах, а мы находимся в умах Будды. Амитабха всегда осознает нас, но мы не осознаем Будду. Практика памятования Будды заставляет человека осознавать Будду, который уже осознает нас, и это делает Будду и бытие явлением в умах друг друга. Это симпатический резонанс (ганьинг), который является отношением на условном уровне явлений, а также недвойственной идентичностью уровня принципа. [1] Этот рассказ о том, как работает няньфо, является основным оригинальным вкладом Чеу в буддизм Чистой Земли. [1]
Основные работы Цзисенга Чеу следующие: [7]