Цзю Гэ

Цзю Гэ , или Девять песен , ( кит .九歌; пиньинь : Jiǔ Gē ; букв. «Девять песен») — древний сборник стихотворений. Вместе эти стихотворения составляют один из 17 разделов поэтической антологии, опубликованной под названием Чуци ( также известной как Песни Чу или Песни Юга ). Несмотря на « Девять» в названии, число этих поэтических произведений на самом деле состоит из одиннадцати отдельных песен, или элегий. ^[1] Этот набор стихов, по-видимому, является частью некоторых ритуалов долины реки Янцзы (а также северной традиции или традиций), включающих призывание божественных существ и поиск их благословений посредством процесса ухаживания. ^[2] Хотя поэзия состоит из текстов, написанных для выступления, отсутствие указаний на то, кто должен петь в какой-либо момент времени или представляют ли некоторые из строк строки для хора, делает точную реконструкцию невозможной. Тем не менее, существуют внутренние текстовые подсказки, например, указывающие на использование костюмов для исполнителей и обширного оркестра. ^[3]

Как и в случае с другими произведениями Chuci , авторство этих 11 стихотворений приписывается поэту Цюй Юаню , жившему более двух тысяч лет назад. Синолог Дэвид Хоукс находит доказательства того, что этот эклектичный сюит из одиннадцати стихотворений был написан «поэтом (или поэтами) при дворе Чу в Шоу-чуне (241–223) до н.э.» ^[4]

Песни «Jiu Ge» включают одиннадцать (несмотря на «Девять» в названии). Девять из стихов адресованы божествам шаманом , один — духам павших воинов, которые погибли, сражаясь вдали от дома, и заключительный стих. ^[5] Причина расхождения между 9 стихами, указанными в названии, и тем фактом, что на самом деле их 11, неясна, хотя это важный вопрос, который имел несколько возможных объяснений. Из этих объяснений некоторые могут быть укоренены в общей китайской числовой магии или символике. В частности, Дэвид Хоукс указывает, что «девять песен» упоминаются в основополагающей работе Чу Ци , Ли Сао , ссылаясь на девять (дважды девять?) танцев Ци из Ся . ^[6]

Критики и ученые выдвигали различные гипотезы относительно того, почему Jiu Ge (« Девять песен ») состоит из одиннадцати песен, а не из девяти. Очевидное и распространенное предположение состояло в том, что песни № 1 и № 11 каким-то образом следует классифицировать как вступление и луань : однако изучение Песни 1 и Песни 11 не подтверждает эту удобную гипотезу. ^[7] Синологи Масару Аоки и Дэвид Хоукс предполагают, что в целях исполнения исполнялось по девять песен/танцев на каждом весеннем и осеннем представлении, причем весеннее представление включало Песни 3 и 5, но не 4 или 6, а осеннее представление — 4 и 6, но не 3 или 5 (в противном случае песни исполнялись в числовом порядке). ^[8] Другое объяснение связано с древними представлениями о числах и нумерации, где под использованием числового термина подразумевался порядок величины, оценка или другие символические качества, а не конкретное количество. ^[9] 11 песен могли бы быть «около 9» песен.

В следующей таблице показаны одиннадцать отдельных стихотворений из « Девяти песен» . Английские переводы следуют переводам Дэвида Хоукса ^[10], хотя он использует римские цифры для традиционного порядка песен.

Существуют иллюстрированные версии Chuci . Ниже приведена выборка из «Девяти песен»:

Иллюстрация «Девяти песен», фрагмент. Чернила на бумаге, свиток от руки Чжан Во , 1361 г., Музей искусств Кливленда. Справа налево (в обычном классическом китайском направлении чтения) показаны стихотворения 2, 3, 4 и 5.

Из 11 песен «Цзю Гэ» 9 адресованы божествам, а 1 — духам погибших героев (последняя часть куплета — заключительная кауда). ^[11] К этим божествам относятся Хэ Бо , также известный как Речной Граф или Граф Реки, и Властелин (или Бог) Облаков.

.

Персонаж, о котором идет речь в Песне 1, — Дунхуан Тайи , объединяющий термины Тайи и Дунхуан . Это не распространенная концепция в предыдущих китайских исторических источниках. Персонаж этого божества легко разрешается как две знакомые части, здесь соединенные вместе.

Бог облаков (Юньчжун Цзюнь) почитался в надежде на дождь и хорошую погоду для урожая. Эту поэму можно разделить на две части: одна часть поется человеком, который делает подношение, а другая часть поется человеком, который действует как Бог облаков в форме антифонного пения, чтобы показать свое восхищение ею. Эта поэма выражает характеристики Бога облаков, глубокое желание, которое человек испытывает к Богу, и то, как Бог отвечает на молитвы людей через антифонное пение человека и Бога.

Графство Хуанхэ (одна из крупнейших рек мира, тесно связанная с китайской культурой) ассоциируется с контролем за периодическими разрушительными наводнениями этой бурной реки и ее общими качествами в качестве сельскохозяйственного водоносного горизонта.

Владыка Востока — солнце в его аспекте божества утра.

Хозяин Судьбы известен как Сымин (司命) с различными переводами на английский язык (например, Контролер Судьбы, Обожествленный Судья Жизни и Управитель Судеб). Сымин является как абстрактным божеством (или, скорее, его титулом), так и небесным астеризмом . В даосском случае Трех Червей Сымин, как Управитель Судеб, имеет бюрократическую функцию распределения продолжительности жизни человека. Как астеризм или кажущееся звездное созвездие, Сымин ассоциируется как со звездным узором Вэньчан Ван , около Большого Ковша , в ( Водолее (китайская астрономия) ), так и с предполагаемым небесным бюрократом-чиновником судьбы.

Астрономический Сымин (фактически часть астеризма 虛, «Пустота») состоит из звездной группы Обожествленного Судьи Жизни. Симингьи: ( 24 Водолея , 司命一) и Симингер ( 26 Водолея , 司命二).

Земной Симинг выполняет бюрократическую функцию распределения продолжительности жизни человека.

Цюй Юань — главный герой и автор многих произведений «Чу ци» : открытый вопрос, написал ли он произведения «Цзю гэ» , находясь в изгнании. Несомненно, работа, по-видимому, основана на более ранней традиции, а также на возможном редактировании во время правления Хань Уди . Также неизвестно, появляется ли он в эпизодической роли.

Шаманский голос играет здесь важную роль.

Шань Гуй (山鬼), буквально «Горный Дух», здесь на самом деле богиня, которая «томится от любви» и тоскует по своему господину. ^[12] См. (§Горный Дух ниже).

Предполагая некое продолжение жизни после смерти: призраки или духи.

Тайи, также известный как Тай И, Великое Единство и т. д., — известное божество из китайской даосской/шаманской традиции.

Божества вод Сян — Сяншуйшэнь . Существуют различные представления о них. Из этих представлений один набор состоит из древних народных верований, а другой — из более современной интерпретации.

Отдельные стихотворения « Цзю Гэ» связаны друг с другом как части религиозной драмы, предназначенной для представления; однако, индивидуальные роли каждого из них и их отношения друг с другом являются предметом интерпретационной переинтерпретации, а не чем-то известным. ^[13]

Некоторые аспекты драматического представления известны, в основном по внутренним свидетельствам. Представления, очевидно, были переполнены фантастическими шаманскими костюмами, вероятно, проводились в помещении и с оркестровым сопровождением под мелодию «литофонов, музыкальных колокольчиков, барабанов и различных видов духовых и струнных инструментов». ^[14]

Однако в случае любого отдельного стихотворения его роль в общем исполнении не обязательно определяется. Они могут представлять собой монологи, диалоги, хоровые пьесы или их комбинации, внутри отдельных пьес или между ними. ^[15]

Названия отдельных стихотворений, представленных ниже, в некоторой степени основаны на произведениях Дэвида Хоукса:

Первое поэтическое произведение Цзю гэ представляет собой посвящение божеству («Дун хуан тай и»).

Второе стихотворное произведение «Цзю гэ» обращается к другому божеству («Юнь-чжун цзюнь»).

В третьей и четвертой поэтических пьесах «Цзю гэ» упоминается божество, мужского или женского пола, единственного или множественного числа: в китайском языке число или род не обозначены («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).

Пятая и шестая части «Цзю гэ» содержат божество в единственном или множественном числе: китайцы не уверены, относится ли «меньшее» и «большее» в названиях к различию между двумя поэмами «Сымин» (Владыка судьбы) или же это относится к различию между двумя Сымин, Владыками судьбы («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).

Седьмое стихотворное произведение «Цзю гэ» повествует о божестве «Дун Цзюнь».

Восьмая поэтическая пьеса «Цзю гэ» посвящена другому божеству («Хэбо»).

Девятая поэтическая пьеса Цзю гэ обращается к Шань гуй , что буквально означает «Горный дух», но здесь она скорее горная богиня, одетая в одежду из вьющейся фиговой лозы ^[a] и пояс из повилики (или свисающего мха). ^[b] Возможно, ее следует отождествлять с богиней горы Ушань, Яоцзи , и эта «влюбленная королева фей» горы, предположительно, «ждет короля Сяна из Чу ». ^{[19] [20]} Она изображена «верхом на красном леопарде и держащей вэнь ли (узорчатую дикую кошку,文貍)», ^{[21] [22]} или, возможно, скорее едущей на благоухающей повозке ^[c], запряженной этими «леопардами». ^[23]

Десятая поэма Цзю гэ ( Го шан ) — это гимн солдатам, павшим на войне («Го шан»). Го (國) означает «государство», «королевство» или «нация». Шан (殤) означает «умереть молодым». В совокупности название относится к тем, кто встречает смерть в ходе борьбы за свою страну. Дэвид Хоукс описывает его как «несомненно, один из самых красивых плачей по павшим солдатам на любом языке». ^[24] Размер — обычный семисимвольный стих, три иероглифа которого разделены восклицательной частицей «兮», за которой следуют еще три иероглифа, каждый из которых составляет половину строки, что в общей сложности составляет девять строк по 126 иероглифов.

Исторический фон поэмы включает древний тип войны, практикуемый в Древнем Китае. Включены ссылки на оружие и вооружение, древние государства или области, а также смешанное использование колесниц в войне. Хорошим историческим примером этого типа состязания является « Битва при Яньлине », которая имеет схожие характеристики и проблемы, с которыми сталкивались участники этого типа боя, такие как значительно повышенный уровень смертности как среди лошадей, так и среди людей.

Стихотворение переведено как «Битва» Артуром Уэйли (1918, в «Сто семьдесят китайских стихотворений» ^[25] )

Т.е. военный гений.

Одиннадцатая поэтическая пьеса «Цзю гэ» завершает корпус («Ли хунь»).

Первый перевод Девяти песен на европейский язык был сделан венским ученым Августом Пфизмайером  [de] (1808–1887). ^[26] Более 100 лет спустя Артур Уэйли (1889–1966) признал его «чрезвычайно хорошим произведением, если учесть время, когда оно было сделано, и скудность материала, к которому Пфизмайер имел доступ». ^[27]

Цитаты

Библиография

• Дэвис, А. Р. (Альберт Ричард), редактор и вступительное слово, (1970), «The Penguin Book of Chinese Verse» . (Балтимор: Penguin Books).
• Хоукс, Дэвид , переводчик и введение (2011 [1985]). Цюй Юань и др. , Песни Юга: Древняя китайская антология стихов Цюй Юаня и других поэтов . Лондон: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2 
• Мёрк, Альфреда (2000). Поэзия и живопись в Китае эпохи Сун: тонкое искусство инакомыслия . Кембридж (Массачусетс) и Лондон: Азиатский центр Гарвардского университета для Института Гарвард-Йенчин. ISBN 0-674-00782-4 . 
• Уэйли, Артур, тр. 1955. Девять песен . Аллен и Анвин. [1]
• Ян Фэнбинь, изд. (1996). Поэзия Юга (китайско-английская параллель) Чжу Цзы (漢英対照) 楚辞. Перевод Сюй Юаньчуна. Хунань Чу Бан Шэ.

В китайском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Цзю гэ (на китайском)