Список мусульманских философов

Мусульманские философы исповедуют ислам и придерживаются стиля философии, находящегося в структуре арабского языка и ислама, хотя и не обязательно касающегося религиозных вопросов. [1] Изречения сподвижников Мухаммеда содержали мало философских рассуждений. [a] [3] В восьмом веке обширные контакты с Византийской империей привели к стремлению перевести философские труды древнегреческой философии (особенно тексты Аристотеля) на арабский язык. [ 3] [4]

Аль-Кинди девятого века считается основателем исламской перипатетической философии (800–1200). [4] Философ десятого века аль-Фараби внес значительный вклад во введение греческих и римских философских трудов в мусульманский философский дискурс и заложил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в течение следующих столетий; в его обширной работе особенно выделяется его работа по логике . [4] В одиннадцатом веке Ибн Сина , один из величайших мусульманских философов всех времен, [4] разработал свою собственную уникальную школу философии, известную как авиценнизм , которая имела сильные аристотелевские и неоплатонические корни. Аль-Газали , известный мусульманский философ и теолог, принял подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением. [5] Он понимал важность философии и разработал сложный ответ, который отверг и осудил некоторые из ее учений, в то же время позволяя ему принимать и применять другие. [5] Именно принятие аль-Газали доказательства ( apodeixis ) привело к гораздо более утонченному и точному дискурсу эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских теологических кругах. [5] Аверроэс , последний известный мусульманский перипатетический философ, защищал использование аристотелевской философии от этого обвинения; его обширные работы включают в себя примечательные комментарии к Аристотелю . [2] [3] В двенадцатом веке философия просветления была основана Шахабом ад-Дином Сухраварди . Хотя философия в ее традиционной аристотелевской форме вышла из моды во многих странах арабского мира после двенадцатого века, формы мистической философии стали более заметными. [1]

После Аверроэса , яркая перипатетическая философская школа сохранялась в восточном мусульманском мире во время империи Сефевидов , которую ученые назвали Школой Исфахана . Она была основана шиитским философом Мир Дамадом и развита в дальнейшем Муллой Садрой и другими. [2]

Список

ИмяИзображениеИсточникПериод CEШкола СектыФилософия
Аль-Киндииракский801–873Он был первым из мусульманских перипатетических философов и считался «отцом арабской философии». [6] [7] [8] Он был известен продвижением греческой и эллинистической философии в мусульманском мире . [9] Одной из его главных забот было показать совместимость философии и спекулятивной теологии . Однако он предпочел бы откровение разуму, поскольку считал, что оно гарантирует вопросы веры, которые разум не мог раскрыть. [9]
Мухаммад ибн Закария ар-РазиПерсия (Иран)ок.  865–925Существуют противоречивые мнения о его вере. Некоторые, такие как ибн Аби Осайба, знали его как верующего, но некоторые, такие как Абу Хатам и Бируни, знали его как неверующего. Философ, чья теория души, изложенная в «Метафизике» , была получена из ислама, в котором он объяснял, как душа находит свой путь к спасению и свободе. [10] В своей «Философской биографии » ар-Рази защищал свой философский образ жизни, подчеркивая, что вместо того, чтобы потакать своим желаниям, человек должен использовать свой интеллект и применять справедливость в своей жизни. Его защита от критиков также представлена ​​в книге под названием « Аль-Сират аль-Фалсафия» (Философский подход). [10] [11] Он также был одним из первых химиков. [12]
Аль-ФарабиФараб872–951перипатетическийАль-Фараби, наряду с Ибн Синой и Аверроэсом, был признан перипатетиком или рационалистом среди мусульман. [13] [14] [15] Он пытался собрать идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Собрание идей двух философов». [16] Он был известен как «второй мастер» философии (Аристотель был первым), и его работа была посвящена как возрождению, так и переосмыслению александрийской философской мысли, к которой принадлежал его учитель Юханна бин Хайлан. [17]
Абу Якуб ас-СиджистаниПерсия?–971Вдохновленные неоплатонизмом , «его космология и метафизика развивают концепцию Бога как того, кто находится за пределами бытия и небытия». [18] Он верит, что интеллект, который является первым существом, созданным Богом, не распадается, и цель религии — «переориентировать душу на ее истинное высшее Я и в конечном итоге вернуть ее в изначальное состояние». [18] [19] [20] [21]
Абу аль-Хасан аль-АмириПерсия?–992Выступая против философии, которая считается независимой от откровения, он стремился найти области согласия между различными исламскими сектами. [22] [23] Главы 1 и 7 его книги «Аль-Илам би манакиб аль-Ислам» («Изложение достоинств ислама») были переведены на английский язык под названиями « Сущность знания и свойства его видов » [24] и «Превосходства ислама в отношении королевской власти» . [25] Его другая книга «Китаб аль-амад алал-абад» («О загробной жизни») [26] также имеет английский перевод.
Эбн МескавайхПерсия932–1030Неоплатоник , написавший первый крупный исламский труд по философской этике под названием «Тахзиб аль-ахлак» («Утончение морали»), проводил различие между личной этикой и общественной сферой и противопоставлял искупительную природу разума соблазнительной черте природы. [27]
Аль-МаарриСирия973–1058ПессимистПессимистичный вольнодумец , он нападал на догмы религии. [28] Его « Ненужная необходимость» ( Luzūmiyyāt ) показывает, как он видел дело жизни. Его другая работа «Послание о прощении» ( Risālat al-Ghufrān ) описывает его посещение арабских поэтов языческого периода в раю , и из-за аспекта беседы с умершими в раю, « Risālat al-Ghufrān» сравнивали с « Божественной комедией» Данте [29], которая появилась сотни лет спустя.
АвиценнаХорасан

Персия

980–1037перипатетическийРассматриваемый как один из самых значительных мыслителей и писателей исламского Золотого века , [30] его различие между существованием и сущностью, его теория природы души в частности, оказали влияние на средневековую Европу . Его психология и теория познания оказали влияние на Гийома Овернского, епископа Парижа и Альберта Великого , в то время как его метафизика оказала влияние на философию Фомы Аквинского . [31]
Хамид ад-Дин аль-КирманиПерсия (Иран)996–1021Его главная работа « Рахат аль-акл» («Умиротворение разума») объясняет, как достичь вечной жизни разума и рассудка в меняющемся мире. Среди его других работ — «Аль-Акваль аль-захабия » (опровержение аргумента ар-Рази против необходимости откровения ) и «Китаб ар-рияд» (о ранней исмаилитской космологии). [32]
Насир ХусравПерсия (Иран)1004–1088Его «Знание и освобождение» состоит из серии из 30 вопросов и ответов о главных проблемах его времени, от сотворения мира до свободной воли человека и виновности после смерти. [33] «Раушана-и-нама» (Книга Просветления) и « Саадатнама» (Книга Счастья) также входят в число его работ.
Ибн Зафар ас-СикиллиСицилия (Италия)1104–1170Он был арабо-сицилийским философом и эрудитом, которого часто называли « арабским предшественником Никколо Макиавелли » за его политические взгляды. Его философия, особенно в его главном произведении , «Сульван аль-Мута» ( араб . سلوان المطاع , досл.  «Утешение для правителя»), подчеркивала практическую мудрость и стратегии для правителей, чтобы управлять враждебностью и поддерживать власть. [34] [35] [36] [37]
Аль-ГазалиПерсия (Иран)1058–1111Суфии/АшариЕго главная работа «Непоследовательность философов» произвела поворот в исламской эпистемологии . Его столкновение со скептицизмом заставило его поверить, что все причинные события не являются продуктами материальных связей, а происходят по воле Бога. Позже, в следующем столетии, опровержение Аверроэсом « Непоследовательности» аль-Газали стало известно как «Непоследовательность непоследовательности» . [38]
AvempaceАндалусия (Испания)1095–1138Его главная философская идея заключается в том, что человеческая душа может стать единой с Божественным через иерархию, начинающуюся с ощущения форм (содержащих все меньше и меньше материи) до впечатления Активного Интеллекта. Его самая важная философская работа — «Тадбир аль-мутаваххид» (Режим одиночества). [39]
Ибн ТуфайльАндалусия

(Испания)

1105–1185Его работа «Хай ибн Якзан» , известная как «Улучшение человеческого разума» на английском языке, представляет собой философский и аллегорический роман, рассказывающий историю дикого ребенка по имени Хай, которого воспитывает газель и который живет один, не контактируя с другими людьми. Эта работа продолжает версию истории Авиценны. Она рассматривается как ответ на «Непоследовательность философов » аль-Газали , который критиковал философию Авиценны. [40]
АверроэсИспания

(Андалусия)

1126–1198перипатетическийБудучи описанным как «отец-основатель светской мысли в Западной Европе», [41] [42] Он был известен под прозвищем Комментатор за свои драгоценные комментарии к трудам Аристотеля. Его главная работа была «Непоследовательность непоследовательности» , в которой он защищал философию от утверждений аль-Газали в «Непоследовательности философов» . Его другими работами были « Фасл аль-Макал» и « Китаб аль-Кашф » . [41] [42]
Афдаль ад-Дин КашаниПерсия (Иран)?–1213Он занимался объяснением спасительной силы самосознания. [43] [ неудачная проверка ] То есть: «Познать себя — значит познать вечную реальность, которая есть сознание, а познать ее — значит быть ею». [43] [ неудачная проверка ] Его онтология взаимосвязана с его эпистемологией , поскольку он считает, что полная актуализация потенциальных возможностей мира возможна только через самопознание. [43] [ неудачная проверка ]
Наджмуддин КубраПерсия1145–1220суфизмКак основатель суфийского ордена Кубравийя , [44] он считается пионером суфизма . В его книгах обсуждаются сны и визионерский опыт, среди которых есть суфийский комментарий к Корану . [45]
Фахр ад-Дин ар-РазиПерсия (Иран)1149–1209АшариЕго главная работа «Тафсир-э Кабир» включала множество философских мыслей, среди которых была мысль о самодостаточности интеллекта. Он считал, что доказательства, основанные на хадисах традиции, никогда не могут привести к уверенности, а только к предположению . Рационализм ар-Рази «занимает важное место в дебатах в исламской традиции о гармонизации разума и откровения». [46]
Шахаб ад-Дин СухравардиПерсия (Иран)1155–1191суфийскийБудучи основателем иллюминизма , важной школы исламского мистицизма , «свет» в его «Философии иллюминации» является божественным источником знания, который оказал значительное влияние на исламскую философию и эзотерическое знание. [47] [48]
Ибн АрабиИспания

(Андалусия)

1165–1240суфийскийОн был арабским андалузским суфийским мистиком , чей труд «Фусус аль-Хикам» («Кольцевые камни мудрости») можно охарактеризовать как резюме его мистических убеждений относительно роли различных пророков в божественном откровении. [49] [50] [51]
Насир ад-Дин ат-ТусиПерсия (Иран)1201–1274Как сторонник логики Авиценны, он был описан Ибн Халдуном как величайший из поздних персидских учёных. [52] Переписываясь с Садр ад-Дином аль-Кунави , зятем Ибн аль-Араби , он считал, что мистицизм, распространяемый суфийскими принципами его времени, не привлекателен для его ума, поэтому он написал свою собственную книгу о философском суфизме под названием «Аусаф аль-Ашраф» («Атрибуты выдающихся»).
РумиПерсия1207–1273суфийскийОписанный как «самый популярный поэт в Америке», [53] он был эволюционным мыслителем, поскольку он считал, что вся материя после деградации от божественного Эго переживает эволюционный цикл, посредством которого она возвращается к тому же божественному Эго, [54] что обусловлено врожденным мотивом, который он называет любовью . Основная работа Руми — Maṭnawīye Ma'nawī (Духовные двустишия), которые некоторые суфии считают Кораном на персидском языке . [55] Его другая работа, Fihi Ma Fihi (В нем то, что в нем), включает семьдесят одну беседу, прочитанную по разным поводам его ученикам. [56]
Ибн ан-НафисДамаск

(Сирия)

1213–1288Его «Аль-Рисала аль-Камилийя филь Сиера ан-Набавийя» или «Теологус Автодидактус» считается первым теологическим романом , в котором он попытался доказать, что человеческий разум может выводить истины мира посредством рассуждений. [57] Он описал эту книгу как защиту «системы ислама и мусульманских доктрин о миссиях пророков, религиозных законах, воскрешении тела и бренности мира». [58]
Котб ад-Дин ШиразиПерсия (Иран)1217–1311Он был суфием из Шираза , который был известен своим комментарием к Хикмат аль-ишрак Сухраварди . Его главная работа - Дуррат ат-тадж ли-гуррат аль-Дубадж (Жемчужная корона), которая является энциклопедическим трудом по философии, включающим философские взгляды на естественные науки, теологию, логику, общественные дела, этническую принадлежность, мистицизм, астрономию, математику, арифметику и музыку. [59]
Ибн СабинАндалусия

(Испания)

1236–1269Он был суфийским философом, последним философом Андалуса , и был известен своими ответами на вопросы Фридриха II , правителя Сицилии . Его школа представляет собой смесь философских и гностических мыслей. [60 ]
Сайид Хайдар АмулиПерсия1319–1385Как главный комментатор мистической философии Ибн Араби и представитель персидской теософии имамов , он считает, что имамы , одаренные мистическим знанием, были не просто проводниками для шиитских суфиев . Он был одновременно критиком шиитов, чья религия ограничивалась легалистической системой, и суфиев, которые отрицали определенные предписания, исходившие от имамов. [61]
ТафтазаниПерсия1322–1390Трактаты Аль-Тафтазани, даже комментарии, являются «стандартными книгами» для студентов исламской теологии. Его работы были названы «сборником различных взглядов относительно великих доктрин ислама». [62]
Ибн ХальдунТунис1332–1406АшариОн известен своей работой «Мукаддима» , которую Арнольд Дж. Тойнби назвал « философией истории , которая, несомненно, является величайшей работой в своем роде». [63] Эрнест Геллнер считал определение правительства Ибн Халдуном , «институтом, который предотвращает несправедливость, кроме той, которую он сам совершает», лучшим в истории политической теории . [64] Его теория социального конфликта противопоставляет оседлую жизнь городских жителей кочевой жизни кочевых народов, которая привела бы к завоеванию городов воинами пустыни. [65]
Абдул Карим ДжилиИрак1366–1424суфийскийДжили был основным систематизатором и комментатором трудов Ибн Араби . Его «Универсальный человек» объясняет учение Ибн Араби о реальности и человеческом совершенстве, которое является одним из шедевров суфийской литературы . [66] [67] Джили думал об Абсолютном Существе как об «Я», что позже повлияло на Мухаммада Икбала . [68]
ДжамиПерсия (Иран)1414–1492суфийскийЕго «Хафт Авранг» (Семь престолов) включает в себя семь историй, среди которых «Саламан и Абсаль» рассказывает историю чувственного влечения принца к своей кормилице, [69] посредством которой Джами использует образные символы для изображения ключевых этапов суфийского пути, таких как покаяние. [70] [71] Мистические и философские объяснения природы божественного милосердия также входят в число его работ. [72]
Баха ад-дин аль-АмилиЛевант, Джабаль Амель1547–1621Считающийся ведущим ученым и муджаддидом семнадцатого века, [43] он работал над тафсиром , хадисами , грамматикой и фикхом (юриспруденцией). [43] В своей работе Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Изложение концепции «Единства Существований») он утверждает, что суфии являются истинными верующими, «призывает к беспристрастной оценке их высказываний и ссылается на свой собственный мистический опыт». [43] [73]
Мир ДамадПерсия (Иран)

1561–1631 Горган, Ирак рожденный, умерший-Ирак

Исповедуя неоплатонические исламские перипатетические традиции Авиценны и Сухраварди , он был главной фигурой (вместе со своим учеником Муллой Садрой ) культурного возрождения Ирана . Он также был центральным основателем Школы Исфахана и считается Третьим Учителем (муалим аль-талит) после Аристотеля и аль-Фараби . [74] Таквим аль-Иман (Календари веры), Китаб Кабасат аль-Илахийа (Книга Божественных Углей Огненного Возжигания), Китаб аль-Джадават (Книга Духовных Притяжений) и Сират аль-Мустаким (Прямой Путь) входят в число его 134 работ. [75]
Мир ФендерескиПерсия (Иран)1562–1640Он обучался по трудам Авиценны , а Мулла Садра учился у него. [76] Его главная работа al-Resāla al-ṣenāʿiya представляет собой исследование искусств и профессий в совершенном обществе и объединяет ряд жанров и предметных областей, таких как политическая и этическая мысль и метафизика. [77]
Мулла СадраПерсия (Иран)1571–1641шиитскийПо словам Оливера Лимана , Мулла Садра является самым важным влиятельным философом в мусульманском мире за последние четыреста лет. [78] [79] Он считается мастером школы философии Ишраки , который объединил многие направления исламских философий Золотого века в то, что он назвал Трансцендентной теософией . Он принес «новое философское понимание в отношении природы реальности » и создал «важный переход от эссенциализма к экзистенциализму » в исламской философии. [80] Он также впервые создал «отдельно мусульманскую школу Хикма , основанную, в частности, на вдохновенных доктринах, которые составляют саму основу шиизма», особенно на том, что содержится в Нахдж аль-Балага . [81]
Кази Саид КумиПерсия (Иран)1633–1692Он был учеником Раджаба Али Табризи , Мухсена Фейза и Абд аль-Раззака Лахиджи и написал комментарии к «Теологии», приписываемой Аристотелю, труд, который мусульманские философы всегда продолжали читать. Его комментарии к « Ат-Таухид» аль -Шейха аль-Садука также известны. [82]
Шах ВалиуллаИндия1703–1762Он попытался пересмотреть исламское богословие с точки зрения современных изменений. Его главная работа «Убедительный аргумент Бога» посвящена мусульманскому богословию и до сих пор часто упоминается новыми исламскими кругами. «Аль-Будур аль-базига» («Полнолуние, восходящее в великолепии») — еще одна его работа, в которой он объясняет основу веры вместо рациональных и традиционных аргументов. [83] [84]
Сайед Амир АлиИндия1849–1928МодернистСэр Сайед Амир Али был британо-индийским ученым, получившим орден звезды Индии . Он был одним из ведущих исламских ученых Индии, которые пытались привнести современность в ислам. [85] Вместо того, чтобы восставать против Британской империи, он пытался популяризировать современное образование, такое как изучение английского языка. Две из его самых известных книг – «Дух ислама» и «Краткая история сарацинов» . [86]
Мухаммад Икбал
(Британская Индия)

Пакистан

1877–1938Модернист/

суфийский

Помимо того, что он был выдающимся поэтом, он признан «мусульманским философским мыслителем современности». [87] Он написал две книги на тему « Развитие метафизики в Персии» и «Реконструкция религиозной мысли в исламе» [88] , в которых он раскрыл свои мысли относительно исламского суфизма, объяснив, что он побуждает ищущую душу к высшему пониманию жизни. [88] Бог, значение молитвы, человеческий дух и мусульманская культура — вот некоторые из вопросов, обсуждаемых в его работах. [88]
Сейед Мухаммад Хусейн ТабатабаиПерсия (Иран)1892–1981шиитскийОн известен своим «Тафсиром аль-Мизан» , толкованием Корана . Его философия сосредоточена на социологическом подходе к человеческим проблемам. [89] В последние годы своей жизни он часто проводил учебные встречи с Генри Корбином и Сейедом Хусейном Насром , на которых обсуждались классические тексты божественного знания и гнозиса, а также то, что Наср называет сравнительным гнозисом. Среди его работ — «Шиитский ислам» , «Принципы философии и метод реализма» ( перс .: Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism ) и «Диалоги с профессором Корбином» ( перс .: Mushabat ba Ustad Kurban ). [89]
Гулам Ахмед ПервезПакистан1903–1985Модернист/

Коранист

Он был известным теологом из Пакистана, вдохновленным Мухаммадом Икбалом . [90] Будучи протеже Алламы Мухаммада Икбала, его главным вниманием было разделение «Дина» и «Мадхаба» . По его словам, Ислам был открыт как Дин, главной целью которого было создание успешного и счастливого общества. [91] Он отверг идею государства, управляемого исламскими учеными, хотя он также критиковал западный секуляризм. [92] Он твердо верил, что Ислам основан не на слепой вере, а на рациональном мышлении. Его самая известная книга — «Ислам: вызов религии».
Абуль Аля МаудудиПакистан1903–1979Его главная работа — «Значение Корана» , в которой он объясняет, что Коран — это не книга абстрактных идей, а Книга, содержащая послание, которое вызывает движение. [93] Он считает, что Ислам — это не «религия» в обычном смысле этого слова, а система, охватывающая все сферы жизни. [94] В своей книге «Исламский образ жизни » он в значительной степени расширил эту точку зрения.
Генри КорбинФранция1903–1978Он был философом , теологом и профессором исламских исследований в Сорбонне в Париже , где он встретился с Луи Массиньоном , и именно он познакомил Корбена с трудами Сухраварди, чьи работы повлияли на ход жизни Корбена. [95] В своей «Истории исламской философии» он опроверг мнение о том, что философия среди мусульман прекратила свое существование после Аверроэса, и показал, что яркая философская деятельность сохранялась в восточном мусульманском мире, особенно в Иране. [95]
Абдель Рахман БадавиЕгипет1917–2002Он принял экзистенциализм с тех пор, как написал свой труд «Экзистенциалистское время» в 1943 году. Его версия экзистенциализма, согласно его собственному описанию, отличается от версии Хайдеггера и других экзистенциалистов тем, что она отдает предпочтение действию, а не мышлению. Однако в своей более поздней работе « Гуманизм и экзистенциализм в арабской мысли » он пытался укоренить свои идеи в своей собственной культуре. [96] [97]
Мортеза МотаххариПерсия (Иран)1919–1979шиитскийСчитающийся одним из важных влияний на идеологии Исламской Республики , [98] он начал с Хавзы в Куме . Затем он преподавал философию в Тегеранском университете в течение 22 лет. Однако между 1965 и 1973 годами он регулярно читал лекции в Хоссейние Эршад в Северном Тегеране, большинство из которых были превращены в книги по исламу, Ирану и историческим темам. [99]
Исмаил Раджи аль-ФарукиПодмандатная Палестина1921–1986суннитыИзвестный своим вкладом в концепции Таухида , метарелигии и исламизации знаний . Его основные работы включают «Аль-Таухид: его последствия для мысли и жизни» , «Христианская этика» и «Культурный атлас ислама» . Ученость Аль-Фаруки подчеркивала единство божественных принципов и целостного знания во всех дисциплинах. [100] [101] [102]
Мохаммад-Таки ДжафариПерсия (Иран)1923–1998шиитскийОн написал много книг по различным направлениям, наиболее выдающимися из которых являются его 15-томная работа «Интерпретация и критика « Маснави» Руми и его незаконченный 27-томный «Перевод и толкование «Нахдж аль-Балага» . Эти работы показывают его идеи в антропологии, социологии, моральной этике, философии и мистицизме.
Мохаммед АркунАлжир1928–2010МодернистОн писал об исламе и современности, пытаясь переосмыслить роль ислама в современном мире. [103] В своей книге «Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы» он предлагает свои ответы на несколько вопросов для тех, кто обеспокоен кризисом идентичности, который оставил многих мусульман отчужденными как от современности, так и от традиций. «Немыслимое в современной исламской мысли» также входит в число его работ. [103] [104]
Исрар АхмедПакистан1932–2010Он является автором книги «Исламское возрождение: реальная задача впереди» , в которой он объясняет теоретическую идею системы халифата , утверждая, что это будет возможно только путем возрождения имана и веры среди мусульман в целом и интеллигенции в частности. Это, как он утверждает, заполнит существующий разрыв между новыми науками и исламским божественным знанием. [105]
Али ШариатиПерсия (Иран)1933–1977Модернист/

шиитский

Али Шариати Мазинани (перс. علی شریعتی مزینانی, 23 ноября 1933 – 18 июня 1977) был иранским революционером и социологом, который сосредоточился на социологии религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20-го века[3] и был назван «идеологом иранской революции», хотя его идеи в конечном итоге не легли в основу Исламской Республики
Абдолла Джавади-АмолиПерсия (Иран)1933–шиитскийЕго работы посвящены исламской философии, особенно трансцендентной философии Муллы Садра . [80] «Тафсир Тасним» — это его толкование Корана , в котором он следует « Тафсиру аль-Мизан » Табатабаи , в котором он пытается интерпретировать стих, основываясь на других стихах. [106] Его другая работа «Ас-Сааре-э-Хелькат» — это обсуждение философии веры и доказательств существования Бога.
Сейед Хоссейн НасрПерсия (Иран)1933–Суфии/шиитыОн является крупным мыслителем-перенниалистом . Его работы защищают исламские и перенниалистские доктрины и принципы, одновременно бросая вызов теоретическим основам современной науки. Он утверждает, что знание было десакрализировано в современный период , то есть отделено от своего божественного источника — Бога, и призывает к его ресакрализации через священные традиции и священную науку . Его экологическая философия выражается в терминах исламского энвайронментализма и ресакрализации природы .
Садик Джалал аль-АзмТурция1934–2016Он работал над Иммануилом Кантом , хотя, позже в своей жизни, он больше внимания уделял исламскому миру и его отношениям с Западом. Он также был сторонником прав человека , интеллектуальной свободы и свободы слова. [107]
Мохаммад-Таки Месбах-ЯздиПерсия (Иран)1934–2021шиитскийОн исламский факих , который также изучал труды Авиценны и Муллы Садры . Он поддерживает исламскую философию и, в частности, трансцендентную философию Муллы Садры . Его книга «Философские наставления: введение в современную исламскую философию» переведена на английский язык. [108]
Мохаммад Бакир ас-СадрИрак1935–1980шиитскийОн был иракским шиитским философом и основателем Исламской партии Дава . Его Фалсафатуна (Наша философия) представляет собой сборник основных идей относительно мира и его способа его рассмотрения. Эти концепции делятся на два исследования: теория познания и философское понятие мира. [109]
Мохаммед Абед аль-ДжабриМарокко1935–2010МодернистЕго работа «Демократия, права человека и закон в исламской мысли» , показывая отличительную национальность арабов, отвергает философскую дискуссию, которая пыталась игнорировать ее демократические дефициты. Работая в традициях Авинсенны и Аверроэса , он подчеркивает, что такие концепции, как демократия и закон, не могут опираться на старые традиции и не могут быть импортированы, а должны быть созданы самими сегодняшними арабами. [110] «Формирование арабского разума: текст, традиция и строительство современности в арабском мире» также входит в число его работ.
Абдолкарим СорушПерсия (Иран)1945–Шииты/

неоплатоник

Будучи заинтересованным в философии религии и философской системе Руми , в своей книге «Эволюция и деградация религиозного знания» он утверждает, что «религия (такая как ислам) может быть божественной и неизменной, но наше понимание религии остается в постоянном движении и является полностью человеческим усилием». [111] [112]
Джавед Ахмед ГамидиПакистан1951–МодернистДжавед Ахмед Гамиди — пакистанский теолог. Его считают одним из современных модернистов исламского мира. [113] Как и Парвез, он также пропагандирует рационализм и светскую мысль с помощью дина. [114] Гамиди также популярен своими умеренными фетвами . Гамиди также придерживается взгляда на демократию , совместимую с исламом. [115]
Гари ЛегенхаузенНАС1953–«Ислам и религиозный плюрализм» — одна из его работ, в которой он отстаивает «нередуктивный религиозный плюрализм». [116] В своей статье «Взаимоотношения философии и теологии в эпоху постмодерна» он пытается исследовать, может ли философия согласиться с теологией. [117]
Мостафа МалекянПерсия (Иран)1956–шиитскийОн работает над Рациональностью и Духовностью , в которой он пытается сделать Ислам и рассуждение совместимыми. Его главная работа Путь к Свободе посвящена духовности и мудрости. [118]
ИншаАллах РахматиПерсия (Иран)1966–Его области можно обобщить следующим образом: Этика и философия религии и исламская философия . Большая часть его работы относится к этим трем направлениям.
Шаббир АхтарАнглия1960–2023Неоортодоксальная аналитическая философияЭтот выдающийся мыслитель, получивший образование в Кембридже, пытается возродить традицию суннитской исламской философии, замершей со времен Ибн Халдуна, на фоне западного аналитического философского метода. Его главный трактат — «Коран и светский разум» (2007).
Тарик РамаданШвейцария/

Франция

1962–МодернистРаботая в основном над исламской теологией и местом мусульман на Западе, [119] он полагает, что западные мусульмане должны придумать «западный ислам» в соответствии со своими собственными социальными обстоятельствами. [120]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Только « Нахдж аль-Балага » Али традиционно считается содержащим как религиозную, так и философскую мысль. [2] [3]
  • Исламская философия онлайн
  • Журнал исламской философии

Сноски

  1. ^ ab Leaman, Oliver. "Исламская философия". Routledge. Архивировано из оригинала 6 июня 2022 г. Получено 9 октября 2014 г.
  2. ^ abc Corbin, Henry (2001). История исламской философии . Перевод Лиадаина Шеррарда при содействии Филипа Шеррарда. Лондон и Нью-Йорк: Kegan Paul International. С.  33–36 .
  3. ^ abcd Табатабай, Сайид Мухаммад Хусейн (1979). Шиитский ислам . Перевод Сейеда Хоссейна Насра . СУНИ пресс. стр.  94–96 . ISBN. 978-0-87395-272-9.
  4. ^ abcd Исламская философия Архивировано 2022-06-06 в Wayback Machine , Энциклопедия философии Routledge
  5. ^ abc Griffel, Frank (2020), "al-Ghazali", в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (лето 2020 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 03.10.2020
  6. ^ Наср 2006, стр. 137–138
  7. ^ Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Rosen Pub. Group. ISBN 978-1-4042-0511-6.
  8. ^ Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . Т. 1. ABC-CLIO. С. 405. ISBN 978-1-85109-980-1.
  9. ^ ab Nasr & Leaman (1 февраля 1996 г.). История исламской философии (1-е изд.). Routledge. стр.  1–3 , 165. ISBN 978-0415056670.
  10. ^ ab Fakhri, Majid (2004). История исламской философии . Columbia University Press.
  11. ^ Икбал, Мохаммад (2005). Развитие метафизики в Персии, вклад в историю мусульманской философии . Kessinger Publishing.
  12. ↑ История цивилизаций Центральной Азии, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 81-208-1596-3 , т. IV, часть вторая, стр. 228. 
  13. ^ Мотаххари, Мортеза, Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.166
  14. ^ "Словарь исламских философских терминов". Muslimphilosophy.com . Получено 19 сентября 2012 г.
  15. ^ "Аристотелизм в исламской философии". Muslimphilosophy.com . Получено 2012-09-19 .
  16. ^ Мотаххари, Мортаза, Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.167
  17. ^ Райзман, Д. Аль-Фараби и философская учебная программа В Адамсон, П. и Тейлор, Р. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 55
  18. ^ ab Walker, Paul E. "Abu Ya'qub al-Sijistani (fl. 971)". Интернет-энциклопедия философии . Институт исследований исмаилизма.
  19. ^ Корбин, Генри (1949). Кашф аль-махджуб (Раскрытие скрытого) . Тегеран и Париж.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  20. ^ Уокер, П. (1994). Источники мудрости: исследование «Китаб аль-йанаби» Абу Якуба ас-Сиджистани. Солт-Лейк-Сити.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  21. ^ Уокер, Пол Э. «Абу Якуб ас-Сиджистани (ок. 971 г.)». Интернет-энциклопедия философии . Институт исследований исмаилизма.
  22. ^ Гаскелл (2009). "Аль-Амири, Абуль Хасан Мухаммад ибн Юсуф". Архивировано из оригинала 2011-06-06 . Получено 2014-10-10 .
  23. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1996). История исламской философии (Routledge History of World Philosophies) . Лондон и Нью-Йорк: Routledge.
  24. ^ Розенталь, Ф., Классическое наследие ислама , Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 1973, стр. 63–70.
  25. ↑ Розенталь, Ф., Государство и религия по Абу ль-Хасану аль-Амири , Islamic Quarterly 3, стр. 42–52
  26. ↑ Роусон, Э.К., Мусульманский философ о душе и ее судьбе: «Китаб аль-Амад ала ль-абад» Аль-Амири , Нью-Хейвен, Коннектикут: Американское восточное общество, 1988 г.
  27. ↑ C. Edmund Bosworth, «Meskavayh, Abu ʿAli Ahmad» в Encyclopaedia Iranica [1]
  28. ^ Филип Хури Хитти Ислам, образ жизни с. 147
  29. ↑ Уильям Монтгомери Уотт и Пьер Качия, История исламской Испании , 2-е издание, Издательство Эдинбургского университета, 1996, стр. 125–126, ISBN 0-7486-0847-8 . 
  30. ^ "Авиценна (персидский философ и ученый) – Британская онлайн-энциклопедия". Britannica.com . Получено 2012-01-07 .
  31. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна/Ибн Сина (ок. 980–1037)". Iep.utm.edu. 2006-01-06 . Получено 2010-01-19 .
  32. ^ Дафтари, Фархад (2000). Интеллектуальные традиции в исламе . ИБТаурис. п. 97. ИСБН 978-1860644351.
  33. ↑ Насир Хусрав (2 июля 1999 г.). Знание и освобождение: трактат по философской теологии . Перевод Ф. М. Хунзая. IB Tauris совместно с Институтом исмаилитских исследований; Репринтное издание.
  34. ^ Арье, Рэйчел. «Испанско-мусульманские миниатюры». Миниатюры . Лейден: Э. Дж. Брилл.
  35. ^ Декмеджян, Ричард Хрейр; Сабит, Адель Фатхи. «Арабский предшественник Макиавелли: Ибн Зафар аль-Сикилли». Британский журнал ближневосточных исследований . 27 : 125–137 .
  36. ^ Риццитано, Умберто. Энциклопедия ислама (ред.). Ибн Сафар, Абу Абдаллах . Том. IV. п. 970.
  37. ^ Ван Донзел, Эмери Дж. Исламский настольный справочник. стр. 162.
  38. ^ Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика Аль-Газали. Лондон: George Allen and Unwin Ltd.
  39. ^ Фахри, Маджид (2003). Исламская философия, теология и мистицизм: краткое введение . Оксфорд, Англия: Oneworld.
  40. ^ Nahyan AG Fancy (2006), «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (умер в 1288 г.)», стр. 95–102, Электронные диссертации и тезисы , Университет Нотр-Дам .[2] Архивировано 04.04.2015 на Wayback Machine
  41. ^ ab "Выставки библиотеки Джона Картера Брауна – Исламские встречи" . Получено 30 октября 2012 г.
  42. ^ ab "Ахмед, К. С. "Арабская медицина: вклад и влияние". Материалы 17-го ежегодного Дня истории медицины, 7 и 8 марта 2008 г. Центр медицинских наук, Калгари, AB" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 июня 2013 г. . Получено 30 октября 2012 г. .
  43. ^ abcdef Энциклопедия Ираника , БАХА-АЛЬ-ДИН АМЕЛИ, ШАЙХ МОХАММЕД Б. ХОСАЙН БАХАИ Э. Кольберга.
  44. ↑ Генри Корбин , « История исламской философии » и « En Islam Iranien ».
  45. ^ Алгар, Хамид (2011). Кубра, Шейх Абу 'л-Джаннаб Ахмад б. 'Умар Наджм ад-Дин. Брилл Онлайн.
  46. ↑ Джон Купер (1998), «аль-Рази, Фахр ад-Дин (1149–1209)», Энциклопедия философии Routledge , Routledge , получено 2010-03-07
  47. ^ Зиай, Х (1997). Аль-Сухраварди, т. 9 . Энциклопедия ислама. стр.  782–784 .
  48. ^ Наср, Сейед Хоссейн (1993). Потребность в священной науке . SUNY Press. стр. 158.
  49. ^ Накви, С. Али Раза, ОСНОВАНИЯ МУДРОСТИ (Фусус аль-Хикам Ибн аль-Араби) Р. В. Дж. Остина (рев.), Исламские исследования, т. 23, № 2 (лето 1984 г.), стр. 146–150
  50. ^ Читтик, Уильям С. «Раскрытие промежуточного образа: Ибн Араби о смерти», Discourse 24.1 (2002), стр. 51–62
  51. ^ Алмонд, Ян. «Честность озадаченных: Деррида и Ибн 'Араби о «замешательстве»», Журнал Американской академии религии, том 70, № 3 (сентябрь 2002 г.), стр. 515–537
  52. ^ Дабаши, Хамид. Ходжа Насир ад-Дин Туси: философ/визирь и интеллектуальный климат его времени . Routledge History of World Philosophies. Том I.
  53. ↑ Чарльз Хэвиленд (30.09.2007). «Рев Руми — 800 лет спустя». BBC News . Получено 30.09.2007 .
  54. ↑ М. М. Шариф, История мусульманской философии , т. II, стр. 827.
  55. ^ JTP де Брёйн. Сравнительные заметки о Санаи и Аттаре . Л. Льюисон. п. 361.
  56. ↑ Франклин Льюис, Руми: прошлое и настоящее, Восток и Запад — жизнь, учение и поэзия Джалал ад-Дина Руми , Oneworld Publications, 2000, глава 7.
  57. ^ Абу Шади Аль-Руби (1982), Ибн ан-Нафис как философ , Симпозиум по Ибн ан-Нафису , Вторая международная конференция по исламской медицине: Исламская медицинская организация, Кувейт ( ср. Ибн ан-Нафис как философ, Энциклопедия исламского мира [3])
  58. ^ Fancy, Nahyan AG (2006). Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288). Электронные диссертации и тезисы (тезисы). Архивировано из оригинала 2015-04-04 . Получено 2014-10-07 .
  59. ^ Сайед Абдаллах Анвар, Иранская энциклопедия, «КУБ-ЭЛ-ДИН ШИРАЗИ, Махмуд бин Зиад-ад-Дин Массуд бин Мослех», [4]
  60. ^ Наср 2006, стр. 156–157
  61. ^ Кольберг, Этан. «Иранская энциклопедия». Амоли, Сайед Баха-ад-Дин . {{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )
  62. ↑ Аль-Тафтазани, Сад ад-Дин Масуд ибн Умар ибн Абдаллах (1950). Комментарий к Символу веры ислама: Сад ад-Дин ат-Тафтазани к Символу веры Наджм ад-Дина ан-Насафи (перевод графа Эдгара Элдера). Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. XX.
  63. ^ Британская энциклопедия , 15-е изд., том. 9, с. 148.
  64. ↑ Эрнест Геллнер, Плуг, меч и книга (1988), стр. 239
  65. ^ Ханнум, Абдельмаджид (2003). «Перевод и колониальное воображаемое: Ибн Халдун-ориенталист». История и теория . 42 (1): 61– 81. doi :10.1111/1468-2303.00230. JSTOR  3590803.
  66. ^ Питерс, Ф. Э. (1990) Иудаизм, христианство и ислам: классические тексты и их интерпретация, том III: Работы Духа. Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси, стр. 254-257;
  67. ^ Общество суннитов Разви «Кадирия суфийский путь» Архивировано 31 декабря 2006 г. на Wayback Machine
  68. ↑ Аллама Мухаммад Икбал в своем письме от 24 января 1921 г. Р. А. Николсону ( Письма Академии Икбала Икбала, Лахор (1978), стр. 141–42)
  69. ^ Лингвуд, Чад (март 2011 г.). «Саламан ва Абсаль Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные суду Ак-Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)». Iranian Studies . 44 (2): 174– 191. doi : 10.1080/00210862.2011.541687. S2CID  154384698.
  70. ^ Хуарт, Кл.; Массе, Х. «Джами, Мавлана Нур ад-Дин Абд ах-Рахман». Энциклопедия ислама .
  71. ^ Лингвуд, Чад (март 2011 г.). «Саламан ва Абсаль Джами: политические заявления и мистические советы, адресованные двору Ак-Коюнлу султана Якуба (ум. 896/1490)». Iranian Studies . 44 (2): 175– 191. doi : 10.1080/00210862.2011.541687. S2CID  154384698.
  72. ^ Ризви, Саджад. «Экзистенциальное дыхание ар-Рахмана и щедрая милость ар-Рахима: Тафсир суры аль-Фатиха Джами и школа Ибн Араби». Журнал коранических исследований .
  73. ^ Кольберг, Э. "БАХА-АЛЬ-ДИН АМЕЛИ". Энциклопедия Ираника . Проверено 3 декабря 2014 г.
  74. ^ Наср 2006, стр. 214
  75. ^ Наср 2006
  76. ^ Фазлур Рахман, Философия муллы Шадра (Шадр ад-Дин аль-Ширази) , SUNY Press, 1975
  77. ^ «Добро пожаловать в энциклопедию Iranica».
  78. ^ Лиман (2007), стр.146
  79. ↑ Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад аль-Ширази) (1571/2-1640) Джона Купера
  80. ^ ab Kamal, Muhammad (2006), Трансцендентная философия Муллы Садры , Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9 и 39, ISBN 978-0-7546-5271-7
  81. ^ Шариф, Миан Мохаммад (1966). История мусульманской философии, т. 2. Германия: Allgauer Heimatverlag GmbH. С. 938, 920 и 907.
  82. ^ Корбин (1993), стр.346–347
  83. ^ Джалбани, Дж.Н. (2006). Жизнь шаха Вали Аллаха (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Китаб Бхаван. ISBN 9788171513703.
  84. ^ SM Ikram (1964). "XIX. Век политического упадка: 1707–1803". В Ainslie T. Embree (ред.). Мусульманская цивилизация в Индии . Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 9780231025805. Получено 12 апреля 2013 г. .
  85. ^ "Али, Саид Амир – Banglapedia". en.banglapedia.org . Получено 2020-12-08 .
  86. ^ "Сайед Амир Али | Бывший судья Высокого суда Калькутты". История Пакистана . 2013-10-24 . Получено 2020-12-08 .
  87. ^ "Аллама Мухаммад Икбал Философ, Поэт и Политический Лидер". Aml.Org.pk. Архивировано из оригинала 2012-03-05 . Получено 2012-03-02 .
  88. ^ abc "Аллама Икбал – биография – работы Икбала" (PHP) . Академия Икбала. 26 мая 2006 г. Получено 6 августа 2012 г.
  89. ^ аб Алгар, Хамид. Биография Алламы Сайида Мухаммада Хусейна Табатабаи . Калифорнийский университет, Беркли: Издательство Оксфордского университета.
  90. ^ Парача, Надим Ф. (2014-09-21). «Взлет и падение духовного бунтаря». DAWN.COM . Получено 2020-12-05 .
  91. ^ «Введение: Ислам - вызов религии, Аллама Гулам Ахмад Парвез | Аллама Гулам Ахмад Парвез» . www.newageislam.com . Проверено 05 декабря 2020 г.
  92. ^ Парача, Надим Ф. (2015-08-13). «Формирование истории: самые влиятельные книги в Пакистане». DAWN.COM . Получено 2020-12-05 .
  93. ↑ 1979, Тафхимул Коран, т. I, Лахор, стр. 334
  94. ^ "A. Maududi's 'Towards Understanding Islam'". Архивировано из оригинала 2009-10-24.
  95. ^ ab Corbin, Henry статья в Encyclopedia of Religion
  96. ^ Мона Михаил (1992), Исследования в области короткометражных произведений Махфуза и Идриса , NYU Press , стр. 28
  97. ^ "Абдул-Рахман Бадави". Философы арабов .
  98. ^ Манучехр Ганджи (2002). Бросая вызов иранской революции: от министра шаха до лидера сопротивления. Greenwood Publishing Group. стр. 109. ISBN 978-0-275-97187-8. Получено 8 августа 2013 г.
  99. ^ Касра, Нилофар. «Аятолла Мортеза Мотаххари». ИИЧС . Проверено 27 июля 2013 г.
  100. ^ Юсуф, Имтияз (весна–лето 2014 г.). «Вклад Исмаила аль-Фаруки в академическое изучение религии». Исламские исследования . 53 (1/2). Исламский научно-исследовательский институт, Международный исламский университет, Исламабад: 108– 110. doi :10.52541/isiri.v53i1-2.181. JSTOR  44627369.
  101. ^ Мухетдинов, Д.В. (2018). «Философия Исмаила Раджи аль-Фаруки: в поисках неомодернизма». Ислам в современном мире (на русском языке). 2 : 165– 182. doi : 10.22311/2074-1529-2018-14-2-165-182 .
  102. ^ Бадри, Малик (2014). «Психологические размышления о жизни и вкладе Исмаила аль-Фаруки». Американский журнал исламских социальных наук . 31 (2): 145– 152. doi :10.35632/ajis.v31i2.1052.
  103. ^ ab "В память о профессоре Мохаммеде Аркуне". Институт исследований исмаилизма . Архивировано из оригинала 20 октября 2014 года . Получено 13 октября 2014 года .
  104. ↑ Аркун, Мохаммед (4 июля 1994 г.). Переосмысление ислама: общие вопросы, необычные ответы . Перевод Роберта Д. Ли. Westview Press.
  105. ↑ Мумтаз Ахмад, «Проповедники, работающие в СМИ, и создание новых мусульманских сообществ в Пакистане», Специальный отчет NBR 22, февраль 2010 г. [5]
  106. ^ Джавади Амоли (2013). Тасним: Тафсир Корана . Тегеран: Асра.
  107. ^ "Сирийские интеллектуалы призывают конгресс Баас возродить "Дамасскую весну"". ArabicNews.com. 2005-09-06. Архивировано из оригинала 2006-03-19 . Получено 2009-01-15 .
  108. ^ Мисбах Язди, Мухаммад Таки (1999). Философские наставления: введение в современную исламскую философию . Перевод Азима Сарвдалира; Хадж д-р Мухаммад Легенхаузен. Университет Бингемтона и Университет имени Бригама Янга.
  109. ^ Аятулла Мухаммад Бакир ас-Садр. «Наша философия — Фалсафатуна». Мухаммади Траст Великобритании и Северной Ирландии. Архивировано из оригинала 2014-10-14 . Получено 2014-10-09 .
  110. ↑ Аль Джабри, Мохаммед Абед (9 декабря 2008 г.). Демократия, права человека и закон в исламской мысли . ИБ Таурис.
  111. ^ Вахид, Хамид (2005). Исламский гуманизм: от молчания к вымиранию. Краткий анализ тезиса Абдулкарима Соруша об эволюции и деградации религиозного знания . Тегеран, Иран: Центр ислама и науки. стр. 43.
  112. ^ Джаханбахш, Форуг (2001). Ислам, демократия и религиозный модернизм в Иране, 1953–2000: от Базаргана до Соруша . BRILL. стр. 145. ISBN 9789004119826.
  113. ^ "Джавед Ахмад Гамиди: модернистский реформатор – OpEd". Eurasia Review . 2020-04-07 . Получено 2020-12-08 .
  114. ^ admin (2014-12-30). "10 уникальных точек зрения ученого Джаведа Гамиди". Convergence Stride . Получено 2020-12-08 .
  115. ^ "Monthly Renaissance – Содержание". www.monthly-renaissance.com . Получено 2020-12-08 .
  116. ^ Легенхаузен, Гэри. «Ислам и религиозный плюрализм».
  117. ↑ Легенхаузен, Мухаммад (12 марта 2013 г.). Связь между философией и теологией в эпоху постмодерна.
  118. ^ Мансур Нежад, Мохаммед (1389). Накди бар Остадан бе Бахане Таджлил (на персидском языке). Тегеран: Публикация Джаван Пуя.
  119. ^ Чтение Корана Архивировано 2011-06-09 на Wayback Machine . Тарик РАМАДАН (2008-01-07). Получено 2011-01-30.
  120. ^ Ливингстон, Дэвид (2013-06-16). Черный террор Белые солдаты: Ислам, фашизм и новая эра. Дэвид Ливингстон. стр. 594. ISBN 9781481226509.

Ссылки

  • Наср, Сейед Хоссейн (2006). Исламская философия от ее происхождения до наших дней . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6799-2.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Список_мусульманских_философов&oldid=1272380225"