В христианской миссиологии инсайдерское движение — это группа или сеть людей из нехристианской религии, которые считают себя последователями Иисуса, оставаясь при этом в относительном, культурном и социальном плане частью религиозной общины своего рождения. Хотя члены инсайдерских движений обычно не присоединяются к христианским церквям в своей области или регионе, они могут видеть себя частью более широкого Тела Христова . Было замечено, что, поскольку члены этих групп следуют Иисусу и Библии , они лично отвергают, переосмысливают или изменяют небиблейские верования, существующие в их религиозных общинах. Этот процесс делает их в некотором роде отличными от своих единоверцев, однако, когда группы могут верно следовать за Иисусом, не отмежевываясь формально от своих религиозных общин, могут возникать инсайдерские движения. Такие движения наблюдались среди ряда религиозных групп, особенно среди иудеев, мусульман и индуистов.
Начиная с 1990-х годов среди студентов-миссиологов ведутся серьезные дебаты о том, могут ли быть действительно верные последователи Иисуса, которые остаются в рамках своей прежней религиозной культуры. Многие наблюдатели инсайдерских движений пришли к утвердительному выводу, основываясь в основном на своих личных отношениях с этими последователями Иисуса. Критики инсайдерских движений крайне скептически относятся к тому, что отдельные лица или группы могут эффективно отвергать или изменять небиблейские верования и практики в своих культурных/религиозных общинах из-за сильного социального и духовного давления этих общин. Поэтому критики считают, что любая попытка остаться в рамках нехристианской религиозной общины приведет к смешению религиозных верований, которое является синкретическим, несостоятельным или еретическим. (См. эссенциалистский взгляд на мировые религии ниже). [1]
Льюис (2007) предлагает следующее широко используемое определение инсайдерского движения:
Определение Хиггинса (2004) похоже на определение Льюиса:
Библия описывает Иисуса как проповедующего иудейским, самаритянским и языческим общинам, и его апостолы и ранняя церковь делали то же самое. [4] По словам сторонников инсайдерского движения, Иисус проповедовал о Царстве Божьем, а не о формировании новой религиозной традиции. Однако со временем это основное послание веры приняло культурные и языковые выражения народов и обществ, где оно было принято. Самым выдающимся из этих выражений было христианство, которое началось как греческая община и движение последователей Иисуса.
За последние два столетия миллионы людей из анимистических, племенных и этнических религиозных традиций откликнулись на евангельское послание, но относительно немногие откликнулись из более крупных, часто поддерживаемых государством конфессий основных мировых религиозных традиций, таких как ислам , индуизм , буддизм , синтоизм , иудаизм и сикхизм . Из-за последствий западного колониализма [5] миссионерские усилия часто рассматривались как попытки « христианизации ». Эти миссионерские усилия колониального периода часто сочетали веру в Иисуса с аспектами западной культуры (см. Вестернизация ) и религиозными формами и практиками англикан , католиков , пресвитериан , баптистов и других миссионерских конфессий из западных стран.
Когда западные колонии начали обретать независимость во второй половине 20-го века, миссионеры-практики и миссиологи начали подвергать сомнению многие парадигмы практики колониальных миссий. Такие концепции, как перемещения людей , индигенизация, контекстуализация и служение воплощения, начали бросать вызов более ранним методологиям.
В то же время некоторые приверженцы основных мировых религиозных традиций увлеклись Иисусом, но не были привлечены к религии или институту христианства. Например, в 1960-х годах многие евреи после значительного исследования пришли к выводу, что Иисус действительно был долгожданным Мессией . Однако у них не было эмоциональной или культурной связи с христианской религией, которая часто рассматривалась как часть христианского мира и ассоциировалась со странами, которые исторически плохо обращались с евреями. Поэтому, когда эти евреи приняли Иисуса как Мессию, многие предпочли остаться в иудаизме, а не обратиться в христианство. [6] С 1980-х годов подобные явления наблюдались и среди представителей других нехристианских религиозных культур, [7] особенно среди индуистов и мусульман. [8] Важно отметить, что многие евреи больше не считают мессианских евреев истинными евреями. [9] Более того, некоторые еврейские последователи Христа пришли к выводу, что термин « мессианский иудаизм » был ошибкой, поскольку он делал «акцент на раввинском иудаизме, а не на еврейской культуре». [10]
Сторонники инсайдерских движений утверждают, что этот термин не относится к смешению двух или более религий, трансформированных в новую религию, как это было в секте хрислам в Нигерии. Скорее, по их мнению, инсайдерские движения относятся к низовым движениям к Иисусу, часто начинающимся с исцелений, снов, заботы, проявленной друзьями, следующими за Христом, и других духовных встреч. Затем часто открывается путь для дальнейшего открытия Иисуса через Библию, радиопередачи и другие средства. Если эти группы людей, которые решают следовать за Иисусом, выбирают оставаться в нехристианских религиозных общинах своего рождения, наблюдатели часто называют их инсайдерскими движениями. Согласно этой структуре, инсайдерские движения не инициируются посторонними и не являются типом миссионерской стратегии или методологии. Скорее, они являются социальным явлением, которое возникает, когда целые семьи, сообщества и социальные сети решают вместе следовать за Иисусом в рамках своей культурной традиции.
В основе вопроса следования Иисусу в различных религиозно-культурных системах лежит понимание природы мировых религий. Эссенциалистский подход предполагает, что каждая крупная религия имеет основной набор верований, который отличается от всех других крупных религий. [11] Религии рассматриваются как монолитные, с преобладающей интерпретацией основной доктрины, которая определяет мировоззрение ее приверженцев. Однако культурный подход к мировым религиям утверждает, что они представляют собой конгломерат разнообразных сообществ, определяемых больше традициями, историей и обычаями, чем единой заявленной основной теологией. Хотя традиционно придерживались эссенциалистской точки зрения, современные исследования в области религиоведения оспаривают эссенциалистскую точку зрения (см. Религия ). Доказательства указывают на большое разнообразие доктрин и практик в каждой из основных религиозных традиций. [12] На практике многие индуисты, мусульмане и христиане следуют религиозным традициям с очень минимальным личным пониманием основных верований. [13]
Что касается инсайдерских движений, оппоненты обычно придерживаются эссенциалистской точки зрения и считают, что любое смешение религиозных традиций подразумевает путаницу и компромисс. [14] Те, кто поддерживает обоснованность следования за Иисусом как части инсайдерского движения, с другой стороны, склонны придерживаться культурного взгляда на религии, отвергая эссенциалистский взгляд, хотя они и подтверждают два основных принципа: приверженность жизни под господством Иисуса Христа и авторитет Библии. Они отмечают разнообразие мыслей и практик в рамках любого данного религиозного ярлыка и видят свободу действий в нехристианских общинах для развития законного выражения следования за Иисусом. Таким образом, они утверждают, что мусульманский, индуистский или буддистский последователь Иисуса не обязательно создает путаницу или компромисс, но может представлять собой надлежащее выражение личной идентичности. [15]
Сторонники инсайдерских движений утверждают, что многие религиозные приверженцы, особенно за пределами западных стран, рассматривают религиозную идентичность как ключевой компонент своего культурного наследия и функцию врожденной идентичности. [16] (См. Культурный мусульманин , Культурный христианин , Культурный иудаизм .) Существует воспринимаемое или фактическое слияние религиозной идентичности и практики с большинством или всеми другими аспектами жизни. [17] Кроме того, в некоторых случаях правовые и политические ограничения делают невозможным изменение религии, таким образом, чтобы быть частью этой культуры, нужно номинально оставаться частью этой религии. Сторонники инсайдерских движений подтверждают выражения веры в Иисуса, которые возникают в нехристианских религиях (инсайдерские движения), утверждая, что они предоставляют возможности следовать за Иисусом для отдельных лиц и семей, склонных к этому, особенно когда им чрезвычайно трудно или невообразимо покинуть религиозную общину своего рождения. [18] Те, кто выступает против инсайдерских движений, утверждают, что выход из нехристианской религиозной общины должен поощряться для всех, кто следует за Иисусом, независимо от сложности или невозможности изменения религиозной идентичности, и что вера тех, кто не покидает религиозные общины своего рождения, слаба. [19]
Среди индуистов имеется несколько задокументированных случаев инсайдерских движений, но есть много известных «инсайдерских личностей», которые жили по принципам инсайдерских движений. [20]
Кали Чаран Банурджи (1847-1907) заметил в 1870 году, что «Став христианами, мы не перестали быть индуистами. Мы индуистские христиане, столь же полноправные индуисты, как и христиане». [21] Сегодня это можно было бы считать случаем множественной религиозной принадлежности, а не следованием Христу как индуист, но Банурджи оказал влияние на своего племянника, Брахмабандхаба Упадхьяя , чье паломничество как индуиста, следующего за Христом, широко известно.
Кандасвами Четти был известным южноиндийским человеком, который отождествлял себя с Христом, но отказался от обращения в христианство в начале 20-го века. [22] Манилал Парекх (1885-1967) был гуджаратцем, который был крещен как христианин, но выступал против западной и институциональной природы христианства в Индии, позже идентифицировав себя как индуистского ученика Иисуса, прежде чем еще позже попытаться развить новую синкретическую веру. [23] К. Субба Рао (1912-1981) из Андхра-Прадеш создал самое значительное движение индуистов, следующих за Иисусом, как это задокументировано в ряде исследований. [24]
Исследование бесцерковного христианства [25] в Тамил Наду Гербертом Э. Хофером привлекло внимание к широко распространенному явлению индуистского ученичества Иисуса в современной Индии. Хофер отказался считать это движением, несмотря на впечатляющие цифры, в основном потому, что не было никаких признаков взаимодействия между многочисленными людьми, которые следовали за Иисусом как индуисты. Хофер отметил движение в Сивакаси, где три поколения индуистских женщин следовали за Иисусом, как недавно снова изучила Элиза Кент. [26] Совсем недавно Пол Пеннингтон (2017) предложил библейскую экзегезу, направленную на разрушение христианских практик, которые оскорбительны для индуистов, и показал, как индуисты могут следовать за Иисусом, не отказываясь от своих индуистских культурных традиций и наследия. [27]
Ранним опубликованным трудом на тему мусульман, следующих Иисусу, при этом оставаясь частью своей собственной религиозной общины, является статья Генри Х. Риггса 1941 года. [28] Риггс подчеркивал, что во многих частях мира религия, политика и культура тесно взаимосвязаны и что Иисуса необходимо ввести в существующие социальные и религиозные группы, чтобы сделать следование за ним жизнеспособным вариантом. В 1969 году миссионер-баптист Юга Вирджиния Кобб, работающая среди мусульман на Ближнем Востоке, подчеркнула центральную роль Иисуса в христианском свидетельстве: «Мы не пытаемся изменить чью-либо религию. Религия состоит из принадлежности к группе, культу, этике, догме и структуре власти... Новый Завет совершенно ясно говорит, что ничто из этого не спасает. Можно изменить все это, не зная Бога... [На]ше послание — это человек, которого мы пережили, а не доктрина, система [или] религия...» [29]
Статьи по этому вопросу начали появляться в публикациях миссий в середине 1970-х годов. Джон Уайлдер, пресвитерианский миссионер для мусульман в Южной Азии, заметил, что тысячи мусульман были открыты для Иисуса, но лишь немногие предпринимали шаги, чтобы принять его как спасителя. [30] Он считал, что главная проблема заключалась в необходимости оставить ислам и присоединиться к другой религии, акт, который мусульмане рассматривали как «окончательное предательство, удар в спину семье, клану и нации». [31] Уайлдер предположил, что путь вперед — следовать за Иисусом способами, которые были бы культурно приемлемыми и по-прежнему почитали семью и сообщество. Мартин Голдсмит подчеркнул неотделимость религии от жизни в исламских обществах:
В этом свете британский руководитель миссии Джон Андерсон написал, что великим «грехом» миссионеров было пытаться убедить мусульман, которые принимают Иисуса, покинуть ислам. Он утверждал, что, отталкивая мусульман, которые следуют за Христом, от «культуры ислама», миссионеры непреднамеренно «лишили ислам самых весомых причин, по которым он должен пересмотреть Иисуса Христа». [32] В 1979 году Харви Конн и Чарльз Крафт опубликовали важные статьи в этой дискуссии о природе ислама, мусульманской культуре и новых способах следования за Христом. [33] В 1989 году Дадли Вудберри опубликовал основополагающую статью, в которой были показаны прочные связи между мусульманскими верованиями и практиками и верованиями иудеев и ранних христиан, а также упоминалось, без указания страны, одно из первых исследований инсайдерского движения. [34] В статьях Evangelical Missions Quarterly за 1998 год Фила Паршалла [35] и Дж. Тревиса [36] были описаны и подвергнуты критике шесть типов христианоцентричных общин, обнаруженных в регионах мира с мусульманским большинством.
В 2000 году Международный журнал пограничных миссий посвятил этой теме целый выпуск. [37] С тех пор в миссионерских кругах появилось множество статей, вносящих большую ясность в инсайдерские движения (также называемые движениями Иисуса), например, статьи Рика Брауна, [38] Кевина Хиггинса [39] и статья 2010 года Тревиса и Вудберри в Mission Frontiers . [40] Дальнейшее исследование Дуга Коулмана, опубликованное в 2011 году, проанализировало инсайдерские движения на основе доступной в то время литературы с четырех точек зрения (теология религий, откровение, сотериология и экклезиология). [41]
Авторами и миссиологами, чьи статьи иллюстрируют обе стороны дебатов, являются Гэри Корвин и [42] Тимоти Теннент, [43] с ответами Джона Трэвиса, Фила Паршалла, Герберта Хофера, Ребекки Льюис, [44] и Кевина Хиггинса. [45] Более поздние статьи, демонстрирующие обе стороны, принадлежат Дж. С. Уильямсу, [46] Джозефу Каммингу [47] и четырем статьям в выпуске Christianity Today за январь 2013 года . [48] В том же году Evangelical Review of Theology объединил четырех критиков с четырьмя соратниками IM для обсуждения библейского богословия, этики и перевода Священного Писания. [49] В 2015 году Харли Талман и Джон Джей Трэвис отредактировали и опубликовали Understanding Insider Movements , самую полную на сегодняшний день работу, рассматривающую исторические, библейские, теологические, миссиологические, церковные и социологические вопросы, связанные с IM. [50] Это вызвало обширную, в основном критическую, реплику под редакцией Аймана Ибрагима и Энта Гринхэма. [51]
Генеалогии развития идей, окружающих ИМ и контекстуализацию, с критической точки зрения были составлены Мэтью Слиманом (обзор литературы с 1998 по 2010 год) [52] и Дж. Генри Вулфом. [53] С поддерживающей точки зрения Харли Талман проследил историю мысли и практики ИМ, восходящую к концу 19 века. [54] Янс Хендрик Пренгер проанализировал основные документы и организационные позиции в дебатах по ИМ. При этом он стремился исправить серьезное упущение: «основные заинтересованные стороны, которые в основном все еще отсутствуют на сцене расследования, — это сами инсайдеры». [55] (См. следующий подраздел.)
Начальные этапы большинства движений в исламских культурах можно проследить до одного или нескольких христиан, которые изначально разделяли свои убеждения с мусульманином. В дополнение к случаю, упомянутому Вудберри, несколько ранних исследований случаев были опубликованы в работе Рика Брауна «Брат Иаков и Мастер Исаак: как началось одно внутреннее движение» [56], а также в работе Джона Тревиса «Мессианские мусульманские последователи Иисуса» . [57] Совсем недавно Пренгер провел полевые интервью с двадцатью шестью лидерами мусульманских внутренних движений по всей Азии и частям Африки. Хотя они придерживались ряда теологических и миссионерских парадигм, он обнаружил, что они были вполне здоровы с теологической точки зрения. [58] Дополнительные проблески можно найти в двух важных исследованиях недавних движений ко Христу среди мусульман. Хотя они не обозначены как таковые, они, по-видимому, включают некоторые IM. [59]
Уильям А. Дюрнесс приводит примеры инсайдерских движений в различных религиозных контекстах, включая коренные народы Латинской Америки, традиционные религии Африки и буддийские общины в Азии. Банпоте Ветчгама, лидер «Новых буддистов», утверждает, что буддисты должны сохранять наследие своих предков, так же как евреи Нового Завета решили сохранить свое еврейское наследие. [60] Дополнительными источниками по инсайдерским движениям буддистов являются Мари Бауэр [61] и Питер Тейн Ньюнт. [62] но эта литература скудна по сравнению с индуистскими и мусульманскими движениями.
В своей книге 2019 года Seeking Church Дюрксен и Дюрнесс обсуждают борьбу христианства в Японии и надежду некоторых в этом контексте на новое выражение «церкви». Дюрксен и Дюрнесс также ссылаются на некоторые контекстуальные практики последователей Христа коренных американцев в США и инсайдерские движения среди индийских индуистских и филиппинских мусульманских общин. Они утверждают, что хотя некоторые из этих выражений «церкви» являются новыми, процесс, который Бог использует для помощи в формировании таких сообществ последователей Христа, не является новым. Скорее, эти движения, а также церковные движения прошлого и настоящего, иллюстрируют, как церкви и сообщества последователей Христа всегда выражали свою веру во Христа через нормы и практики своих культурных и религиозных контекстов. [63] В целом, феномен следования за Иисусом без присоединения к христианской церкви или ветви христианства или отказа от собственной религиозной общины также признается в статистике Всемирной христианской базы данных . Центр изучения мирового христианства в теологической семинарии Гордона-Конвелла оценивает, что по состоянию на 2020 год приблизительно 7,4 миллиона нехристиан следовали за Христом в контексте своих собственных религиозных и культурных традиций. К ним относятся мессианские движения, а также скрытые и медийные верующие. Оценка Центра на 2000 год составила 4,6 миллиона, поэтому эти движения росли на 2,4% в год с 2000 по 2020 год или в два раза быстрее, чем христианство в целом. Хотя подавляющее большинство являются либо индуистами, либо мусульманами, 13% (почти 1 миллион) представляют другие нехристианские религии. [64]