Восточноазиатская йогачара

Традиции Восточной Азии, представляющие школу буддизма Йогачара

Восточноазиатская Йогачара относится к буддийским традициям Махаяны в Восточной Азии , которые развились из индийских буддийских систем Йогачара (дословно «йогическая практика») (также известных как Виджнянавада , «учение о сознании» или Читтаматра , «только ум»). В восточноазиатском буддизме эта школа буддийского идеализма была известна как « Школа только сознания » ( традиционный китайский :唯識宗; ; пиньинь : Wéishí-zōng ; японское произношение : Yuishiki-shū ; корейский : 유식종 ).

Братья -гандхарцы IV века , Асанга и Васубандху , считаются классическими основателями индийской школы Йогачара. [1] Восточноазиатская традиция развивалась благодаря трудам многочисленных буддийских мыслителей, работавших на китайском языке. К ним относятся Бодхиручи , Ратнамати, Хуэйгуан, Парамартха , Цзинъин Хуэйюань , Чжиянь , Сюаньцзан и его ученики Куйджи , Вончеук и Дошо .

Восточноазиатская школа сознания только традиционно рассматривается как разделенная на две основные ветви. Есть школы природы Дхармы ( Fǎxìng zōng , 法性), которые относятся к самым ранним традициям, развившимся в Китае, таким как Dilun и Shelun, а также к их особой доктринальной позиции, которая часто смешивает мысль о природе будды с Йогачарой. Другая ветвь - это "школа характеристик Дхармы" ( Fǎxiàng-zōng ), которая в основном используется для обозначения традиции Сюаньцзан и имеет тенденцию фокусироваться гораздо более строго на основной философии Йогачары. [2]

Имена

В китайском буддизме общая традиция Йогачара в основном называется Вэйши-цзун ( традиционный китайский :唯識宗; японское произношение : Юишики-сю ; корейский : 유식종 , юсик), что является переводом санскритского Виджнянавадин ( «только познание», «простое сознание»). Взгляд только на сознание является центральным философским принципом школы, который утверждает, что онтологически существуют только виджняны (сознание, ментальные события).

Йогачара также может называться Юцзясин Пай (瑜伽行派), что является прямым переводом санскритского термина Йогачара («Йогическая практика»).

Термин Fǎxiàng-zōng («характеристики дхармы», традиционный китайский :法相宗; японское произношение : Hossō-shū ; корейский : 법상종 ) был впервые применен к ветви Йогачары ученым Хуаянь Чэнгуанем , который использовал его для характеристики учений школы Сюаньцзана и Чэн Вэй Ши Лунь как временных, имеющих дело с характеристиками явлений или дхарм . Таким образом, это название было внешним термином, используемым критиками школы, который в конечном итоге был принят Вэйши. Другое менее известное название школы — Ю Цзун (有宗«Школа существования»). Инь Шунь также ввел тройную классификацию буддийских учений, которая определяет эту школу как Сюван Вэйши Си (虛妄唯識系«Ложное Воображение, Чистая Система Сознания»). [3]

В противовес взгляду на «характеристики Дхармы» термин школа природы Дхармы ( Fǎxìng zōng , 法性) используется для обозначения формы Йогачары, которая смешивает Йогачару с мыслью о природе будды (татхагатагарбха), особенно с доктринами текстов, таких как Пробуждение веры . Этот термин включает такие школы, как Дилунь, Шелунь, Чань и Хуаянь , которые утверждают основные принципы Йогачары, такие как только ум, а также продвигают метафизические взгляды, которые не совсем совместимы с ортодоксальной Йогачарой. [2]

Характеристики

Подобно индийской школе Йогачара, восточноазиатская традиция Вейши учит, что реальность — это только сознание, и отвергает существование независимых от ума объектов или материи. Вместо этого Вейши считает, что все явления (дхармы) возникают из ума. В этой традиции заблуждающиеся умы искажают высшую истину и проецируют ложные видимости независимых субъектов и объектов (что называется воображаемой природой). [4]

В соответствии с индийской традицией Йогачара, Вэйши делит ум на Восемь Сознаний и Четыре Аспекта Познания, которые производят то, что мы рассматриваем как реальность. Анализ восьмого, алаявиджняны, или сознания-хранилища (阿賴耶識), которое лежит в основе всего опыта, является ключевой особенностью всех форм буддизма Вэйши. Это корневое сознание также считается носителем всех кармических семян (種子). Другой центральной доктринальной схемой для традиций Вэйши является схема трех природ (三性).

Центральными каноническими текстами вэйши-буддизма являются классические индийские сутры, связанные с йогачарой, такие как « Самадхинирмочана-сутра» и « Дашабхумикасутра» , а также труды, связанные с Майтреей , Асангой и Васубандху , включая « Йогачарабхуми-шастру» , «Махаянасамграху» , «Вимшатику» , «Тримшику» и « Сяньян шэнцзяо лунь» (顯揚聖教論, T 1602.31.480b-583b). [5] Помимо этих индийских работ, « Чэн Вэйши Лунь» (成唯識論, «Демонстрация только сознания» ), составленный Сюаньцзаном, также является ключевым трудом традиции.

Существуют различные подсекты восточноазиатского вэйши, включая ранние школы «природы Дхармы», такие как Дилунь и Шелунь, школу Сюаньцзана, а также корейскую и японскую ветви вэйши.

История в материковой Азии

Переводы индийских текстов Йогачара впервые были представлены Китаю в начале пятого века. [6] Среди них был перевод Гунабхадры Ланкаватара Сутры в четырех главках, который также стал важным в ранней истории чань-буддизма . Другой ранний набор переводов, где два текста Дхармакшемы ( кит.: Тан Учен 曇無讖; 385–433): Бодхисаттвабхуми-сутра ( Pusa di chi jing菩薩地持經; Этапы пути Бодхисаттвы ), и Бодхисаттва Пратимокша (которая содержит отрывки из Йогачарабхуми ). [7]

Самыми ранними традициями Йогачары были школы Дилунь ( Дашабхумика ) и Шелун ( Махаянасамграха ), которые были основаны на китайских переводах индийских трактатов Йогачары. Школы Дилунь и Шелун следовали традиционным индийским учениям Йогачары вместе с учениями татхагатагарбхи (т. е. природы будды), и как таковые были на самом деле гибридами Йогачары и татхагатагарбхи. [8] Хотя эти школы в конечном итоге были затмены другими китайскими буддийскими традициями, их идеи были сохранены и развиты более поздними мыслителями, включая корейских монахов Вончеука ( ок.  613–696 ) и Вохньо , ​​а также патриархов школы Хуаянь , таких как Чжиянь (602–668), который сам учился у мастеров Дилунь и Шелун и Фазана (643–712). [9]

школа Дилун

Школа Дилунь или Дашабхумика ( санскрит . Китайский : 地論宗; пиньинь di lun zong, «Школа трактата о бхуми») была традицией, которая произошла от переводчиков Бодхиручи (Путилиучжи 菩提流支; ум. 527) и Ратнамати (Ленамоти 勒那摩提; du). Оба переводчика работали над Shidijing lun (十地經論, санскрит: *Daśabhūmi-vyākhyāna или *Daśabhūmika-sūtra-śāstra, «Комментарий к Дашабхумика-сутре » ) Васубандху , создав перевод во время Северной Вэй . [8] [10]

Бодхиручи и Ратнамати в конечном итоге разошлись во мнениях о том, как интерпретировать доктрину Йогачары, и, таким образом, эта традиция в конечном итоге разделилась на северную и южную школы. В эпоху Северной и Южной династий это была самая популярная школа Йогачары. Северная школа следовала толкованиям и учениям Бодхиручи (6 век н. э.), в то время как южная школа следовала Ратнамати. [8] [10] Современные ученые утверждают, что влиятельный трактат под названием « Пробуждение веры» был написан кем-то из северной традиции Дилунь Бодхиручи. [11] Ратнамати также перевел « Ратнаготравибхагу» (究竟一乘寶性論 Taisho no. 1611), влиятельный трактат о природе будды. [12]

Статус Китая в эпоху Северных и Южных династий

По словам Ганса-Рудольфа Кантора, одним из важнейших доктринальных различий и пунктов разногласий между южной и северной школами Дилунь был «вопрос о том, состоит ли сознание алая из реальности и чистоты и идентично ли оно чистому уму (Южный путь), или же оно содержит в себе исключительно ложь и является умом загрязнений , порождающим нереальный мир живых существ (Северный путь)» [13] .

По словам Даочонга (道寵), ученика Бодхиручи и главного представителя северной школы, сознание-хранилище не является в конечном итоге реальным, а природа будды — это то, что человек приобретает только после достижения состояния будды (то есть сознание-хранилище прекращается и трансформируется в природу будды). С другой стороны, южная школа ученика Ратнамати Хуэйгуана (慧光) считала, что сознание-хранилище реально и синонимично природе будды, которая имманентна всем живым существам, как драгоценность в куче мусора. Другими важными фигурами южной школы были ученик Хуэйгуана Фашан (法上, 495–580) и ученик Фашана Цзинъин Хуэйюань (淨影慧遠, 523–592). Доктрина этой школы позже была передана школе Хуаянь через Чжияня . [14]

Важная фигура-основатель южного Дилуня, Хуэйгуан (468–537) был ведущим учеником Ратнамати, который составил различные комментарии, в том числе: Комментарий к Сутре Десяти Основ (十地論疏 (Шидилунь шу)), Комментарий к Сутре Цветочной Гирлянды (華嚴經疏 Хуаяньцзин шу)), Комментарий к Сутре Нирваны (涅槃經疏 Нипаньцзин шу) и Комментарий к Сутре царицы Шрималы (人王經疏 Жэньванцзин шу).

Школа Шелун

В шестом веке нашей эры индийский монах и переводчик Парамартха (Чжэнди 真諦; 499–569) широко распространял учение Йогачары в Китае. Среди его переводов — « Самдхинирмочана сутра» , « Мадхьянтавибхага-карика» , «Тримшика-виджняптиматрата» , «Аламбана-парикша» Дигнаги ( Wu xiang si chen lun無相思塵論), Махаянасамграха и Винишкаясамграхани (Juedingzang lun決定藏論; часть Йогачарабхуми-шастры). [10] [15] Парамартха также широко преподавал принципы «Только сознания» и приобрел большое количество последователей на юге Китая. Многие монахи и миряне проделывали большие расстояния, чтобы услышать его учения, особенно по Махаяне -самграхе . [15] Эта традиция была известна как школа Шелун (摂論宗, Шелун цзун ). [16]

Наиболее отличительным учением этой школы было учение о «чистом сознании» или «безупречном сознании» ( amalavijñāna , кит.: amoluoshi阿摩羅識 или wugou shi無垢識). [17] [18] [19] Парамартха учил, что существует чистое и постоянное ( nitya ) сознание, которое не подвержено страданиям или умственным омрачениям , не является основой для осквернений (в отличие от алаявиджняны ) , а скорее является основой для благородного пути ( āryamārga ). [17] Таким образом, безупречное сознание является очищающим противодействием всем осквернениям. [17] Согласно Парамартхе, в момент просветления человек переживает «трансформацию основы» ( āśrayaparāvṛtti ), которая приводит к прекращению сознания-хранилища, оставляя только безупречное сознание. [17] Некоторые тексты, приписываемые Парамартхе, также утверждают, что совершенная природа ( pariniṣpannasvabhāva ) эквивалентна амалавиджняне. [17] Кроме того, некоторые источники, приписываемые Парамартхе, также отождествляют безупречное сознание с «врожденной чистотой ума» (prakṛtiprabhāsvaracitta), что связывает эту идею с учением о природе Будды . [17]

Школа Сюаньцзана

Карта Индии, на которой показаны маршруты путешествий Сюаньцзана по всему субконтиненту.
Сюаньцзан перевозит писания

Ко времени Сюаньцзана (602 – 664) учения Йогачары уже широко распространялись в Китае, но среди разных школ существовало много противоречивых толкований. В возрасте 33 лет Сюаньцзан совершил опасное путешествие в Индию, чтобы изучать там буддизм и раздобыть буддийские тексты для перевода на китайский язык. [20] Он стремился положить конец различным дебатам в китайском буддизме, основанном только на сознании, получив все ключевые индийские источники и получив прямые наставления от индийских мастеров. Путешествие Сюаньцзана позже стало предметом легенды и в конечном итоге было выдумано как классический китайский роман « Путешествие на Запад» , важный компонент популярной культуры Восточной Азии от китайской оперы до японского телевидения ( Monkey Magic ).

Сюаньцзан провел более десяти лет в Индии, путешествуя и обучаясь у разных буддийских мастеров. [20] Среди этих мастеров был Шилабхадра , настоятель монастыря Наланда Махавихара , которому тогда было 106 лет. [21] Шилабхадра обучал Сюаньцзана учениям Йогачары в течение нескольких лет в Наланде. По возвращении из Индии Сюаньцзан привез с собой целый фургон буддийских текстов, включая важные труды Йогачары, такие как Йогачара-шастра . [22] Всего Сюаньцзан привез из Индии 657 буддийских текстов. [20] По возвращении в Китай ему была предоставлена ​​государственная поддержка и множество помощников для перевода этих текстов на китайский язык .

В качестве важного вклада в восточноазиатскую йогачару Сюаньцзан составил трактат Чэн Вэйши Лунь , или «Рассуждение об установлении только сознания». [23] Эта работа основана на « Тридцати стихах о сознании» («Тридцати стихах о сознании») Васубандху , но она опирается на многочисленные другие источники и индийские комментарии к стихам Васубандху, чтобы создать доктринальную сумму индийской мысли только сознания. [23] Эта работа была написана по поручению ученика Сюаньцзана Куиджи и стала центральным представлением восточноазиатской йогачары. [23] Сюаньцзан также пропагандировал преданные медитативные практики в отношении Бодхисаттвы Майтрейи .

Ученик Сюаньцзана Куйцзи написал ряд важных комментариев к текстам Йогачара и в дальнейшем развил влияние этой доктрины в Китае, и был признан более поздними последователями как первый истинный патриарх школы. [24] Его Чэн вэйши лунь шуцзи (成唯識論述記; Taishō № 1830, т. 43, 229a-606c) является особенно важным текстом для школы Вэйши. [25]

После Сюаньцзана вторым патриархом школы Вэйши был Хуэй Чжао. По словам AC Muller «Хуэй Чжао 惠沼 (650-714), второй патриарх, и Чжи Чжоу 智周 (668-723), третий патриарх, написали комментарии к Fayuan yulin chang , Lotus Sūtra и Madhyāntavibhāga ; они также написали трактаты по буддийской логике и комментарии к Cheng weishi lun ». [8] Другой важной фигурой является Yijing義淨 (635–713), который путешествовал в Индию, подражая Сюаньцзану. Он перевел несколько работ Винайи, а также комментарии Дхармапалы к «Аламбана-парикше» Дигнаги и «Вимшике » Васубандху . [26]

Школа Вончука и корейская йогачара

В то время как линия Куйцзи и Хуэй Чжао традиционно считалась «ортодоксальной» традицией школы Сюаньцзана, были и другие линии этой традиции, которые отличались в своих интерпретациях от секты Куйцзи. [27] Возможно, самой влиятельной неортодоксальной группой была группа учёных Йогачара (кор.: Попсан) из корейского королевства Силла , в основном: Вончук , Тоджонг и Тэхён (大賢). [27]

Вончжук (圓測, 613–696) был корейским учеником Сюаньцзана, а также учеником мастера Шелунь Фачана (567–645). [28] Он составил различные тексты, включая Haesimmilgyǔng so (C. Jieshenmi jing shu ), влиятельный комментарий к Saṃdhinirmocanasūtra , который даже был переведен на тибетский язык и известен как «Великий китайский комментарий» для тибетцев. Эта работа позже повлияла на тибетских ученых, таких как Цонкапа. [28]

Интерпретации Вончука часто отличаются от интерпретаций школы Сюаньцзана и вместо этого продвигают идеи, более близкие к идеям школы Шелунь, такие как учение о «безупречном сознании» ( амалавиджняна ) и идея о том, что алаявиджняна была по сути чистой. [28] Из-за этого работа Вончука подверглась критике со стороны учеников Куиджи. [29] Традиция Вончука стала известна как традиция Симин (так как он проживал в монастыре Симинси), и она противопоставлялась традиции Куиджи, также называемой традицией Циен в честь монастыря Куиджи в Да Циенси. [29]

Находясь в Китае, Вончхок взял в ученики монаха корейского происхождения по имени Тоджонг ( китайский :道證), который отправился в Силла в 692 году и пропагандировал и распространял экзегетическую традицию Вончхока там, где она процветала. В Корее эти учения Беопсан не просуществовали долго как отдельная школа, но их учения часто включались в более поздние школы мысли, а также изучались японскими учеными Йогачара. [22]

Другой влиятельной фигурой в корейской йогачаре является Вонхё (元曉 617–686). Хотя его обычно считают учёным-хуаяньцем, он также написал много работ по йогачаре, и, по словам Чарльза Мюллера, «если мы посмотрим на творчество Вонхё в целом, вместе с рассказами о его жизни, его участие в изучении йогачары будет выглядеть значительным, и фактически, с точки зрения чистого количества, оно составляет наибольшую часть его работы». [30] Его работа оказала влияние на более поздних китайских деятелей, таких как Фазан. [30]

Характеристики Дхармы против природы Дхармы: дебаты

Ученый Хуаянь Фацзан был известен тем , что защищал позиции более ранних школ «природы дхармы» и Пробуждения веры , а также критиковал школу Сюаньцзана по различным пунктам.

С ростом популярности других китайских школ Махаяны, таких как Хуаянь и Чань , традиция Йогачара Сюаньцзана подверглась некоторой доктринальной критике. [2] Китайские школы, такие как Хуаянь, находились под влиянием учений о природе будды и экаяне (единой колеснице), особенно доктрин Пробуждения Веры . Таким образом, они были связаны с учениями школ Дилунь и Шелунь. [31] Таким образом, их доктрины существенно отличались от доктрин школы Сюаньцзана. [2]

Ученые школы Хуаянь, такие как Фацзан (643–712), Чэнгуань (738–839) и Цзунми (780–841), критиковали школу Сюаньцзана, которую они называли «Фасян-цзун» (школа характеристик дхармы, термин, изобретенный Чэнгуанем), по различным пунктам. [32] [2] Ключевым утверждением было то, что школа Сюаньцзана не смогла понять истинную природу Дхармы (кит.: fa-xin, dharmata или tathata , т. е. природу будды, единый ум Пробуждения Веры ), даже если они понимали природу дхарм (fa-xiang). [2] По словам Дэна Люстхауса, «это различие стало настолько важным, что каждая буддийская школа, возникшая в Восточной Азии, включая все формы китайской Махаяны, а именно Тянь-тай , Хуаянь, Чань и Чистая Земля , стали считаться школами природы Дхармы». [33]

Школа Хуаянь рассматривает природу Дхармы как динамичную и реагирующую на условия (чувствующих существ), она также рассматривает природу Дхармы (природу будды, изначальное просветление ) как основу и источник сансары и нирваны . [2] Таким образом, ученые Хуаянь, такие как Цзунми, критиковали точку зрения школы Сюаньцзан «Фасян», которая считала, что природа Дхармы ( таковость ) была «полностью инертной» и «неизменной», в пользу точки зрения, найденной в Пробуждении Веры , которая рассматривает единый ум (природу дхармы) как имеющий как необусловленный, так и обусловленный аспект. Этот обусловленный аспект природы дхармы является активным и динамичным аспектом, из которого возникают все чистые и нечистые дхармы. [32] Как объясняет Имре Хамар:

Вопрос, который стоит на кону, — это отношения между Абсолютом и явлениями. Является ли татхата, Абсолют, зависимым возникновением или он неподвижен? Имеет ли Абсолют что-либо общее с феноменальным миром? Согласно толкованию окончательного учения Махаяны (т. е. Факсинцзуна), Абсолют и явления можно описать метафорой «воды и волны». Из-за ветра невежества волны явлений поднимаются и опускаются, но по сути они не отличаются от воды Абсолюта. В отличие от этого объяснения, элементарное учение Махаяны (т. е. Факсинцзуна) можно представить метафорой «дома и земли». Земля поддерживает дом, но отлична от него. [2]

Другим ключевым различием и предметом спора была природа алаявиджняны . Для школы Сюаньцзана алаявиджняна — это оскверненное сознание, в то время как так называемая позиция «природы Дхармы» (следующая за Пробуждением Веры ) заключается в том, что алая имеет чистый незапятнанный аспект (который является природой будды), а также нечистый аспект. [2]

Школы, которые больше соответствовали позиции «природы Дхармы» (например, Хуаянь, Тяньтай и Чань), также утверждали окончательную истину единой колесницы, в то время как школа Сюаньцзан утверждала разницу между тремя колесницами. [2] Они также отвергали точку зрения Сюаньцзана, которая утверждала, что существует определенный класс очень заблуждающихся существ, называемых иччантиками, которые никогда не смогут стать Буддами. [2] Школа Сюаньцзан также придерживалась Доктрины пяти природ ( китайский :五性各別; пиньинь : wǔxìng gèbié ; Уэйд-Джайлс : wu-hsing ko-pieh ), которая рассматривалась как временная и как заменяемая учением единой колесницы такими школами, как Хуаянь и Тяньтай.

Более поздняя история

Гигантский Будда Лэшана , монументальный пример преданности Майтрейе. Надпись на этой статуе гласит: «Благодаря вере в дело будущего мы воздвигаем статую Майтрейи; мы, смиренные, пройдем через все кальпы и будем заниматься обучением бесконечно» (由是崇未來因,作彌勒像,俾前劫後劫,修之無窮). [34]

После третьего патриарха влияние школы Сюаньцзана пошло на спад, хотя ее продолжали изучать в некоторых ключевых центрах, таких как Чанъань , гора Утай , Чжэндинфу (ныне Шицзячжуан ) и Ханчжоу . [35] Школа Вэйши (только сознание) сохранилась во времена династий Сун и Юань, но как второстепенная школа с небольшим влиянием. [35] Однако ее тексты остаются важными источниками для изучения йогачары вплоть до наших дней. [8] [35]

Влияние школы Сюаньцзан снизилось из-за конкуренции с другими китайскими буддийскими традициями, такими как Тяньтай , Хуаянь , Чань и Буддизм Чистой Земли . Тем не менее, классическая философия Йогачара продолжала оказывать влияние, и китайские буддисты других школ опирались на ее учения, чтобы обогатить свои собственные интеллектуальные традиции. [22] [36]

Важной более поздней фигурой, связанной с изучением Йогачары, был синкретический ученый- чанский монах Юнмин Яньшоу (904–975), который написал несколько комментариев к текстам Йогачары. [37] Во времена династии Мин два ученых также написали комментарии Вэйши: Минюй 明昱 (1527–1616) и Чжисюй 智旭 (1599–1655). [38]

Другие учения Йогачары оставались популярными в китайском буддизме, такие как преданность бодхисаттве Майтрейе ( который был связан с традицией и рассматривается как основатель Йогачары). Различные более поздние китайские деятели пропагандировали преданность Майтрейе как практику Чистой Земли и как способ получения учений в видениях. [34] Ханьшань Дэцин (1546–1623) был одним из тех, кто описал видение Майтрейи. [39]

Современное возрождение

Лян Шумин
Сюн Шили

В 20 веке в Китае возродилось учение Вэйши. [40] Среди важных фигур этого возрождения были Ян Вэньхуэй (1837-1911), Тайсюй , Лян Шумин , Оуян Цзину (1870-1943), Ван Сяосюй (1875-1948) и Лу Чэн. [41] [42] [43] [44] Учение Вэйши также возродилось среди японских философов, таких как Иноуэ Энрё . [42]

Современные китайские мыслители периода возрождения учения Вэйши также обсуждали западную философию (особенно гегелевскую и кантовскую мысль) и современную науку с точки зрения учения Йогачары. [42] [45]

В своей книге 1929 года по истории китайского буддизма Цзян Вэйцяо писал:

В наше время мало шраманов , которые исследуют [Фасян]. Однако, различные миряне считают эту область изучения строгой, систематической и ясной, и близкой к науке. По этой причине сейчас ее исследуют многие. Выдающимися среди пишущих на эту тему являются те, кто находится в Академии внутренних исследований Нанкина, возглавляемой Оуян Цзянем. [46]

Оуян Цзянь основал Китайский институт внутренних исследований ( китайский :支那內學院), который давал образование по учениям Йогачары и сутрам Праджняпарамиты , как монахам, так и мирянам. [47] Многие современные китайские буддийские ученые являются потомками этой школы во втором поколении или находились под ее косвенным влиянием. [47]

Новые конфуцианские мыслители также участвовали в возрождении исследований Вэйши. [41] [48] [42] Новые конфуцианцы, такие как Сюн Шили , Ма Ифу, Тан Цзюньи и Моу Цзунсань , находились под влиянием философии индийской философии Йогачара и мысли о Пробуждении Веры , хотя их работы также критиковали и модифицировали философию Вэйши различными способами . [49] [50]

Работа Сюн Шили была особенно влиятельной в создании того, что сейчас называется новым конфуцианством . Его «Новый трактат о виджняптиматре» (新唯識論, Xin Weishi Lun ) опирается на йогачару и конфуцианскую мысль, чтобы построить новую философскую систему. [51]

История в Японии

Майтрейя и двадцать три патриарха Хоссо, ок. XVI в.
Дзёто (740-815) — буддийский монах периода Нара и раннего Хэйан, учившийся в Кофукудзи и считающийся патриархом школы Хоссо.

Ранний период

Учения «Только сознание» были переданы в Японию как «Хоссо-сю» (法相宗, по-японски «Школа Фасян»), и они оказали значительное влияние. [52] Были различные ключевые фигуры, которые основали раннюю школу Хоссо в Японии. Одним из них был Досё道昭 (629–749), ученик Сюаньцзана с 653 по 660 год. Досё и его ученики Гёки и Дога следовали «ортодоксальным» текстам и учениям школы Сюаньцзана и передали их в Японию в храме Гангодзи. [53] Другими важными фигурами, которые также учились у Сюаньцзана, были Тицу и Титацу. Вместе с Досё они защищали ортодоксальные интерпретации Куидзи. [53]

Другая линия передачи была у Чихо, Чирана и Чию (все трое посетили Корею, а затем Китай около 703 г.), а также более поздние фигуры Гиен / Гиин (653-728) и Генбо (ум. 746). Эта традиция известна как «передача Северного храма», поскольку линия была основана в Кофуку-дзи . [54] Эта традиция, как известно, следовала учениям школы корейского монаха Вонч'ука в отличие от традиции «южного храма» Гангодзи. [54]

Северные и южные храмовые традиции на протяжении столетий спорили друг с другом по поводу своих различных интерпретаций («ортодоксальность» Куидзи против взглядов корейских мастеров Силла и их комментариев). [55] Эти дебаты можно найти в различных более поздних доктринальных источниках Хоссо, в том числе: « Запись о свете лампы Хоссо» ( Hossō tōmyō ki法相燈明記; 815) Дзенъана, «Краткое содержание школы Вэйши лунь» ( Юисикирон) . догакусё唯識論同學鈔) Рёсана 良算 (1202–?) и главы с кратким изучением махаяны йогачары ( Дайдзё хоссо кэндзинсё大乘法相硏神章序) Гомё (750–834). [55]

Хоссо был влиятельной школой в период Хэйан . Ученые Хоссо также часто спорили с другими формирующимися школами японского буддизма в то время. И основатель Сингона , Кукай , и основатель Тэндай , Сайтё , обменивались письмами для дебатов с ученым Хоссо Токуйцу . [56] Сайтё осудил школу за то, что она не приняла учение единой колесницы Лотосовой сутры , которое рассматривалось как временное учение в Хоссо. Кукай, который стал влиятельной фигурой в Наре , был более примирителен с Хоссо и поддерживал дружеские отношения с традицией. После Кукая монахи-ученые Сингона часто изучали и комментировали источники Хоссо, в то время как монахи Хоссо перенимали ритуальные практики Сингон. [57] Однако со временем универсалистская доктрина школы Тэндай победила, и позиция Хоссо (согласно которой только некоторые существа могут стать Буддами, а некоторые существа, называемые иччантиками, не имеют никакой надежды на пробуждение) стала маргинальной точкой зрения. [57]

Возрождение Камакуры и современность

Восточный Золотой Зал или Токондо (東金堂) Кофуку-дзи , Нара, Япония. Храм Кофуку-дзи является главным храмом школы Йогачара в Японии.

Бурный период Камакура (1185–1333) ознаменовался возрождением (фукко) и реформированием (кайкаку) учений школы Хоссо, которые возглавляли такие личности, как Дзёкэй (1155–1213) и Рёхэн. [58] Реформированные доктрины можно найти в таких ключевых источниках, как Дзё юисики рон догаку сё ( Совместное исследование трактата о сознании-только ), Хоссо сю сёсин рякуо Дзёкэя и Кандзин какумусё ( Обобщение созерцания ума и пробуждения от сна ) Рёхэна . [58] Ключевым элементом учений Дзёкэя является идея о том, что хотя пять классов существ и учение об одной колеснице относительно истинны, в конечном итоге они таковыми не являются (поскольку все явления в конечном итоге пусты, недвойственны и «ни одинаковы, ни различны»). Он также утверждает, что даже иччантики могут достичь просветления, поскольку они никогда не будут покинуты Буддами и их сострадательной силой (которая не связана причинными законами). [58]

Подобным образом пишет и Рёхен:

Таким образом, следует помнить, что в нашей школе доктрина одной колесницы и доктрина пяти групп живых существ считаются одинаково истинными, поскольку доктрина одной колесницы сформулирована с точки зрения, которая признает неизменное качество лежащей в основе субстанции дхарм, тогда как доктрина пяти групп живых существ имеет свои корни в отличительности обусловленных явлений.… Таким образом, поскольку наша точка зрения заключается в том, что отношения между абсолютными и обусловленными явлениями не являются «ни тождественными, ни различными», как концепция одной колесницы, так и концепция пяти групп живых существ являются одинаково верными. [58]

В период Камакура было основано несколько новых буддийских школ, особенно популярными стали различные секты Чистой Земли, произошедшие от Хонена. Будучи начинающим монахом, Хонен учился у учёных Хоссо, но позже он спорил с ними, продвигая свой путь Чистой земли. [59] Дзёкэй был одним из самых жёстких критиков Хонена. [60]

Дзёкэй также известен популяризацией религиозных аспектов Хоссо и работой над тем, чтобы сделать его доступным для более широкой аудитории. [60] [61] Дзёкэй пропагандировал преданность различным личностям, таким как Шакьямуни , Каннон , Дзидзо и Майтрея , а также многочисленным практикам, таким как различные нэнбусту, ищущие рождения в чистой земле, дхарани, заповеди, литургия ( косики ), ритуалы, лекции, поклонение реликвиям и т. д. [61] Таким образом, его плюралистические и эклектичные учения представляют собой контраст с более эксклюзивными школами Камакура, которые фокусировались на одном Будде ( Амитабхе ) или одной практике ( нэмбуцу и т. д.). Для Дзёкэя важны различия и разнообразие, и люди не все одинаковы (на относительном уровне), и поэтому неверно, что одна практика или один Будда подходят всем. [61] Однако, как и школы Чистой Земли , Дзёкэй подчеркивал важность опоры на «другую силу» (Будды или бодхисаттвы) и рождения в чистой земле (Дзёкэй подчеркивал чистую землю Майтрейи), а также практики, которые были доступны менее элитным практикующим. [61]

Дзёкэй также является ведущей фигурой в усилиях по возрождению монашеской дисциплины в таких местах, как Тосёдай-дзи , Кофуку-дзи , и среди его учеников были другие выдающиеся монахи, включая Эйсона , основавшего секту Сингон Риссю . [62]

Хотя относительно небольшая секта Хоссо существует в Японии и по сей день, ее влияние уменьшилось из-за конкуренции со стороны новых японских буддийских школ, таких как Дзэн и Чистая Земля. [22] В период Мэйдзи , когда туризм стал более распространенным, секта Хоссо была владельцем нескольких известных храмов, в частности Хорю-дзи и Киёмидзу-дэра . Однако, поскольку секта Хоссо прекратила изучение буддизма столетиями ранее, главные священники не были удовлетворены отдачей части своих доходов от туризма организации секты. После окончания Второй мировой войны владельцы этих популярных храмов отделились от секты Хоссо в 1950 и 1965 годах соответственно. Секта по-прежнему поддерживает Кофуку-дзи и Якуси-дзи .

Примечания

  1. ^ Сидеритс, Марк, Буддизм как философия , 2017, стр. 146.
  2. ^ abcdefghijk Хамар, Имре, 2007. «Парадигма Хуаянь для классификации учений Махаяны: происхождение и значение Факсинцзуна и Факсянцзуна». В книге Имре Хамара, ред. Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism . Висбаден: Harrassowitz Verlag, стр. 195–220.
  3. ^ Шэн-янь 2007, стр. 13.
  4. ^ Тагава 2014, стр. 1–10.
  5. ^ Шмитхаузен, Ламберт. 1987. Алаявиджняна: О происхождении и раннем развитии центральной концепции философии йогачары. Токио: Международный институт буддийских исследований. Серия монографий Studia Philologica Buddhica. IV
  6. Пол 1984, стр. 6.
  7. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 4. Oxford University Press, 2014
  8. ^ abcde Muller, AC "Краткий обзор школы Фасян 法相宗". www.acmuller.net . Получено 24.04.2023 .
  9. ^ King Pong Chiu (2016). Томе Х. Фан, Тан Цзюньи и мысль Хуаянь: конфуцианское присвоение буддийских идей в ответ на сциентизм в Китае двадцатого века, стр. 53. BRILL.
  10. ^ abc Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 6. Oxford University Press, 2014
  11. ^ Йоргенсен, Джон; Люстхаус, Дэн; Мейкхем, Джон; Стрэндж, Марк, перевод (2019), Трактат о пробуждении веры в Махаяну , Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Oxford University Press, во введении (стр. 1–10).
  12. ^ Бруннхёльцль, Карл (2015). Когда облака расступаются: Уттаратантра и ее медитативная традиция как мост между сутрой и тантрой , стр. 94. Shambhala Publications. ISBN 978-0-8348-3010-3 
  13. ^ Кантор, Ганс-Рудольф. «Философские аспекты дебатов китайских буддистов шестого века о «разуме и сознании»», стр. 337–395 в: Чэнь-куо Линь / Михаэль Радич (ред.) Далёкое зеркало, выражающее индийские идеи в китайском буддизме шестого и седьмого веков . Гамбургские буддийские исследования, 3 Гамбург: Издательство Гамбургского университета 2014.
  14. ^ Мюллер, Чарльз. 地論宗 School of the Treatise on the Bhūmis (2017), Цифровой словарь буддизма. http://www.buddhism-dict.net
  15. ^ ab Paul 1984, стр. 32-33.
  16. ^ Кенг Чинг и Майкл Радич. «Парамартха». Энциклопедия буддизма Брилла. Том II: Жизнеописания, под редакцией Джонатана А. Силка (главный редактор), Ричарда Боуринга, Винсента Элтшингера и Майкла Радича, 752-758. Лейден, Брилл, 2019.
  17. ^ abcdef Радич, Майкл. Доктрина *Амалавиджняны в Парамартхе (499-569) и более поздних авторах до приблизительно 800 г. н. э. Зинбун 41:45-174 (2009) Копия BIBT E X
  18. ^ "amalavijñāna - Природа Будды". buddhanature.tsadra.org . Получено 2022-11-27 .
  19. ^ Люстхаус, Дэн (1998), Буддийская философия, китайский язык. В: Энциклопедия философии Routledge , стр. 84. Тейлор и Фрэнсис.
  20. ^ abc Лю 2006, стр. 220.
  21. ^ Вэй Тат. Чэн Вэйши Лунь. 1973. с. ли
  22. ^ abcd Тагава 2014, с. хх-хкси.
  23. ^ abc Лю 2006, стр. 221.
  24. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 283-4.
  25. ^ Люстхаус, Дэн (без даты). Краткий обзор школы Фасян (法相宗). Источник: [1] (дата обращения: 12 декабря 2007 г.)
  26. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 9. Oxford University Press, 2014
  27. ^ ab Moro, Shigeki (2020). «Sthiramati, Paramārtha, and Wŏnhyo: On the Sources of Wŏnhyo’s Chungbyŏn punbyŏllon so». Журнал корейских религий . 11 (1): 23– 43. doi :10.1353/jkr.2020.0000.
  28. ^ abc Wŏnch'ŭk в Принстонском словаре буддизма, 996–97. Princeton University Press, 2014.
  29. ^ ab Buswell, Robert E. (2004). Энциклопедия буддизма , «Wŏnch'ŭk», стр. 903. Тома 1,2. Справочник Macmillan.
  30. ^ ab Muller, A. Charles. «Введение: исследования йогачара в Силле». Журнал корейских религий Том 11, № 1 (апрель 2020 г.): 5–21 6 2020 Институт изучения религии, Университет Соган, Корея.
  31. ^ King Pong Chiu (2016). Томе Х. Фан, Тан Цзюньи и мысль Хуаянь: конфуцианское присвоение буддийских идей в ответ на сциентизм в Китае двадцатого века, стр. 53. BRILL.
  32. ^ ab Gregory, Peter N. Tsung-mi и китаизация буддизма, стр. 189. University of Hawaii Press, 2002.
  33. ^ Люстхаус, Дэн. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши лунь, стр. 372. Лондон: Routledge Curzon, 2002.
  34. ^ ab Jingjing Li (2018). «Путешествие по Китаю в поисках забытой чистой земли Будды Майтрейи». Buddhistdoor Global . Получено 2024-02-07 .
  35. ^ abc Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 10. Oxford University Press, 2014
  36. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 9. Oxford University Press, 2014
  37. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 10-11. Oxford University Press, 2014
  38. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 11. Oxford University Press, 2014
  39. ^ Ханьшань Дэцин 1995.
  40. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 13-14. Oxford University Press, 2014
  41. ^ ab Makeham, John. Transforming Consciousness: Yogacara Thought in Modern China , Oxford University Press, 2014
  42. ^ abcd Хаммерстром, Эрик Дж. «Выражение «Мириады Дхарм — это только Сознание» в китайском буддизме начала XX века» (2010).
  43. Нан 1997, стр. 42.
  44. ^ Шэн-янь 2007, стр. 217.
  45. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: Йогачара-мысль в современном Китае , стр. 1. Oxford University Press, 2014
  46. ^ Хаммерстром, Эрик Дж. (2010). «Выражение «Мириады Дхарм — это только сознание» в китайском буддизме начала 20 века» (PDF) . Chung-Hwa Buddhist Journal 中華佛學學報. 23 : 73. Архивировано из оригинала (PDF) 2018-04-09 . Получено 2017-09-05 .
  47. ^ ab Nan 1997, стр. 141.
  48. ^ Авив, Э. (2020). «Глава 3. Дебаты о пробуждении веры в Махаяну». В книге « Различение жемчужины от рыбьего глаза » . Лейден, Нидерланды: Brill. doi : 10.1163/9789004437913_005
  49. ^ Мейкхем, Джон. Пробуждение веры и новая конфуцианская философия, Brill, 2021, введение.
  50. ^ Мейкхем, Джон. Трансформация сознания: мысль йогачары в современном Китае , стр. 30. Oxford University Press, 2014.
  51. ^ Мюллер, AC Сюн Шили и новый трактат: обзорное обсуждение Сюн Шили , Новый трактат об уникальности сознания, аннотированный перевод Джона Мейкхема . СОФИЯ 56 , 523–526 (2017). doi :10.1007/s11841-017-0595-8
  52. ^ Sho, Kyodai (2002). Учебник начального уровня: Часть 1: Gosho Study "Letter To The Brothers" . Учебная программа SGI-USA. Источник: "Elementary Study - Letter to the Brothers". Архивировано из оригинала 2007-12-15 . Получено 2008-01-07 .(дата обращения: 8 января 2007 г.)
  53. ^ аб Грин, Рональд С. Чанджу Мун. Передача Дхармы Будды Гёненом в трех странах , стр. 59-60. БРИЛЛ, 2018.
  54. ^ аб Грин, Рональд С. Чанджу Мун. Передача Дхармы Будды Гёненом в трех странах , стр. 60-62. БРИЛЛ, 2018.
  55. ^ ab Green, Ronald S. (2020). Ранние японские Hosso в связи с Silla Yoga ca ra в спорах между северными и южными храмовыми традициями Нары. Журнал корейских религий , 11(1), 97–121. doi:10.1353/jkr.2020.0003
  56. Абэ 1999, стр. 208–19.
  57. ^ ab Ford, James L. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Oxford University Press, США. стр. 35-68. ISBN 978-0-19-518814-1 
  58. ^ abcd Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Oxford University Press, США. С. 35-68. ISBN 978-0-19-518814-1 
  59. ^ "JODO SHU English". www.jodo.org . Архивировано из оригинала 2013-10-31 . Получено 2009-07-01 .
  60. ^ ab Ford 2006b, стр. 110–113.
  61. ^ abcd Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Oxford University Press, США. С. 69-71. ISBN 978-0-19-518814-1 
  62. ^ Форд 2006а, стр. 132–134.

Библиография

  • Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52887-0.
  • Басвелл, Роберт ; Лопес, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3.
  • Форд, Джеймс Л. (2006a). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972004-0.
  • Форд, Джеймс (18 апреля 2006б). «Буддийские церемонии (Косики) и идеологический дискурс устоявшегося буддизма в средневековой Японии». В Пэйн, Ричард К.; Лейтон, Тайген Дан (ред.). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Routledge. ISBN 978-1-134-24209-2.
  • Хамар, Имре (2007). Отражающие зеркала: перспективы буддизма Хуаянь. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-05509-3.
  • Ханьшань Дэцин (1995). Автобиография и изречения мастера Хань Шаня. HK Buddhist Book.
  • Лю, ДжиЛу (2006). Введение в китайскую философию: от древней философии к китайскому буддизму. Wiley. ISBN 978-1-4051-2949-7.
  • Минагава, Сатиёси (1998). «Средневековая японская мысль о Виджнаптиматре Ньякунмуро». Журнал индийских и буддийских исследований . 46 (2).
  • Нан, Хуайцзинь (1997). Базовый буддизм: исследование буддизма и дзен. Weiser Books. ISBN 978-1-57863-020-2.
  • Пол, Диана Й. (1984). Философия разума в Китае шестого века: «Эволюция сознания» Парамартхи. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1187-6.
  • Пуджиони, Тонино (2003). «Вера Йогачара-фасян и корейская традиция Беопсан [法相]» (PDF) . Сеульский журнал корееведения . 16 : 75–112 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2015 г.
  • Шэн-янь (2007). Православный китайский буддизм: ответы современного чаньского мастера на общие вопросы. North Atlantic Books. ISBN 978-1-55643-657-4.
  • Тагава, Шунъэй (2014). Живая Йогачара: Введение в буддизм, основанный только на сознании. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-895-5.
  • Ёсимура, Хироми (2006). «Множественные теории о Виджняптиматре в Махаянасутраламкаре». Журнал индийских и буддийских исследований . 54 (2).


Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Восточноазиатская_Йогачара&oldid=1262859324"