История секуляризма во Франции

История секуляризма во Франции представляет собой зарождение и развитие этого принципа вплоть до наших дней.

Секуляризм впервые оформился во Франции во время Французской революции : отмена Старого режима в августе 1789 года сопровождалась отменой церковных привилегий, подтверждением универсальных принципов, включая свободу совести , и ограничением религиозных свобод, выраженных в Декларации прав человека .

В XIX веке законы о секуляризации постепенно освободили государство от его исторических связей с католической церковью и создали новые политические и социальные нормы, основанные на принципе республиканского универсализма. Этот процесс, часть более широкого движения, связанного с современностью, доверил суверенному населению переопределение политических и социальных основ, таких как законодательная власть, гражданские обряды и эволюция права и морали, независимо от какой-либо религиозной догмы.

Чтобы поддержать этот принцип и уменьшить католическое сопротивление ему, Третья республика национализировала образование и здравоохранение, которые ранее не были под контролем государства. Это произвело революцию в организации больниц и школьной системы. Для последнего законы Жюля Ферри секуляризировали образование, которое было государственным и обязательным с 1833 года. Этот период был отмечен образовательной войной между Республикой и Церковью. Республика изгнала иезуитов из Франции, а затем и все другие обучающие конгрегации в 1903 году. В 1904 году она запретила религиозное преподавание, запрет, который был снят только в 1940 году режимом Виши . Принятый в 1905 году закон, разделяющий церковь и государство , который ознаменовал кульминацию настойчивого процесса секуляризации , национализировал церковную собственность во второй раз и запретил государству субсидировать любую религиозную конфессию.

Со времен Гражданского кодекса Бонапарта , который впервые определил развод, государство законодало и использовало секуляризм для разработки новых правил права для семьи и личности . С принятием Французской конституции 1958 года секуляризм стал основой республиканского пакта, гарантируя национальное единообразие.

Согласно положениям Декларации 1789 года , которая является частью сегодняшнего конституционного блока , религиозная свобода ограничена общественным порядком, определенным законом. Движения, которые не придерживаются этого общественного порядка, обычно классифицируются как секты . Такие движения могут быть полностью запрещены в соответствии с законом О-Пикара . Однако, несмотря на это законодательство, нет единого мнения относительно правовых критериев осуждения целого движения, помимо преступлений или проступков, совершенных его членами.

Историк Рене Ремон предостерегает от утверждения, что идея разделения между светской и духовной властью присутствует в стихе Евангелия: « Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу » ( Луки 20:25). Сегодня этот отрывок из Евангелия может сказать больше о различии между кесарем и Богом, чем было в мыслях Иисуса или в том, как автор намеревался передать свое послание. ^[1]

Теолог Анри Мадлен , с другой стороны, утверждает, что секуляризм берет свое начало в основополагающих текстах христианства. Он утверждает, что он возник во время религиозных войн «для стабилизации религиозной динамики в западных обществах». По его словам, «мы должны быть рады иметь религии, которые имеют принципы интерпретации, которые изобрели модель, в которой есть отношения между Цезарем и Богом, между политикой и религией». ^[2]

По словам философа Анри Пенья-Руиса, «Цезарь — это фигура политического господства, Марианна — это фигура освобожденного народа, Республики, дающей себе собственный закон». ^[3] По его мнению, секуляризм не может быть сведен к «абстрактному разделению» мирского и духовного. Если, начиная с Революции, секуляризм и освободил общество и его институты от любой клерикальной опеки, ^[4] то это произошло только после того, как Просвещение утвердило универсальные ценности (свобода совести, равенство граждан, общее право), укорененные «в наследии целой культуры критической мысли» и в «стремлении к автономной мысли, дорогой философам» Античности. ^[5]

Для Жана-Мишеля Дюконта, профессора публичного права, секуляризм, далекий от того, чтобы искать свой источник в религии, «является прежде всего процессом освобождения от претензий церквей на основание социального и политического порядка» ^{[6] .}

Историк Жорж Вайль выделяет четыре течения, которые внесли свой вклад в светскую концепцию государства: ^[7] «Католики, наследники галликанской традиции монархии Старого порядка; либеральные протестанты; деисты всех убеждений; а также свободомыслящие и атеисты». ^[8]

В следующих параграфах излагаются исторические основы, на которых базируются эти тезисы, не противопоставляя их друг другу.

Основы секуляризма или исторические основы, способствовавшие его возникновению, в значительной степени зародились в самой Церкви. Спор об инвеституре между папой Григорием VII и германским императором в XI веке, в котором папа стремился определить свою независимость и независимость Церкви наряду с политическими силами, является основополагающим моментом. Этот эпизод подтвердил, что духовные и политические силы могут и в конечном итоге должны быть разделены.

Повторное открытие философии Аристотеля в XIII веке, способствовавшее формированию политической мысли, основанной на принципах естественного порядка и разума , также является одной из отдаленных интеллектуальных основ, которая позднее и постепенно способствовала возникновению светской мысли и ее политическому применению. ^[9]

Галликанизм (заимствовано из средневекового латинского gallicanus , что означает «французский») — это специфически французская религиозная и политическая доктрина , которая стремится ограничить папское вмешательство в управление делами Католической Церкви . Его истоки можно проследить до реакции короля Филиппа Красивого на теократические амбиции папы Бонифация VIII . ^[10]

Между XV и XVI веками галликанство было формализовано в ряде текстов (в частности, в Прагматической санкции Буржа ), которые подтверждали теологическую и юридическую зависимость Французской церкви от государства и превосходство королевской власти над папством. Однако в 1516 году оно было смягчено Болонским конкордатом, подписанным королем Франциском I и папой Львом X , который допускал широкий королевский контроль над епископскими и аббатскими назначениями, что привело к возникновению системы похвал .

Галликанство было сформулировано в Декларации духовенства Франции , составленной Боссюэ по инициативе Людовика XIV на собрании духовенства 1682 года. Власть папы была объявлена ​​чисто духовной; монархи не могли ему подчиняться. В ней говорилось, что папские суждения по вопросам веры должны быть подтверждены Римско-католической церковью во Франции и не должны противоречить обычаям королевства. Папа, желая избежать разрыва, подобного тому, который спровоцировал Генрих VIII в Англии , при зарождении англиканства , был вынужден принять эту ситуацию.

Однако Людовик XIV вскоре оказался в ловушке, когда галликанство и янсенизм были слишком тесно связаны. Французский галликанство включал в себя концилиаристский аспект, который ставил власть Папы Римского в подчинение власти Церкви, собранной на совете, позиция, напоминающая ричеризм . Янсенисты, которым Людовик XIV решительно противостоял, значительно повлияли на галликанство в этом ричеристском направлении. Эта связь быстро стала угрозой для короля, который опасался, что это концилиаристское требование, сформулированное на религиозном уровне, может привести к аналогичным политическим требованиям, таким как объявление Генеральными штатами превосходства над монархической властью. Следовательно, Людовик XIV не полностью реализовал галликанство, решив вместо этого вступить в союз с Папой Римским для борьбы с янсенизмом. ^[11]

В 1598 году Нантский эдикт также ознаменовал важный шаг на пути к укреплению абсолютистской королевской власти во Франции. В определенной степени (особенно за исключением евреев) он гарантировал свободу религиозной совести по всему королевству, позволяя протестантам свободно исповедовать свою веру в местах, где они основали общины до 1597 года. По словам Пьера Жокса ^[12] , Нантский эдикт знаменует собой поворотный момент в истории менталитетов, поскольку он проводит различие между политическим субъектом, который должен придерживаться законов короля в общественной сфере, и верующим, который свободен делать личный религиозный выбор, теперь отнесенный к частной сфере. Тем не менее, эдикт подтвердил, что католицизм является единственной признанной религией.

Легитимность абсолютной монархии основывалась на божественном праве (воплощенном в коронации короля маслом из священной ампулы ), поэтому она не могла обойтись без католической церкви. Между 1660 и 1685 годами королевство начало проводить политику обращения протестантов в католичество, вплоть до преследований ( драконады ). Опустошив его содержание, Людовик XIV отменил Нантский эдикт, подписав Фонтенбло в 1685 году.

Хотя сам термин появился сравнительно недавно, философская и политическая идея секуляризма появилась в Англии в конце XVII века, когда король Яков II выдвинул идею «индульгенции» как всеобщей свободы совести.

Эта идея была ограничена Славной революцией 1688 года, основанной на идее Джона Локка о « терпимости », которая касалась только протестантов и исключала католицизм и иудаизм. Это вдохновило Билль о правах 1689 года и Акт о поселении 1701 года.

Основополагающим текстом идеи секуляризма является «Опыт о терпимости» Джона Локка , в котором он считает, что приемлемость религиозной идеи измеряется тем, насколько она уважает общественный порядок, определенный гражданским правом. Этот принцип можно найти в Декларации прав 1689 года, а также в Декларации прав 1789 года , в которой говорится, что «никто не должен быть обеспокоен за свои мнения, даже религиозные, при условии, что их проявление не нарушает общественный порядок, установленный законом».

Эта английская идея была принята философией Просвещения , которая подчеркивала главенство гражданского права над божественным законом. Она способствовала сосуществованию всех религий, которые принимали этот принцип, и в то же время выступала против тех, которые его не принимали, выражая желание формально различать религиозные доктрины и государственную политику. ^[13]

В то время целью было противостоять власти католической церкви и содействовать действиям суверена в законодательной сфере. Подрыв религиозной основы законодательной легитимности сделал возможным установление республиканских или демократических режимов, в которых закон был единственным выражением воли политического государства. Сомнение в католическом моральном авторитете принесло с собой возможность изменения нравов, особенно в финансовых вопросах (разрешение процентных займов, морское страхование), семейных вопросах (развод, ранее разрешенный только протестантам), сексуальных вопросах ( либертинизм ), а также разрешение рабства.

Вольтер , поклонник Локка и Ньютона , который также внес вклад в Славную революцию , написал свой «Трактат о терпимости » по случаю суда над Жаном Каласом , в котором он утверждал, что политический порядок может обойтись без религиозных ограничений, как это делал Монтескье в трактате «О духе закона ».

Жан-Жак Руссо в Du contrat social изложил концепцию народного суверенитета и понятие общего интереса, утверждая, что индивиды должны согласиться отказаться от части своих «естественных прав» ради выгоды коллектива. Это напряжение между гражданским равенством и индивидуальной свободой «выражает напряжение между гражданином и личностью, между общественным и частным пространством». ^[14]

Дени Дидро в своей книге «Монахиня » оскорбляет католические религиозные ордена, против которых протестанты всегда выступали.

Кондорсе в «Размышлениях о рабстве негров » защищает эмансипацию евреев, развивая универсальный принцип прав человека.

В 1766 году шевалье де Ла Барр был приговорен к обычным и необычным пыткам, включавшим отрезание кулака и языка, последующее обезглавливание и сожжение экземпляра Dictionnaire philosophique Вольтера, найденного у него дома. Его (предполагаемое) преступление заключалось в пении распутных песен, неуважительных к религии, прохождении перед религиозной процессией, не сняв головного убора, и не преклонении колен, когда процессия проходила мимо. Вольтер и Виктор Гюго , среди прочих, сделали шевалье де Ла Барр легендарным героем секуляризма. ^[15]

Однако формальной дискриминации протестантов во Франции XVIII века, как правило, не было. Об этом свидетельствует тот факт, что двое из самых влиятельных министров финансов века, Джон Лоу и Жак Неккер , были кальвинистами. Энциклика 1713 года против янсенистов даже не была зарегистрирована Парижским парламентом, как и энциклика 1738 года против масонства. С другой стороны, в 1763 году Парижский парламент принял решение об изгнании Католического общества Иисуса из Франции.

По настоянию Людовика XVI , Мальзерб опубликовал свой Mémoire sur le mariage des protestants в 1785 году ^[16] , а в 1787 году протолкнул Édit de Tolérance ( Эдикт о терпимости ) ^[17] , который организовал гражданский статус некатоликов, тем самым положив начало юридическому признанию множественности нравов, вытекающих из разных вер. До этого гражданский статус регистрировался в приходских книгах, что представляло собой проблему для протестантов, у которых не было собственной институциональной структуры для его управления.

Следовательно, один из последних законов, принятых Законодательным собранием в 1792 году, установил публичный гражданский реестр, включая положения о разводе. Именно Бонапарт, тогдашний Первый консул, кодифицировал приемлемые основания для развода в Гражданском кодексе , представляя собой первый случай вмешательства государства в вопросы морали без религиозного обоснования. Таким образом, развод был первым актом, посредством которого французское государство утверждало свой моральный авторитет.

Французская революция установила принципы секуляризма , включая разделение государства и религии, секуляризацию, равенство религий и свободу совести . Однако эти принципы были частично аннулированы Конкордатом .

Когда было сформировано Учредительное собрание , отправная точка Французской революции , духовенство объединило свои силы с третьим сословием и проголосовало вместе с ним за Декларацию прав человека и гражданина от 26 августа 1789 года. Статья X Декларации гласит:

Никто не может быть притеснен за свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их выражение не нарушает общественный порядок, установленный законом. ^[18]

В этой статье утверждается как право — свобода выражения своих религиозных взглядов, так и обязанность — обязанность уважать закон.

2 ноября Талейран , епископ Отёнский, предложил использовать имущество духовенства для погашения долгов страны. Это решение также было одобрено представителями духовенства.

Французская революция попыталась навязать государственный надзор за Церковью через Гражданскую конституцию духовенства , которая была провозглашена 12 июля 1790 года. До этого Ассамблея уже начала вмешиваться в дела Церкви Франции: имущество духовенства было конфисковано, а монахам было «предложено» покинуть свои монастыри. Религиозное наследие перешло в собственность государства, и государство несло ответственность за содержание духовенства и мест поклонения. Хотя потребность в деньгах была краткосрочной причиной этого положения, что позволило продать большинство монастырей как «национальную собственность» и вернуть деньги, желание поставить Церковь под государственную опеку было вполне реальным. Монашеские обеты были запрещены как противоречащие правам человека, а конгрегации были подавлены 13 февраля 1790 года. ^[19]

• Принты, контрастирующие с
• 
• 

Целью Гражданской конституции духовенства было установление верховенства гражданского права над религиозной моралью. Признавая роль религии в гражданской жизни, Ассамблея стремилась упразднить ее как источник общественной морали и заменить ее политическим порядком. Такой подход фактически сакрализовал законодательную власть государства, поставив ее выше «божественных законов». Церковь Франции, преобразованная Гражданской конституцией духовенства, увидела, как ее галликанство усилилось, а ее светская организация перевернулась с ног на голову: епархии были перестроены в соответствии с департаментскими подразделениями, епископы избирались, как и приходские священники. Иерархия была смоделирована по образцу политической системы, а светская власть папы была явно ослаблена. ^[20]

Ввиду критики Гражданской конституции духовенства многими епископами и несмотря на поддержку части духовенства, Ассамблея потребовала от всех католических священнослужителей принести присягу на верность Конституции с 4 января 1791 года. Непокорные священнослужители постепенно подавлялись во имя «уважения к общественному порядку, установленному законом». ^[21]

Папа Пий VI осудил принципы Французской революции в марте 1791 года. Он явно выступал против гражданской конституции духовенства и одностороннего отзыва Учредительным собранием Болонского конкордата . Права человека также резко критиковались как «противоречащие религии и обществу». ^[22]

Конституция 1791 года , хотя и не была реализована, гарантировала свободу вероисповедания, но продолжала финансировать исключительно католических священников, при условии конфискации имущества духовенства.

В сентябре 1791 года был разработан проект указа, предлагавший организовать гражданские праздники, в том числе Федерацию 14 июля, в ознаменование событий 14 июля 1789 года , как праздник примирения и единства всего французского народа.

Однако указ предусматривал, что все христианские церемонии исключаются из этих празднеств, утверждая, что «суровое величие христианской религии» не должно смешиваться с этими светскими празднествами и «их шумными восторгами» (статья 7).

Начиная с 1792 года непокорные священнослужители рассматривались как подозреваемые и подвергались особому надзору, даже тюремному заключению в случае неповиновения. Затем, с Террором , конституционная Церковь также была жестоко подавлена.

В 1792 году Кондорсе представил Конвенту план организации государственного образования на основе светских принципов. Эта инициатива была направлена ​​на то, чтобы сделать государственное образование новой функцией государства, которое в то время не занималось обучением. Хотя план так и не был реализован, его Rapport sur l'instruction publique ( Отчет о государственном образовании ) подчеркивал «освобождение разума» как основополагающий элемент образования. Кондорсе выступал за исключение всех политических доктрин, религиозного авторитета и интеллектуальных или педагогических догм из школ:

Конституция, признавая право каждого человека выбирать свою религию, устанавливая полное равенство между всеми жителями Франции, не допускает в государственных учебных заведениях преподавания, которое давало бы отдельным догматам преимущество вопреки свободе мнений. ^[23]

С принятием закона от 20 сентября 1792 года гражданское состояние было передано в ведение городских ратуш ^[24], а священникам было запрещено регистрировать крещения и смерти, что вызвало сопротивление. Регистрация рождений, браков и смертей уже была возможна через местных полицейских — функции, которые часто выполнялись местными приходскими священниками — в частности, для удовлетворения потребностей протестантов, у которых не было приходских книг. Регистрация разводов была разрешена , а сам акт был оставлен на усмотрение конфессии. Секуляризация распространилась на брак, календарь , образование и государственную помощь.

Хотя Революция и подстрекала к дехристианизации через действия определенных представителей на миссии , она оставалась чуждой идее секуляризма и желала сохранить идею базирования единства страны на национальной религии. Этот контекст помогает понять попытки революционных культов. ^[25]

Культ Разума, предложенный Жаком-Рене Эбером, предвосхищает Религию Человечества Огюста Конта и представляет собой недеистическую тенденцию Просвещения. Культ Верховного Существа, предложенный Робеспьером , представляет собой деистическую тенденцию. Робеспьер провозгласил бессмертие души, утверждая: «Идея Верховного Существа и бессмертия души есть постоянное напоминание о справедливости; поэтому она социальна и республиканска».

Ни одна из этих новых религий не пользовалась большим успехом у народа. Но нападки на католическую религию не были приняты повсеместно, и на западе Франции репрессии против непокорных священников, обязательная воинская повинность в армиях Республики и казнь короля 21 января 1793 года привели к восстанию католиков. Это привело к восстанию шуанов и началу Вандейской войны , которая продолжалась до 1796 года.

Республика отменила бюджет конституционной Церкви декретом 2 санкюлотов II (18 сентября 1794 г.) и подтвердила полное отделение религии от государства законом 2 плювиоза III (21 января 1795 г.):

Республика не платит зарплаты ни одному культу и не предоставляет никаких помещений. Закон не признает ни одного служителя. Любое поклонение запрещено вне освященных мест.

3 вантоза, года III (21 февраля 1795 г.) декретом была установлена ​​свобода вероисповедания:

Исполнение религиозных обрядов любой религии не может быть нарушено. [...] Республика не выплачивает жалованье никому. [...] Любой, кто насильственно нарушает церемонии любой религии или оскорбляет ее цели, будет наказан.

Этот указ позволил церквям, некоторые из которых были преобразованы в храмы Разума или даже склады, вновь открыться, что ознаменовало конец репрессий против религиозного самовыражения. Свобода самовыражения для всех религий гарантируется. Однако текст серьезно ограничивал свободу вероисповедания, запрещая «появление на публике в облачениях, украшениях или костюмах, предназначенных для религиозных церемоний», и даже оговаривая, что «никакой знак, свойственный религии, не может быть размещен в общественном месте [...], [что] никакая надпись не может обозначать место, предназначенное для нее, [и что] никакое воззвание или публичное собрание не могут быть сделаны, приглашая граждан присутствовать». Буасси д'Англас , сторонник указа, сопроводил его обнародование речью о свободе вероисповедания перед Национальным конвентом :

Граждане, религия была изгнана из правительства и никогда не вернется. Ваши максимы должны быть принципами просвещенной терпимости, но совершенной независимости. [...] Религиозные практики также могут осуществляться; они не являются преступлениями против общества. Империя мнения достаточно обширна, чтобы каждый мог жить в ней в мире. [...] Культы, какими бы они ни были, не получат от вас никаких предпочтений. ^[26]

Некоторые положения декрета 3 вантоза должны были быть повторены в статье 354 Конституции III года , провозглашенной Термидорианским конвентом 5 фрюктидора III года (22 августа 1795 г.):

Никому не может быть запрещено исповедовать избранную им религию в соответствии с законами. Никто не может быть принужден к участию в расходах религии. Республика не выплачивает жалованья никому из них.

В 1795 году закон Дону установил календарь светских праздников, включая День Республики, День молодежи и День мужа. Две церкви, непокорная и конституционная, пытались реорганизоваться независимо друг от друга и даже предприняли несколько неудачных попыток сближения.

В V году (1797), опасаясь роялистских требований, духовенство снова подверглось преследованиям, на этот раз со стороны Директории . После военных успехов Наполеона Бонапарта в Италии Папа был изгнан из Рима .

Под Консульством и Империей

Конкордат — дипломатическое соглашение между Святым Престолом и суверенным государством. После своего переворота 18 брюмера Наполеон Бонапарт хотел отделить дело монархии от дела католической религии и установить моральный порядок. С этой целью он подписал Конкордат 1801 года , который восстановил отношения с католической церковью в Риме.

Это соглашение было скорее компромиссом между Консульством и Папством, чем настоящим союзом. Согласно этому документу, Папа признал Республику и отказался от собственности, отобранной у духовенства во время Революции . Взамен правительство Французской Республики признало, что католическая, апостольская и римская религия пользуется поддержкой подавляющего большинства французских граждан, не делая ее государственной религией.

Документ лаконичен и относительно расплывчат. ^[27] Статья 1 восстанавливает свободное отправление католического культа: «Католическая, апостольская и римская религия будут свободно отправляться во Франции.

Архиепископы и епископы теперь назначаются правительством, но получают свой канонический институт от Папы. В документе также говорится, что «Святой Престол совместно с правительством установит новую границу французских епархий». В обмен на отказ от церковной собственности «правительство обеспечит епископам и приходским священникам достойную зарплату» (статья 14).

Однако Церковь подчинялась правительству: епископы и священники должны были приносить клятву верности правительству (статьи 6 и 7); ^{[п. 1]} они также должны были произносить молитвенную формулу « Domine salvam fac Rempublicam; Domine, salvos fac Consules » ^{[п. 2]} в конце Божественной литургии (статья 8).

Органический закон от 18 жерминаля X года (8 апреля 1802 г.), призванный прояснить условия Конкордата, еще больше ограничил роль Папы, подтвердив устав Галликанской церкви Людовика XIV и ограничив свободу передвижения епископов, которым было запрещено собираться. Пий VII не признал семьдесят семь «органических статей», добавленных к Конкордату, которые ограничивали власть Папы; однако эти статьи оставались в силе до 1905 г.

Органические статьи , которые в основном содержат меры гражданского регулирования, тем не менее, свидетельствуют о подчинении Церкви государству: государство имеет право препятствовать выполнению булл или кратких изданий, изданных Папой (статья I), а Государственный совет является последней инстанцией в случае апелляции или злоупотребления решением члена духовенства, тогда как Папа хотел, чтобы это были епископы (статьи VI-VIII). Епископам также требовалось разрешение правительства на создание семинарий (статьи XI и XXXV), и именно префект контролировал голосование по бюджету для культов в генеральных и муниципальных советах (статья XXXIV). ^[28]

Во многих отношениях Конкордат был более неблагоприятным для Церкви, чем Constitution civile du clergé . По сути, он позволил Наполеону Бонапарту воспользоваться поддержкой Папы и Католической Церкви, по крайней мере до его отлучения от церкви в 1806 году. В 1808 году Папа был заключен в тюрьму армией Наполеона до 1814 года.

Три заголовка Органических статей посвящены протестантизму . Они включают сорок четыре статьи, регулирующие организацию реформатских церквей.

Эльзас и Мозель все еще пользуются преимуществами режима Конкордата. Они не были французскими в 1905 году, когда конкордат был аннулирован законом 1905 года об отделении церкви от государства .

Консульство установило религиозный плюрализм через систему признанных культов: католический , протестантско-лютеранский и протестантско-реформаторский , а также израильский (с 1808 года). Они пользовались определенными материальными преимуществами, такими как вознаграждение их служителей государством. Другие конфессии не получили никакого признания.

Благодаря своему относительно либеральному взгляду на религиозные конфессии консульство положило конец гражданским и религиозным войнам, разделявшим французов.

С падением Наполеона престиж папы среди французских католиков значительно возрос, что ознаменовало начало эпохи ультрамонтанизма (власти из-за Альп). В политическом плане это было наступление монархической и религиозной Реставрации , последнего эпизода в союзе между католической церковью и французским государством.

Духовенство восстановило значительный контроль, навязывая шествия, запрещая воскресные балы и иногда отказываясь прислуживать таинства владельцам национальной собственности. С началом Реставрации Католической церкви было предоставлено больше ресурсов, в то время как ее влияние на образование возросло. ^[29] 8 мая 1816 года развод , считавшийся «революционным ядом», был отменен.

Этот союз между католической церковью и монархистами привел к противодействию со стороны революционных партий и даже к заговорам с целью свержения короля Людовика XVIII.

В 1825 году при Карле X закон Виллеля сделал святотатство и религиозное осквернение караемыми смертью. ^[30]

Либералы были обеспокоены ситуацией и были благосклонно восприняты избирателями: при правительстве Мартиньяка были приняты «антиклерикальные» меры, такие как резкое сокращение числа мальчиков, принимаемых в «малые семинарии», и меры против иезуитов . ^[31]

Революция февраля 1848 года ознаменовала конец Июльской монархии и рождение Второй республики. Ветер братства пронесся по Франции, и казалось возможным примирить христиан и республиканцев во имя всеобщей гармонии.

После беспорядков в июне 1848 года к власти пришло консервативное правительство. Разделение церкви и государства, достигнутое в 1795 году и отмененное Конкордатом 1801 года, было отвергнуто. Чтобы поддержать консервативный и католический электорат, министр народного просвещения граф Альфред де Фаллу планировал полностью реорганизовать систему образования под предлогом «свободы», только чтобы поставить ее под контроль Католической церкви. Его намерения были резко осуждены Виктором Гюго перед Законодательным собранием в речи со светским подтекстом, которая стала знаковой:

Две формы цензуры тяготеют над мыслью: политическая цензура и церковная цензура; одна душит мнение, другая затыкает рот совести. [...] Я заявляю, что хочу свободы образования, но я хочу государственного надзора, и поскольку я хочу, чтобы этот надзор был эффективным, я хочу, чтобы государство было светским, чисто светским, исключительно светским. [...] Со своей стороны, я намерен сохранить и, если понадобится, углубить, чем когда-либо, это древнее и спасительное разделение Церкви и Государства, которое было утопией наших отцов, и это в интересах как Церкви, так и Государства. [...] Я не хочу, чтобы одна кафедра вторгалась в другую, я не хочу смешивать священника с учителем. [...] Я хочу, чтобы Церковь учила внутри церкви, а не вне ее. [...] Одним словом, я хочу, повторяю, того, чего хотели наши отцы: Церковь дома и Государство дома.

В 1850 году закон Фаллу наконец позволил религиозным общинам предоставлять почти половину государственного начального образования. Он также обязывал учителей преподавать катехизис и водить учеников на мессу. Епископы имели право заседать в советах академии, а школы курировались приходским священником совместно с мэром. Простой отчет мэра или приходского священника может позволить епископу перевести учителя по своему желанию.

В истории Франции война двух Франций ^{[32] [33]} относится к длительному конфликту между сторонниками монархической, католической и консервативной Франции и сторонниками светской, республиканской Франции, укорененной в социальном прогрессе (в понимании как правых либералов, так и левых анархистов). Светский лагерь Третьей республики возобладал в начале XX века, несмотря на многочисленные столкновения, и впоследствии проводил политику примирения во время Первой мировой войны .

8 декабря 1864 года Папа Пий IX опубликовал энциклику Quanta cura , ^[34] осуждающую «чудовищные ошибки» модернистских взглядов. Пий IX осудил ее представителей в следующих выражениях:

Поддерживая эти опрометчивые утверждения, они не думают, что проповедуют свободу погибели и что если человеческим мнениям всегда позволять конфликтовать, то никогда не будет недостатка в людях, которые осмелятся противиться Истине и довериться многословию человеческой мудрости, что является крайне пагубным тщеславием, которого христианская вера и мудрость должны тщательно избегать.

Представления о разделении гражданской и духовной власти описываются как «еретические принципы». Папа утверждает, что, наоборот, «власть управления дана не для единственного управления этим миром, но прежде всего для защиты Церкви». Эта энциклика сопровождается Силлабусом или Компендиумом основных заблуждений нашего времени . Этот документ, осуждающий принципы секуляризма, приобретенные со времен Французской революции, в частности, гласит:

Каждый человек волен принять и исповедовать ту религию, которую он считает истинной в соответствии со светом разума. [...]

Государство, как начало и источник всех прав, пользуется правом, которое не ограничено никакими пределами. [...]

Правильное устройство гражданского общества требует, чтобы народные школы, открытые для всех детей всех слоев населения, и вообще, чтобы государственные учреждения, предназначенные для обучения грамоте, высшего образования и высшего воспитания молодежи, были освобождены от всякого авторитета Церкви, от всякого сдерживающего влияния и вмешательства с ее стороны и чтобы они полностью подчинялись воле гражданской и политической власти, согласно желанию правителей и уровню общих мнений того времени. [...]

Церковь должна быть отделена от государства, а государство от церкви. [...]

Моральные законы не нуждаются в божественном одобрении, и человеческим законам вовсе не обязательно соответствовать естественному праву или получать от Бога силу обязывать. [...]

Брачные дела и помолвки по своей природе относятся к гражданской юрисдикции. [...]

Распространение этого документа вызвало сильное антиклерикальное движение по всей Европе. Осуждение либерального католицизма , свободы прессы и революций 1830 года энцикликой Mirari Vos ^[35] привело к тому, что многие католики стали называть модернистским кризисом , и побудило правительства принять ответные меры, включая немецкий Kulturkampf (1864) и его швейцарский аналог (1873).

В 1871 году Парижская Коммуна предприняла важные шаги в пользу секуляризма — этот термин впервые появился 11 ноября 1871 года в газете La Patrie — некоторые из которых были подхвачены правительством Третьей республики . 2 апреля Коммуна постановила отделить Церковь (католическую) от государства, отменить бюджет на религиозные службы и секуляризировать имущество религиозных общин.

Эдуард Вайян , отвечающий за образование, планирует реформу, включающую секуляризацию на нескольких уровнях. Он хотел секуляризированного образования: конфессиональное обучение было запрещено, а христианские религиозные символы были удалены из классов. Он хотел, чтобы девочки и мальчики имели равный доступ к образованию: 21 мая была создана комиссия, состоящая из женщин, для рассмотрения образования девочек. В то же время было введено равное отношение к мужчинам и женщинам для учителей и директоров школ. Некоторые муниципалитеты округов сделали школьное образование бесплатным. Коммуна признала политические права женщин.

Утопия заканчивается кровопролитием в мае.

Начиная с 1875 года Альфред Наке внес несколько законопроектов о разводе, которые были отменены в 1816 году. Окончательная версия закона о разводе была принята в 1884 году и регулировала разводы во Франции почти столетие.

Реакция французского государства на позицию католической церкви началась с выборов в январе 1879 года и приходом Жюля Греви на пост президента республики. Значительные светские реформы произошли в образовании, особенно при Жюле Ферри. В 1880 году был отменен закон, запрещающий работу по воскресеньям и праздничным дням, хотя он был восстановлен несколько лет спустя. В том же году Папа Лев XIII наконец признал в своей энциклике Diutrunum ^[36] , что те, кто находится у власти, могут быть избраны по воле и суждению множества, без католической доктрины, стоящей на пути.

В 1884 году молитвы, предшествующие парламентским сессиям, были отменены. В том же году Лев XIII призвал к сближению католиков и республиканцев в своей энциклике Nobilissima Gallorum Gens , ^{[n 3]} сетуя на то, что Франция «забыла свои традиции и свою миссию».

Во второй период, несмотря на призывы папы Льва XIII к умиротворению, особенно в его энциклике Au milieu des sollicitudes , многие католики стали радикальными. Это привело к появлению антиреспубликанизма Шарля Морраса из Action française и антидрейфусовской позиции консервативных католиков. ^[37]

В это время торжества сциентизма республиканцы, часто свободомыслящие , масоны или протестанты, осознавали себя наследниками Просвещения .

Религиозные общины, которым Закон Фаллу благоприятствовал в образовании , рассматривались как социально бесполезные и вредные для прогресса нации. Леон Гамбетта заявил:

Мы должны отбросить врага, клерикализм, и привести мирянина, гражданина, ученого, француза в наши учебные заведения, построить для него школы, создать учителей, мастеров.

В последней четверти XIX века Франция достигла заметного уровня грамотности: 72% молодоженов смогли расписаться в регистре брака. Однако, все еще ощущая последствия поражения 1870 года, лидеры Третьей республики стремились к дальнейшему улучшению образования, формируя школы для воспитания хороших республиканцев и патриотов. Жюль Ферри , юрист со страстью к государственным делам и искренней республиканской жилкой, радикально реформировал школьную систему Третьей республики, что сделало его символической фигурой французского секуляризма.

В феврале 1879 года Жюль Ферри стал министром народного просвещения.

29 марта 1880 года он издал два указа : об изгнании иезуитов из Франции и о требовании, чтобы другие конгрегации в течение трех месяцев подали заявки на разрешение под страхом роспуска и разгона.

Поскольку большинство конгрегаций решили не подавать заявку на разрешение, в знак солидарности с иезуитами несанкционированные конгрегации ( бенедиктинцы , капуцины , кармелиты , францисканцы , ассумпционисты ) были изгнаны. Некоторые доминиканские монастыри были закрыты; некоторые антиклерикальные муниципалитеты также выслали монахинь, работавших медсестрами в больницах. Поскольку эта мера спровоцировала многочисленные угрызения совести, особенно со стороны тех, кто был вынужден ее применять, было 200 отставок из прокуратуры (Виктор де Мароль), не говоря уже об отставках офицеров, комиссаров полиции и констеблей; 261 монастырь был закрыт, а 5643 монаха были изгнаны.

В сентябре 1880 года Ферри стал президентом Французского совета и проводил политику секуляризации общества посредством реформы государственного образования (1880–1881).

Его влияние можно увидеть на следующих этапах: в феврале 1880 года священнослужители были исключены из Высшего совета народного образования; в марте католическое преподавание было исключено из университетских жюри, а конгрегации были вынуждены покинуть свои учебные заведения ( иезуиты , маристы , доминиканцы , ассумпционисты ); в декабре Камиль Се принял закон о создании колледжей и лицеев для девочек; в июне 1881 года Поль Берт , бывший министр народного образования во время недолгого правительства Гамбетты, сообщил, что начальное образование должно стать бесплатным.

В 1882 году Жюль Ферри снова стал министром образования. 28 марта был принят закон об обязательном и светском образовании. ^[26] Статья 4 гласит, что обучение может проводиться в учебных заведениях, государственных или бесплатных школах или на дому. Преподавание религиозной морали отменяется в пользу «нравственного и гражданского обучения». Один день в неделю, помимо воскресенья, отводится для занятий по катехизису.

Это введение светской морали в школьные учебники, часто написанные свободомыслящими людьми , возмутило французских католиков и привело к первой войне учебников в 1882 году, когда четыре школьных учебника были помещены в Индекс. ^[38]

В ноябре 1883 года Жюль Ферри направил учителям письмо с «рекомендациями» по новой школьной системе:

Закон от 28 марта характеризуется двумя положениями, которые дополняют друг друга, не противореча друг другу: с одной стороны, он исключает из обязательной программы преподавание какой-либо конкретной догмы; с другой стороны, он выдвигает на первый план моральное и гражданское воспитание. Религиозное воспитание принадлежит семьям и Церкви, моральное воспитание — школе. Поэтому законодатель не намеревался делать что-то чисто негативное. Несомненно, его главной целью было отделить школу от Церкви, обеспечить свободу совести как для учителей, так и для учеников и провести различие между двумя областями, которые слишком долго смешивались: областью убеждений, которые являются личными, свободными и изменчивыми, и областью знаний, которые все признают общими и необходимыми для всех. Но в законе от 28 марта есть еще кое-что: он выражает нашу решимость основать национальную систему образования и основывать ее на понятиях долга и права, которые законодатель не колеблясь включает в число первых истин, которые никто не может игнорировать. В этой важной части образования государственные власти рассчитывали на вас, сэр. Освобождая вас от религиозного образования, они не думали отнять у вас то, что делает вашу профессию столь достойной. Напротив, казалось вполне естественным, что учитель, одновременно с обучением детей чтению и письму, должен также обучать их этим элементарным правилам нравственной жизни, которые не менее общепризнанны, чем правила языка или арифметики [...] Вы никогда не будете с излишней щепетильностью касаться той деликатной и священной вещи, которая есть совесть ребенка. ^[39]

Наряду с Жюлем Ферри, Поль Берт является отцом-основателем свободного, светского и обязательного школьного образования. Его закон от 9 августа 1879 года ^[40] сделал обязательным для каждого департамента иметь два педагогических колледжа: один для мальчиков и один для девочек, для будущих учителей. Молодые мастера и хозяйки, окончившие эти заведения, стали известны как « черные гусары ».

Свободомыслящий, верный своему девизу « Ni dieu, ni maître, à bas la calotte et vive la Sociale », Поль Берт противопоставлял науку религии:

С наукой не может быть больше суеверий, глупых надежд, глупой доверчивости, веры в чудеса, анархии в природе.

В 1880 году, будучи докладчиком по законопроекту, носящему его имя, он выступил перед Палатой депутатов с речью о принципе светскости (и, в частности, свободы совести) применительно к обязательному начальному образованию:

Мы принимаем закон, который может налагать довольно суровые наказания на отца семейства, если он не отправляет своего ребенка в школу; в этой ситуации [...] мы сочли необходимым заверить отца семейства, что в этой школе не будет преподаваться ничего, что могло бы ущемить свободу совести его ребенка и его собственную. ^[40]

В 1886 году он работал вместе с Жаном Масе в совете Ligue de l'enseignement , который выступал за обязательное, бесплатное и светское государственное образование.

Фердинанд Бюиссон , директор начального образования с 1879 по 1896 год, курировал разработку и дизайн законов о светском образовании. В то же время он курировал редактирование Dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire , ^[41] для которого он сам написал статью о секуляризме: ^[42]

Французское законодательство является единственным, которое установило режим светскости логичным и полным образом: светскость преподавания, светскость преподавательского состава.

Что мы подразумеваем под светским характером обучения ? Мы считаем, что эти слова следует понимать в том смысле, который первым приходит на ум, то есть в их самом правильном и простом значении: начальное образование является светским, в том смысле, что его больше не путают с религиозным образованием.

В 1886 году закон Гоблета ^[43] (названный в честь Рене Гоблета , тогдашнего министра народного образования) запретил религиозным деятелям преподавать в государственных школах. В более общем плане он переопределил организацию начального образования .

Сенатор Жан-Батист Ферруйя, представляя доклад комитета, изучавшего законопроект, Сенату , изложил светские основы проекта «реконструкции образования»:

Закон от 28 марта 1882 года секуляризировал учебные программы. Текущий проект навязывает секуляризм преподавательскому составу. Можно сказать, что первая реформа призывала ко второй. Неразумно ставить религиозных людей во главе школы, где преподавание религии больше не имеет места. Как, кроме того, мы можем не быть поражены серьезным недостатком сохранения учителей, у которых есть два начальника, один из которых командует от имени Бога, а другой - от имени государства, и которые, в случае конфликта между этими двумя властями, естественно склонны подчиняться своему религиозному начальнику, а не гражданскому? - Разве не является даже нелогичным и неосмотрительным со стороны государства доверять французскую молодежь, чтобы дать им понятия о гражданских обязанностях и пробудить в них любовь к нашим учреждениям, учителям, которые подчиняются иностранным лидерам и которые в принципе враждебны республиканским учреждениям и идеям современного общества? ^[44]

Закон Кубка содержит первое прямое упоминание секуляризма в юридическом тексте:

Статья 17. В государственных школах всех видов преподавание поручается исключительно светскому персоналу.

В 1901 году закон об ассоциациях ^[45] (известный как закон 1901 года или закон Вальдека-Руссо) разрешил быстрое создание всех видов ассоциаций, при условии, что они не являются конфессиональными. По словам Бернара Дельпаля, Раздел III этого закона является антиконгрегационалистским: ^[46]

Любая религиозная община может получить юридическое признание по указу, изданному с согласия Государственного совета. [При отсутствии [...] обоснования они считаются распущенными в силу закона [...] Ликвидация принадлежащих им активов будет осуществляться через суд.

Из 160 000 религиозных мужчин и женщин 30 000 выбрали изгнание. В то время также существовали протестантские общины диаконис, которые, никогда не запрашивая разрешения, не были обязаны получать юридическое признание. ^[47] Зачем нападать на общины таким образом? По словам профессора публичного права Жана-Пьера Машелона:

Невозможно было признать свободу объединений, не предоставив конгрегациям иммунитеты, которые политические лидеры не могли себе позволить принять. Также невозможно было ожидать, что умеренные республиканцы исключат конгрегации из либерализованного общего права. ^[48]

В мае 1902 года, с назначением Эмиля Комба на пост президента Совета, правительство заняло резко антиклерикальную позицию. Некоторые солдаты взбунтовались, как, например, дед Эммануэля Ле Руа Ладюри , командант Бартелеми-Эммануэль Ле Руа Ладюри, который был уволен Военным советом в августе 1902 года.

Закон от 5 июля 1904 года запретил религиозным общинам преподавать. Летом 1904 года был принят ряд мер по борьбе с влиянием Церкви: переименование улиц, носящих имя святого , закрытие 2500 религиозных школ, систематическое продвижение антиклерикальных государственных служащих и увольнение католиков. 30 июля дипломатический разрыв со Святым Престолом был завершен.

Министр Андре провел масштабное секретное расследование, собрав двадцать тысяч файлов о религиозных обрядах старших государственных служащих и армейских офицеров. 11 ноября 1904 года оппозиционная пресса раскритиковала «Дело карт» , и правительство Комба было вынуждено уйти в отставку.

Закон от 28 декабря 1904 года предоставил коммунам монополию на внешние похоронные услуги, ранее возложенную на религиозные общины конкордата.

Хотя в нем нет прямого упоминания о секуляризме, закон от 9 декабря 1905 года об отделении церкви от государства считается краеугольным камнем светских институтов. Он устанавливает принцип свободы совести и свободного отправления религиозных культов . В то же время он подтвердил секуляризацию, передав государству имущество, конфискованное у церкви, и отменив государственное вознаграждение духовенства.

Сторонники секуляризма разделились на два лагеря: первый, следуя якобинской традиции, надеялся искоренить влияние религии на общественную сферу и проводил явно антиклерикальную ( Эмиль Комб ) или даже антирелигиозную (Морис Аллар) политику; второй хотел, с одной стороны, подтвердить нейтралитет государства, а с другой — гарантировать свободу совести для всех.

В то время как первые доминировали в дебатах вплоть до дела Фише, закон 1905 года был делом личностей из другого лагеря. Но другая сторона, которая хотела уважать свободу совести и вероисповедания, была поровну разделена на тех, кто хотел сделать это в рамках абстрактного республиканского универсализма ( Фердинанд Бюиссон , Жорж Клемансо ) и приспособляющихся ( Жан Жорес , Франсис де Прессенсе и, прежде всего, Аристид Бриан ). Именно последние протолкнули статью 4 англосаксонского происхождения, которая передала церкви тем, «кто соблюдает общие правила культа, отправление которого они намереваются обеспечить» (что, косвенно, уважает иерархическую организацию католической церкви).

Закон о разделении, задуманный как закон умиротворения, был призван положить конец более чем двадцатипятилетней напряженности между Католической церковью и Республикой.

Статья 1 закона ссылается на статью 10 Декларации прав человека и гражданина 1789 года ^{[п. 4]} :

Республика гарантирует свободу совести. Она гарантирует свободное исповедание религии, за исключением ограничений, установленных ниже в интересах общественного порядка.

Что касается свободы совести, государство остается гарантом свободы каждого исповедовать любую религию, которую он пожелает (или не исповедовать никакой), пока эта практика уважает общественный порядок . Именно в этом духе излагаются некоторые либеральные положения, которые осуждаются наиболее радикальными секуляристами, такие как бесплатное предоставление религиозных зданий коммунами или создание капелланств в казармах, лицеях, тюрьмах, больницах и т. д. Что касается религиозного культа, статья 2 гласит:

Республика не признает, не приветствует и не субсидирует никакую религию.

Таким образом, в глазах Республики католицизм теряет свое прежнее превосходство над другими религиями, и некоторые будут критиковать секуляризм за его непризнание «христианских корней» нации. ^[49]

С другой стороны, более доверительные религии и духовные течения оказываются на равных с основными религиозными течениями, причем слово «культ» здесь понимается в обычном смысле слова «религия».

Государство также отказывается от всякого контроля над организацией церквей и религий, но взамен требует формирования религиозных объединений на уровне общин, которые будут исключительными собеседниками Республики. В более общем плане, государственным органам было запрещено вмешиваться, позитивно или негативно, в религиозные вопросы, что ознаменовало собой серьезный разрыв с предыдущим режимом конкордата.

С финансовой точки зрения закон представляется ограничительным для церквей: религиозные объединения не могут заниматься благотворительной деятельностью, а также не могут преподавать, что лишает их важного источника дохода. Более того, они не могут принимать пожертвования или наследства. Они должны содержать и управлять местами поклонения, конфискованными государством и предоставленными им бесплатно. Наконец, священнослужители больше не получают зарплату от государства.

Закон положил конец традиции, восходящей к Хлодвигу, «Франции как старшей дочери Церкви». Поэтому он был с радостью принят антиклерикалами, как это проиллюстрировано в обращении Рене Вивиани к Палате:

Все вместе, нашими отцами и нашими старейшинами, нами самими, мы в прошлом приобщались к делу антиклерикализма, к делу безбожия. Мы оторвали человеческую совесть от веры. Когда несчастный, уставший от тяжести дня, преклонял колени, мы поднимали его, мы говорили ему, что за облаками были только химеры. Вместе и величественным жестом мы погасили огни в небе, которые никогда не зажгутся снова. Это наша работа, наша революционная работа. Вы думаете, что работа закончена? Напротив, она только началась.

Закон, в целом хорошо принятый евреями и протестантами (включая Вильфреда Моно ), вызвал противодействие со стороны Папы Пия X , в частности, в его энциклике Vehementer Nos : ^[50]

То, что необходимо отделить государство от церкви, — это абсолютно ложный тезис, очень пагубное заблуждение. Основанное на принципе, что государство не должно признавать никакой религиозный культ, это прежде всего очень серьезно вредит Богу. [...] Поэтому мы обязаны ему не только частным культом, но и общественным и социальным культом, чтобы чтить его.

Верующие католики (иногда и не принадлежавшие к Церкви, например, Action Française в Париже) и священнослужители иногда яростно выступали против инвентаризаций 1906 года, которые, по словам Патрика Кабанеля , можно было проводить «с мелким рвением». ^[51] Когда Жорж Клемансо стал президентом Французского совета, он быстро решил проводить инвентаризации только там, где не ожидалось сопротивления. В январе и марте 1907 года под эгидой Аристида Бриана , тогдашнего министра по делам религий, были приняты два новых закона, чтобы избежать создания «массового преступления», несмотря на отказ многих католиков применять закон.

С точки зрения строгого секуляризма религиозные объединения могут восприниматься как имеющие особый статус, который выходит за рамки общих ассоциативных рамок, тем самым предоставляя преимущества религиозным группам. Эти объединения пользуются определенными налоговыми привилегиями, включая освобождения, связанные с пожертвованиями и завещаниями. Такие преимущества рассматривались политическими деятелями всего спектра как не соответствующие духу закона. Например, Жан Жак из Радикальной партии цитировал Жюля Мелина из Умеренных правых, который утверждал, что «религиозные объединения [будут] становиться штаб-квартирой Католической партии». ^[52]

В августе 1906 года Папа Пий X издал свою энциклику Gravissimo officii munere , ^{[n 5]} запрещающую верующим создавать религиозные объединения. В ней он утверждал, что «абсолютно невозможно создавать религиозные объединения, не нарушая священных прав, влияющих на саму жизнь Церкви». ^{[n 6]} Епископ Луи Дюшен назвал эту энциклику Digitus in Oculo («палец в глаз»), указывая на то, что некоторые представители французского духовенства и мирян приняли принципы секуляризма. Противостояние Папы французскому законодательству достигло кульминации в 1907 году с передачей пресвитерий, семинарий и епископских дворцов в государственную собственность.

В конечном итоге отказ от создания объединений, приведший к тому, что государство взяло на себя содержание церквей, оказался весьма выгоден католической церкви — как ни парадоксально, протестанты, принявшие закон, оказались в менее выгодном положении.

Воспользовавшись религиозной свободой и новыми правами, предоставленными им законом 1905 года, двести католических религиозных объединений развились в галликанских общинах, уже несогласных с римской иерархией. Они группировались и организовывались в рамках Ligue des catholiques de France, затем в Secrétariat des associations cultuelles catholiques, и им агрессивно противостояли католики, лояльные Риму. Под предлогом восстановления общественного порядка церкви, которые были доверены галликанскому духовенству, постепенно были изъяты. Без поддержки со стороны государства, которое хотело избежать создания раскольнической церкви, движение медленно распалось. Галликанский католицизм выжил только в тех местах, где верующие имели средства для строительства собственных церквей. ^[53]

Умиротворение наступило в 1924 году, когда правительство согласилось разрешить создание епархиальных объединений, подчиняющихся власти епископа. 8 июля 1941 года закон разрешил религиозным объединениям собирать пожертвования и завещания, при условии административного разрешения. Это положение положило конец оспариванию закона епископатом.

В долгосрочной перспективе закон 1905 года был признан в целом полезным для Католической церкви, поскольку он устранил один из ее главных критических замечаний: ее неконтролируемую финансовую власть. Кроме того, служители культа, и в частности епископы, получили большую независимость от администрации. Наконец, способ предоставления административных разрешений и квазимонополия на использование религиозных зданий позволили Церкви ограничить возникновение конкурирующих религиозных конфессий.

На момент принятия закона Эльзас и Мозель не входили в состав Франции и по-прежнему находятся под режимом Конкордата.

Этот элемент обычного права Эльзаса и Мозеля признает и организует католическую , лютеранскую , реформаторскую и иудейскую веру. Четыре признанные религиозные конфессии управляются общественными религиозными учреждениями, которые находятся на самофинансировании, расходы покрываются взносами верующих. Однако местные органы власти обязаны предоставлять жилье служителям культа, покрывать любые бюджетные дефициты общественного учреждения и вносить вклад в финансирование строительства или капитального ремонта мест поклонения. Служители культа получают зарплату от государства, но не имеют статуса государственных служащих. ^[54]

Епископы Страсбурга и Меца и президент протестантской церкви Аугсбургского исповедания Эльзаса и Лотарингии назначаются главой государства . Избранные миряне-члены израильских консисторий в трех департаментах должны быть одобрены премьер-министром .

Это отступление от конституционного принципа секуляризма вызвало противоречивые реакции. Социолог Жан Боберо , сторонник «инклюзивного секуляризма», видит в нем «плацдарм, с которого можно адаптировать Францию ​​к Европе». ^[55] Для Жозефа Доре, бывшего архиепископа Страсбурга, конкордатная система Эльзаса-Мозеля могла бы «составить модель для всей Франции». Напротив, по словам философа Анри Пенья-Руиса: «Логика конкордата, которая воспроизводит все двусмысленности галликанской позиции, является антитезой секуляризма». ^[56] Для Алена Бауэра , тогдашнего Великого магистра Великого Востока Франции , закон 1905 года должен применяться по всей Франции; следовательно, «Эльзас-Мозель должен быть включен в общую систему религиозных конфессий». ^[57]

Тем не менее, после заключения Observatoire de laïcité от 12 мая 2015 года, был внесен ряд заметных изменений, особенно в отношении школ. Кроме того, после того же заключения Observatoire de laïcité, правонарушение богохульства, которое в теории все еще применялось в Эльзасе-Мозеле, было отменено. ^[58]

На других французских территориях действует особый режим.

Острова Уоллис и Футуна подчиняются прежнему режиму; за образование там официально отвечает католическая церковь.

На Майотте , на архипелаге Коморские острова, с его преимущественно мусульманским населением, главный религиозный авторитет ( муфтий ) назначается префектом, который также назначает судей ( q adis ). Последние отвечают за применение действующего мусульманского права в вопросах личного статуса. Согласно принципам «организации местного правосудия», шариат (исламское право) применяется в соответствии с собранием юриспруденции ( minhadj ); хотя местное обычное право движется в сторону общего права. ^[59]

Во Французской Гвиане система религиозного поклонения, восходящая к правлению Карла X, признает только католическую веру. Священники, и только священники, финансируются департаментом.

То же самое было и с мусульманским вероисповеданием во Французском Алжире до обретения страной независимости в 1962 году, когда указ от 27 сентября 1907 года предусматривал реализацию закона 1905 года в Алжире, но не вступил в силу. ^[60] Строительство Большой парижской мечети в 1920 году финансировалось государством.

После того, как режим Виши (который поддерживал католическое образование, признавал общины и субсидировал частные школы ) поставил под сомнение светский характер государства, он был подтвержден в Конституциях 1946 и 1958 годов . Законодательный корпус также проводил политику секуляризации общества, особенно в образовании, семейной политике, гендерном равенстве и других областях.

Отныне республиканская основа секуляризма определяется следующими принципами:

Свобода совести, поскольку государство не преследует ни одну религию; равенство перед законом этих религий, обязывающее его относиться ко всем им одинаково; и, наконец, нейтралитет политической власти, который воздерживается от любого вмешательства в духовные дела, так же как он предполагает, что Церкви должны воздерживаться от притязаний на светскую власть, особенно в вопросах образования. ^[31]

После принятия Конституционного акта от 4 августа 1995 года ^[61] секуляризм больше не подпадает под статью 2 Конституции, а под статью 1, что далеко не без последствий.

Статья 1 - Франция - неделимая, светская, демократическая и социальная Республика. Она обеспечивает равенство всех граждан перед законом, без различия происхождения, расы или религии. Она уважает все верования.

В результате архитектура Конституции и способ ее прочтения изменились. По словам Женевьевы Куби:

Статья 1 не находится в определенном заголовке; она предшествует Разделу 1 - О суверенитете. Она контролирует чтение конституционного текста. Следовательно, все институты Республики должны соответствовать характеристикам светского государства, начиная с Президента Республики, поскольку его арбитраж обеспечивает регулярное функционирование органов государственной власти. ^[62]

Французская Республика является светской, и эпитеты «неделимая, демократическая и социальная», представленные в статье 1, вызывают споры только в контексте их применения: конкретизация текста норм, которым является Конституция, затем включает дискуссию о сфере применения прилагательного « светская» , которое часто было точкой опоры социальных дебатов. Оно было предметом многочисленных толкований, и некоторые авторы полагают, что этот определитель просто указывает на формальную историческую преемственность Республики, не являясь ее атрибутом. ^[62] Другие, такие как Луи де Наруа, бывший профессор Католического института Тулузы, полагают, что секуляризм состоит из двух простых идей: политическая власть секуляризируется, а религиозная деятельность отводится в частную сферу . ^[63]

По мнению Конституционного совета, статья 1 Конституции содержит «принцип уникальности» французского народа; ее принципы «исключают признание коллективных прав какой-либо группы, определяемой общностью происхождения, культуры, языка или убеждений» ^{[64] .}

Совместное толкование статей 1 и 89 Конституции будет рассматривать секуляризм как единосущный с «республиканской формой правления, [которая] не может быть пересмотрена». Эта формулировка была заимствована из Третьей республики . ^{[n 7]} Формулировка Конституции 1958 года радикальна, особенно с учетом того, что Конституционный совет установил ограничения на учредительную власть. Любая попытка изменить ее светский характер была бы, следовательно, равносильна изменению самой сути Республики.

Более того, нормативные процедуры производства и контроля подчинены пониманию принципа секуляризма, источника верховенства конституционного права. Поэтому секуляризм является атрибутом как закона, так и Республики, делая их неотделимыми друг от друга. Для Роберта Бадинтера «Республика светская, что означает, что секуляризм республиканский».

Современное применение секуляризма во Франции можно найти в книге «Секуляризм во Франции» .

• Религиозное образование
• Религия во Франции
• История образования во Франции
• Масонство во французской Третьей республике

• Боберо, Жан (2003). Histoire de laïcité во Франции . Том. 3571. ППУ. ISBN 978-2-13-055912-2.
• Кинцлер, Кэтрин (2007). Qu'est-ce que la laïcité? . Врин. ISBN 978-2-7116-1876-7.
• Мике, Кристоф (2017). Comprendre laïcité . Париж: Макс Майло.
• Анри Пенья: Histoire de laïcité, genèse d’un idéal . Париж: Editions Gallimard. 2005. ISBN 2-07-030038-2.и Laïcité — textes choisis et presentés . ГФ Фламмарион. 2003. ISBN 978-2-08-073067-1.
• Каден, Николя (2016). Laïcité pour les Nuls (завершенное издание, 2017 г.). Издания Первые.
• Laïcité . Том. 48. 2005. ISBN. 978-2-247-05949-2.

• Альбертини, Пьер (2006). L'École en France, du xixe siècle à nos jours, de la maternelle à l'université . Париж: Хашетт. ISBN 2-01-016398-2.
• Боберо, Жан (1997). La Morale laïque contre l’ordre моральный порядок . Издания дю Сеуиль. ISBN 978-2-02-025151-8.
• Кабанель, Патрик (2003). Le Dieu de la République — Aux Sources Protestantes de la Laïcité (1860–1900) . Ренн: Press universitaires de Rennes. ISBN 2-86847-806-9.
• Делахай, Кристиан (2014). Laïcité à l’Hôpital — Fondements historiques, enjeux interreligieux et défis theologiques de la nouvelle laïcité à l’Hôpital . Условное освобождение и молчание. ISBN 978-2-88918-325-8.
• Джаванн, Чахдорт (2003). Bas les voiles! . Париж: Editions Gallimard. ISBN 2-07-073534-6.
• Пьер Жокс: L'Edit de Nantes, une histoire pour aujourd'hui . Литература Hachette. 1998. ISBN 978-2-01-235337-4.и L'Edit de Nantes, размышления о религиозном плюрализме . Литература Hachette. 2004. ISBN 978-2-01-279228-9.
• Озуф, Мона (1992). L'École, l'Église et la République 1871-1914 . Париж: Сеуил. ISBN 978-2-02-096244-5.
• Вайль, Жорж (1929). История светской идеи во Франции в XIX веке . Париж: Хашетт. ISBN 978-2-01-279220-3.

• «Годовые отчеты Observatoire de laïcité auprès du Premier ministre за 2013–2014 и 2014–2015 годы». Французская документация . 2014.
• «Годовые отчеты Observatoire de laïcité auprès du Premier ministre за 2013–2014 и 2014–2015 годы». Французская документация . 2015.
• Беллон, Кристоф; Шане, Жан-Франсуа; Лалуэтт, Жаклин. «Laïcité, разделение, секуляризация (1905–2005)». Vingtième Siècle — Историческое обозрение .
• Машелон, Жан-Пьер (2006). «Отношения культур с общественностью» .
• Пенья-Руис, Анри (2006). «Культура, культуры и мирское». Люди и миграции (1259 г.).