Индуизм в Монголии

Этническая группа
Индуизм в Монголии
Символ «Ом» на монгольском языке
Общая численность населения
0,5% религиозных монголов исповедуют религию, отличную от буддизма, шаманизма, ислама или христианства.
Языки
монгольский
Религия
индуизм

Индуизм в Монголии является религией меньшинства; у него мало последователей, и он начал появляться в Монголии только в конце двадцатого века. [1] Согласно переписи населения Монголии 2010 и 2011 годов, большинство людей, идентифицирующих себя как верующие, исповедуют буддизм (86%), шаманизм (4,7), ислам (4,9%) или христианство (3,5). Только 0,5% населения исповедуют другие религии. [1]

В двадцатом веке социалистическая Монгольская Народная Республика ограничивала религиозную практику и насаждала атеизм по всей стране. [2] Падение коммунистического режима в конце 1990-х годов ознаменовало начало эпохи религиозного плюрализма и экспериментов. [2] Монголы начали практиковать индуизм и другие мировые религии и духовные практики, включая мормонизм и христианство. [3]

Духовные общины, обучающие индуистской философии, включая Международное общество сознания Кришны , фонд «Искусство жизни» и организацию «Ананда Марга» , действуют в Улан-Баторе . [4] Практики, черпающие вдохновение из индуизма, такие как йога Патанджали и духовное вегетарианство , практикуются в Монголии; по словам Саскии Абраамс-Кавуненко, монгольские буддисты начали включать индуистскую духовность и концепции в свои буддийские обычаи. [3] Индуистские символы оказали влияние на монгольские мифы, легенды, культуру и традиции. [5]

История

Расширение Монгольской империи с 1206 по 1294 год.

Индуизм в Монгольской империи

Монгольская империя была религиозно терпимой. [6] Чингисхан был открыт для религиозного разнообразия, и народы, завоеванные Чингисханом, продолжали исповедовать свои собственные исконные религии. [7] По этой причине, как сообщается, буддизм, шаманизм, ислам и христианство практиковались при монгольском императоре. [7]

Индуистские аллюзии в истории Монголии

Монголия — страна с преобладающим буддизмом. [8] По словам автора Шарада Сони, из-за этого Монголия и Индия являются духовными соседями. [9] [10] Многие индуистские аллюзии, боги, божества и практики присутствуют в буддийских верованиях. [10] Индуизм в Монголии распространен и понятен, потому что монгольская история и системы верований содержат много индуистских аллюзий. Например, Великий Лама Монголии в 1500-х годах считался воплощением индуистского и буддийского бога Майтрейи ; монголы поклоняются Махакале как проявлению индуистского бога Шивы . [11]

Индуизм в Монгольской Народной Республике

До перехода к коммунизму политическая система и культура Монголии пересекались с буддийскими системами и практиками. [12] Монгольская Народная Республика советского образца подавляла религиозную свободу. [2] Республика разрушала монастыри и религиозные символы и заставляла общественность принимать атеизм. [2] Как заявил академик Эван Мари-Доминик: «После эпохи духовного угнетения, крах коммунистического режима в 1999 году привел к тому, что Монголия вернулась к своей религиозной идентичности». [2] Буддизм снова стал преобладающей религией Монголии. С 1990 года монголы начали экспериментировать с другими религиозными идентичностями и коллективами. [13]

Индуизм в монгольских мифах и легендах

Индуистский Бог Шива

Статуя индуистского бога Шивы на берегу реки Ганг в Ришикеше, Индия.

По словам Бертольда Лауфера, в монгольской мифологии вдохновляющий сон с участием индуистского бога Шивы спровоцировал обращение монгольских императоров в буддизм. [5] Миф, который рассказывается в монгольской хронике Сананг Сетсен, гласит, что монгольский великий хан Хубилай вызвал монаха, чтобы тот ответил на его вопросы, касающиеся книги Тантр . Монах не знал ответа на вопросы хана и едва мог понять вопросы императора. Миф гласит, что той ночью монаха во сне посетил индуистский бог Шива; в индуистской системе верований бог Шива представляет бога вдохновения и, как говорят, ответственен за индийский санскритский текст Панини . [ 5] Шива создал книгу Тантр, которую монах запомнил во время сна. [5] На следующий день после визита индуистского бога монах вернулся и смог ответить на все вопросы Хубилай-хана , в результате чего хан назначил его Святым Ламой и Королем Доктрины в Китае, Тибете и Монголии. [14] В эту эпоху монах Пхагпа изменил монгольские суды и писания, чтобы они в большей степени отражали тибетский буддизм и заложили основу буддийского будущего Монголии. [14]

Озеро Ганга

По словам монгольского писателя Гомбожава Менд-уё, монгольская легенда утверждает, что озеро Ганга в монгольском аймаке Сухэ-Батор возникло из двух фляг с водой, принесенных монгольским дворянином из реки Ганг в Индии. [15] Ганг является влиятельным индуистским символом, который дает человеку возможность искупаться, чтобы отречься от своих грехов. [16] Легенды об озере Ганга в Монголии отражают индуистскую веру в искупление через Гангу, и согласно монгольскому фольклору, вода из озера Ганга обладает как целебными, так и очищающими свойствами. [15]

Индуизм в современной Монголии

Индуизм является третьей по распространенности религией в мире и растет на 1,9% в год. [17] Согласно данным Ежегодника международной религиозной демографии за 2014 год, сегодня 98,3% индуистов мира живут в Южной Азии. [17] Индуизм — это обобщающий термин, который относится ко многим разнообразным группам, которые направляют свою практику к разным богам и разным писаниям. В Монголии растут общества и практики, которые ссылаются на определенные аспекты индуизма.

Буддийское искусство Монголии в монастыре Гандан в Улан-Баторе, Монголия.

Монгольское религиозное возрождение

Падение Монгольской Народной Республики в 1990 году положило конец эпохе насильственного атеизма, и национальный и культурный интерес монгольского народа к религии возродился. [18] За время своего правления советское правительство разрушило около 700 буддийских монастырей , а также неизвестное количество религиозных общин и зданий. [19]   Также наблюдался упадок известных религиозных хранителей и практиков. [18] По словам Саскии Абрамс-Кавуненко, отсутствие формализованных буддийских институтов и практиков привело к религиозной незащищенности и неопределенности в Монголии; в сочетании с возрождением религиозности это способствует росту транслокальных религиозных и духовных групп в столице. [18] Международное общество сознания Кришны , коллектив Шри Шри Рави Шанкара и организация Ананда Марга являются популярными общинами, которые исследуют индуистскую духовность и философию в Улан-Баторе. [4] Некоторые монголы заполняют пробелы в своем понимании буддизма альтернативными религиозными дискурсами, идеями и практиками, которые они узнают из этих духовных групп. [18] В исследовании, проведенном Абрамс-Кавуненко, треть опрошенных ею монгольских буддистов посетили по крайней мере один из индуистских духовных ретритов Шри Шри. [4] Йога Патанджали и вегетарианская диета, обе важные индуистские ценности, также стали нормализованными характеристиками монгольского буддизма. [4] Из-за философского сходства между индуистскими и буддийскими концепциями, включая, например, реинкарнацию, карму и медитацию, буддийские монголы начали включать индуистские духовные идеи и практики в свою буддийскую философию с 1999 года; это сделано для того, чтобы заполнить пробелы в объяснениях в их понимании буддизма. [18]

Практики монгольских индусов

Индуизм является религией меньшинства в Монголии; нет никаких формализованных общенациональных мероприятий или праздников. Благодаря притоку индуистских философских обществ и духовных общин в Улан-Батор, аспекты индуистской духовности и практики заметны в столице. [3]

Вегетарианство в Монголии

Монгольская диета традиционно содержит много мяса и продуктов животноводства. [20] Индуистская духовная группа «Ананда Марга и Искусство Жизни» проповедует вегетарианский образ жизни, поскольку он помогает участникам достичь более высокого духовного состояния. [4] Коллектив «Ананда Марга» открыл первый вегетарианский ресторан в Улан-Баторе в 2006 году. С тех пор открылось более десяти вегетарианских ресторанов, связанных с индуистскими духовными группами. [4]

Индуистская литература в Монголии

Тексты, исследующие индуистскую духовную философию, не редкость в Монголии. Основываясь на этнографическом исследовании, проведенном в Улан-Баторе, Абрамс-Кавуненко утверждает, что в монгольских книжных магазинах тексты, написанные индуистским гуру Ошо и Шри Шри Рави Шанкаром, часто можно найти в отделе бестселлеров. [4]

Премьер-министр Шри Нарендра Моди обращается к собравшимся на общественном приеме и мероприятии по йоге, организованном «Искусством жизни», в Улан-Баторе, Монголия, 17 мая 2015 г.

Общество Кришны Монголии, или Международное общество сознания Кришны, активно переводило многие книги своего основателя Гуру Шрилы Прабхупады, включая «Бхагавадгиту как она есть», на монгольский язык. Книги продаются онлайн через Facebook, а также в физических магазинах. [21] Догоняя кришнаитов, преданные Гуру искусства жизни Шри Шри Рави Шанкара перевели многие брошюры и комментарии своего Гуру на классические индийские философские дискурсы, такие как Упанишады и Йога-сутры.

Первыми, кто перевел книги по трансцендентальной медитации на монгольский язык, были преданные покойного гуру Шри Чинмоя. [22]

В июле 2021 года в книжных магазинах Улан-Батора появилась книга под названием «Очерк индийских философских систем на монгольском языке», в которой более подробно рассматриваются сложные концепции и нюансы индуистской философии. В книге рассматриваются концепции традиционных 6 индуистских даршан (чарвака, миманса, ньяя, вайшешика, санкхья, йога) с упором на адвайта-веданту. Автором книги является Ади Шанкара. [23]

Очерк индийских философских систем на монгольском языке

Медитация в Монголии

Такие индуистские духовные группы, как «Искусство живой организации» и «Харе Кришна», пропагандируют медитацию через философскую структуру, основанную на индуизме, которая рассматривает медитацию как инструмент для достижения большей степени самосознания. [4]

Йога Патанджали в Монголии

Ретриты Шри Шри Рави Шанкара включают и обучают идеям йоги Патанджали. [24] Йогическая система, основанная на индуистских сутрах и мысли, которая исследует связь между материей и духом . [25] Одна треть монгольских мирян-буддистов посетила по крайней мере один из ретритов Шри Шри Рави Шанкара и, таким образом, знакома с философией Патанджали. В Улан-Баторе легко найти центры йоги. [4]

Религиозная толерантность в Монголии

По закону правительство Монголии гарантирует свободу вероисповедания и разделение религиозных учреждений и государства. [26] Религиозные коллективы в Монголии должны быть зарегистрированы властями. По данным Агентства ООН по делам беженцев (UNHR), более мелкие религиозные организации и учреждения в Монголии сообщают, что они сталкиваются с дискриминацией при подаче заявления на регистрацию властям в качестве официального религиозного коллектива. [26] Другие группы меньшинств утверждают, что они сталкиваются с аналогичными проблемами при попытке продлить прошлые регистрации. Незарегистрированные религиозные коллективы и группы религиозных меньшинств утверждают, что подвергаются непропорционально большим преследованиям со стороны государственных чиновников, сборщиков налогов и полиции без какой-либо определенной правовой причины. [26]

Индуистские общины и общества в современной Монголии

Харе Кришна в Монголии

Первая община в Монголии, которая исповедовала индуистские верования и которая попыталась стать зарегистрированным государством обществом, — это коллектив Кришны в столице Монголии Улан-Баторе . [27] По словам Грэма М. Шевига, Сознание Кришны — это ветвь индуизма, которая берет свое начало от индуистской секты вайшнавизма и сосредоточена вокруг поклонения индуистскому божеству Вишну , или Кришне . [28] Монгольское общество Кришны является ветвью Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) или движения Харе Кришна. [29]

Харе Кришна впервые была принесена в Монголию в 1999 году Лакшми Нараяной. Нараяна был преданным старшим членом ИСККОН, который отправился в качестве миссионера из Восточной Сибири в Монголию, чтобы провести ряд публичных программ Харе Кришна. [27] По данным ИСККОН, многие монголы проявили немедленный интерес к практике. Местные преданные начали проводить свои собственные еженедельные сеансы поклонения, и после перевода духовных текстов Шрилы Прабхупады на монгольский язык община достигла более широкой аудитории. [27] По состоянию на 2009 год духовная практика Харе Кришна насчитывает 25 преданных, и еще большее количество проходит обучение в Индии, а также много студентов, практикующих Сознание Кришны. Община планирует расшириться и стать зарегистрированным государством обществом. [30]

Храмы Харе Кришна

В 2009 году общество попыталось стать зарегистрированным обществом при правительстве Монголии, правительство приняло запрос при условии, что община построит официальный храм. В 2009 году ISKON объявил о плане строительства ведического храма в Улан-Баторе. До предполагаемого строительства храма общество проводило еженедельные сессии в местной юрте . [30] В 2009 году ISKON заявило, что финансирование храма будет проблемой, поскольку он зависит от пожертвований; с момента этого объявления не было никаких обновлений о ходе строительства храма.

Искусство Жизни

Фонд «Искусство жизни» — это духовное, образовательное и гуманитарное движение, основанное Шри Шри Рави Шанкаром в 1981 году. [ требуется ссылка ] Организация действует в 152 странах и пропагандирует философию мира и сострадания Шри Шри Рави Шанкара. [31] Рави Шанкар учит сути духовности и продвигает индуистские ценности, практики, системы и традиции. [32] «Искусство жизни» — это не религиозная организация; это духовная организация, которая заимствует индуистские практики, такие как йога, пуджа и песнопения, а также индуистские ценности, такие как благодарность, любовь, принадлежность и сострадание. [33]

Шри Шри Рави Шанкар, в Бангалоре 23 сентября 2014 г. (обрезано)

Класс «Искусство жизни» (AOL) впервые был проведен в Улан-Баторе в 1995 году. [34] В настоящее время Центр медитации в Монголии обучает более ста учителей тому, как проводить курсы, концептуализированные Шри Шри Рави Шанкаром , и более миллиона монголов посетили по крайней мере один курс или ретрит «Искусства жизни». [34] Монгольский собеседник писателя Нараяни Ганеша, посещающего курсы «Искусства жизни», подтвердил, что он не отказался от буддизма, чтобы принять философию Шри Шри Рави Шанкара; что вместо этого эти две системы дополняют друг друга. [34] По словам Саскии Абрамс-Кавуненко, каждый третий буддист-мирянин посетил по крайней мере один ретрит «Искусства жизни». [4] Шри Шри Рави Шанкар посетил Монголию три раза, и каждый раз его встречала аудитория от трех тысяч до пяти тысяч человек. [34] Международный ашрам «Искусства жизни» строится недалеко от Улан-Батора. [34] По словам Нараяни Ганеша, духовная организация «Искусство жизни» добилась успеха в бывших советских странах, таких как Россия, Польша и Монголия, где из-за многих лет религиозных репрессий не хватает духовного руководства. [34]

Ананда Марга

Ананда Марга — это социально-духовная организация, основанная Прабхатом Ранджаном Саркаром в Индии в 1955 году. [35] Ананда Марга — это основанная на индуизме философская и йогическая система. [36] Она не поклоняется божеству, а выбрала определенные учения индуистского происхождения для формирования своей философии. [ требуется цитата ] Ананда Марга признана религиозной конфессией индуизма и пропагандирует личностное развитие и улучшение общества. [ требуется цитата ]

Диди Ананда Калика, ранее известная как Габриэль Доулинг, является монахиней Ананда Марги, которая переехала в Улан-Батор в 1993 году, где она открыла приют и начала практиковать духовность Ананда Марги. [4] Детская школа «Лотос» — это приют в Улан-Баторе, который пропагандирует духовность Ананда Магара. [ требуется ссылка ] Диди Ананда Калика также руководит Центром йоги Ананда в Монголии, где преподают йогу, медитативные практики и идеологию Ананда Марги. [ требуется ссылка ] Диди Ананда Калика открыла первый вегетарианский ресторан в Улан-Баторе под названием Ananda Cafe в 2006 году, следуя философским ценностям и духовному движению Ананда Марги, которое пропагандирует вегетарианство. [4]

Ссылки

  1. ^ ab "О Монголии". mongolianembassy.org.au . Посольство Монголии в Австралии. 2020. Архивировано из оригинала 2020-04-16 . Получено 2020-10-14 .
  2. ^ abcde Эвен, Мари-Доминик (2012). «Эффективность ритуала или духовный поиск? Буддизм и современность в посткоммунистической Монголии». Возвращаясь к ритуалам в меняющемся тибетском мире . стр. 241–271. doi :10.1163/9789004235007_011. ISBN 9789004232174.
  3. ^ abc Абрамс-Кавуненко, Саския (1 января 2012 г.). «Религиозное «возрождение» после социализма? Эклектизм и глобализация среди мирян-буддистов в Улан-Баторе». Внутренняя Азия . 14 (2): 279–297. doi :10.1163/22105018-90000005. JSTOR  24572065.
  4. ^ abcdefghijkl Абрамс-Кавуненко, Саския Адель (2011). Импровизационная традиция: мирской буддийский опыт в космополитическом Улан-Баторе (Диссертация). ОКЛК  903861529.
  5. ^ abcd Лауфер, Бертольд (апрель 1931 г.). «Вдохновляющие мечты в Восточной Азии». Журнал американского фольклора . 44 (172): 208–216. doi :10.2307/535842. JSTOR  535842.
  6. ^ Prawdin, Michael; Chaliand, Gérard (2017). «Внуки Завоевателя». Монгольская империя . стр. 286–302. doi :10.4324/9781315133201-17. ISBN 978-1-315-13320-1.
  7. ^ ab Atwood, Chirtopher P. (июнь 2004 г.). «Одобрение святостью или суверенитетом: религиозная терпимость как политическая теология в монгольской мировой империи тринадцатого века». The International History Review . 26 (2): 237–256. doi :10.1080/07075332.2004.9641030. S2CID  159826445. ProQuest  37955356.
  8. ^ Уоллес, Весна (2010). Буддизм в Монголии . дои : 10.1093/obo/9780195393521-0111.
  9. ^ Нямдаваа, Ойдов (2015). «Древние культурные, этнические и религиозные связи между Монголией и Индией». World Affairs: The Journal of International Issues . 19 (4): 150–159. JSTOR  48505253.
  10. ^ ab Issitt, Micah; Main, Carlyn (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований . ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-478-0.[ нужна страница ]
  11. ^ Элиот, Чарльз (2019). Индуизм и буддизм: Том II . С. 329, 330. ISBN 978-3-7340-6018-2.[ самостоятельно опубликованный источник? ]
  12. ^ Баффетрил, Катя (2012). Переосмысление ритуалов в меняющемся тибетском мире . doi :10.1163/9789004235007. ISBN 9789004232174.
  13. ^ «Религиозное возрождение Монголии: многие монголы снова принимают религию после десятилетий коммунистического правления». World News Australia . SBS Melbourne. 18 июля 2011 г.
  14. ^ ab Huntington, John C.; Bangdel, Dina (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . Serindia. стр. 45–46. ISBN 978-1-932476-01-9.
  15. ^ Менд-Оойо, Г. «РЕКА ГАНГА, ОЗЕРО ГАНГА, СКАЗКИ И ПОЭЗИЯ: НАС ПЯТЕРО».[ самостоятельно опубликованный источник? ]
  16. ^ Гарсия, Альберт (февраль 2017 г.). «Индуизм, Будда и Ганг». Dig .[ ненадежный источник? ]
  17. ^ ab Грим, Брайан; Тодд, Джонсон; Скирбекк, Вегард; Зурло, Джина (2014). Ежегодник международной религиозной демографии 2014 . doi : 10.1163/9789004275065. ISBN 9789004275065.[ нужна страница ]
  18. ^ abcde Абрамс-Кавуненко, Саския (1 января 2012 г.). «Религиозное «возрождение» после социализма? Эклектизм и глобализация среди мирян-буддистов в Улан-Баторе». Внутренняя Азия . 14 (2): 279–297. doi :10.1163/22105018-90000005.
  19. ^ "Храмы и монастыри в Улан-Баторе". Goingrus.com . 2020 . Получено 2020-11-16 .
  20. ^ Себастия, Бригитта, ред. (2017). Традиционная еда: политика, идентичность и практики . doi :10.4324/9781315643410. ISBN 978-1-315-64341-0.[ нужна страница ]
  21. ^ "www.veda.mn - Дэлгүүр". Архивировано из оригинала 2021-11-27 . Получено 2021-08-08 .
  22. ^ "Шри Чинмой" [Sri Chinmoy] (на русском). Архивировано из оригинала 2021-11-27 . Получено 2021-08-08 .
  23. ^ "Интерном. Уншъя. Урагшилъя". Архивировано из оригинала 27 ноября 2021 г. Проверено 8 августа 2021 г.
  24. ^ «Шри Шри Рави Шанкар и Фонд «Искусство жизни» проводят мероприятие «Йога: новое измерение» в честь первого Международного дня йоги» (пресс-релиз). Фонд «Искусство жизни». 5 июня 2015 г.
  25. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2014). Йога-сутра Патанджали: Биография . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-5005-1.[ нужна страница ]
  26. ^ abc Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. «Доклад о свободе вероисповедания в мире за 2016 год — Монголия». Refworld .
  27. ^ abc Smullen, M. (2009). «Монгольские преданные прокладывают путь к своему первому храму Кришны». Новости ИСККОН. Архивировано из оригинала 27.11.2021.> [Дата обращения 13 октября 2020 г.].
  28. ^ Госвами, Тамал Кришна (2012). Живая теология Кришна Бхакти: основные учения А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-979663-2.[ нужна страница ]
  29. ^ "Главная - ИСККОН - Движение Харе Кришна". ИСККОН - Движение Харе Кришна . Получено 2020-10-13 .
  30. ^ ab "Монгольский ведический храм". Iskcon.livejournal.com . 2009. Получено 13 октября 2020 г.[ ненадежный источник? ]
  31. ^ «Что такое искусство жизни?». Йогапедия .
  32. ^ Тандон, Смрити (2016). «Изучение благополучия в индийском контексте». Индийский антрополог . 46 (1): 63–78. JSTOR  43899793.
  33. ^ Пандья, Самта П. (сентябрь 2015 г.). «Новые стратегии новых религиозных движений: случай фонда «Искусство жизни»». Социологический вестник . 64 (3): 287–304. doi :10.1177/0038022920150301. S2CID  185517240.
  34. ^ abcdef Ганеш, Нараяни (29 сентября 2010 г.). «Искусство жизни в Монголии». Говорящее дерево .[ самостоятельно опубликованный источник? ]
  35. ↑ Кроветто, Хелен (1 августа 2008 г.). «Ананда Марга и применение силы». Nova Religio . 12 (1): 26–56. doi :10.1525/nr.2008.12.1.26.
  36. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2012). Исторический словарь новых религиозных движений . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8108-6194-7.[ нужна страница ]
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Индуизм_в_Монголии&oldid=1245354526"