Рам Дасс | |
---|---|
Рожденный | Ричард Альперт ( 1931-04-06 )6 апреля 1931 г. Бостон , Массачусетс , США |
Умер | 22 декабря 2019 г. (2019-12-22)(88 лет) |
Альма-матер | |
Род занятий | Духовный учитель в линии Ним Кароли Бабы , писатель |
Дети | 1 |
Рам Дасс (родился Ричард Альперт ; 6 апреля 1931 г. – 22 декабря 2019 г.), [1] также известный как Баба Рам Дасс , был американским духовным учителем, гуру современной йоги , [2] психологом и писателем. Его бестселлер [3] 1971 года « Будь здесь и сейчас », который был описан многими рецензентами как «основополагающий», [4] [5] [6] помог популяризировать восточную духовность и йогу на Западе. [7] За следующие четыре десятилетия он стал автором или соавтором еще двенадцати книг о духовности, включая «Зерно для мельницы» (1977), «Как я могу помочь?» (1985) и «Полировка зеркала» (2013).
Рам Дасс был лично и профессионально связан с Тимоти Лири в Гарвардском университете в начале 1960-х годов. Тогда известный как Ричард Альперт, он проводил исследования с Лири по терапевтическим эффектам психоделических препаратов . Кроме того, Альперт помогал аспиранту Гарвардской школы богословия Уолтеру Панке в его « Эксперименте Страстной пятницы » 1962 года со студентами-теологами, первом контролируемом двойном слепом исследовании наркотиков и мистического опыта. [8] [9] Хотя в то время они не были незаконными, их исследования были спорными и привели к увольнению Лири и Альперта из Гарварда в 1963 году.
В 1967 году Альперт отправился в Индию и стал учеником индуистского гуру Нима Кароли Бабы , который дал ему имя Рам Дасс, что означает «Слуга Рама », но обычно переводится просто как «Слуга Бога» для западной аудитории. В последующие годы он стал соучредителем благотворительных организаций Seva Foundation и Hanuman Foundation . С 1970-х по 1990-е годы он много путешествовал, давая лекции и проводя ретриты и собирая средства на благотворительные цели. В 1997 году у него случился инсульт , в результате которого он остался с параличом и экспрессивной афазией . В конце концов он стал интерпретировать это событие как акт благодати , снова научившись говорить и продолжив преподавать и писать книги. После того, как он серьезно заболел во время поездки в Индию в 2004 году, он отказался от путешествий и переехал в Мауи , Гавайи , где проводил ежегодные ретриты с другими духовными учителями до своей смерти в 2019 году.
Рам Дасс родился Ричардом Альпертом в 1931 году. Его родителями были Гертруда (Левин) и Джордж Альперт, адвокат из Бостона . [10] В ранние годы он считал себя атеистом [11] . Выступая в Berkeley Community Theater в 1973 году, он сказал: «Моя еврейская поездка была в первую очередь политическим иудаизмом, я имею в виду, что я никогда не был бар-мицвахе, не проходил конфирмацию и т. д.» [12] В статье 2006 года в Tufts Magazine его цитировала Сара Дэвидсон, описывая себя как «привыкшего к религии. Я не чувствовал ни малейшего намека на Бога, пока не принял психоделики ». [8] Он также дал интервью Артуру Дж. Магиде в Институте Омега в Райнбеке, штат Нью-Йорк , который опубликовал интервью в 2008 году, цитируя Рам Дасса, который сказал: «Что я больше всего помню о своей бар-мицве, так это то, что это был пустой ритуал. Он был плоским. Абсолютно плоским. В этом моменте была разочаровывающая пустота. В нем не было ничего, ничего, ничего для моего сердца». [13]
Альперт учился в школе Уиллистон Нортгемптон , которую окончил с отличием в 1948 году. [14] Он получил степень бакалавра гуманитарных наук по психологии в Университете Тафтса в 1952 году. Его отец хотел, чтобы он поступил в медицинскую школу, но во время учебы в Тафтсе он решил вместо этого изучать психологию. [8] После получения степени магистра психологии в Университете Уэслиана в 1954 году, его наставник в Уэслиане Дэвид Макклелланд рекомендовал его в Стэнфордский университет . [8] Альперт написал докторскую диссертацию на тему «тревога достижения», получив степень доктора философии по психологии в Стэнфорде в 1957 году. Затем Альперт преподавал в Стэнфорде в течение одного года и начал заниматься психоанализом . [8] [15]
Макклелланд переехал в Кембридж, штат Массачусетс, чтобы преподавать в Гарвардском университете, и помог Альперту занять там должность ассистента профессора клинической психологии в 1958 году. [8] [16] [17] Альперт работал с кафедрой социальных отношений, кафедрой психологии, Высшей школой образования и службой здравоохранения, где он был терапевтом. Он специализировался на мотивации человека и развитии личности и опубликовал свою первую книгу « Идентификация и воспитание детей» . [17]
Макклелланд работал со своим близким другом и коллегой Тимоти Лири , преподавателем клинической психологии в университете. [8] Альперт и Лири познакомились через Макклелланд, который возглавлял Центр исследований личности, где Альперт и Лири оба проводили исследования. [16] Альперт был заместителем Макклелланд в лаборатории. [8]
Вернувшись в 1961 году с должности приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Беркли , Альперт посвятил себя присоединению к Лири в экспериментах и интенсивных исследованиях потенциально терапевтических эффектов галлюциногенных препаратов, таких как псилоцибин , ЛСД-25 и других психоделических химических веществ , в рамках их Гарвардского проекта по псилоцибину . [8] [17] [9] Альперт и Лири совместно основали некоммерческую Международную федерацию за внутреннюю свободу (IFIF) в 1962 году в Кембридже , штат Массачусетс, с целью проведения исследований религиозного использования психоделических препаратов, и оба были в совете директоров. [18] [19]
Альперт помогал аспиранту Гарвардской школы богословия Уолтеру Панке в его « Эксперименте Страстной пятницы » 1962 года со студентами-теологами, первом контролируемом двойном слепом исследовании наркотиков и мистического опыта. [8] [9]
Лири и Альперт были официально уволены из Гарварда в 1963 году. [9] По словам президента Гарварда Натана М. Пьюзи , Лири был уволен за то, что покинул Кембридж и свои занятия без разрешения или уведомления, а Альперт — за то, что якобы дал псилоцибин студенту. [9] [20]
В 1963 году Альперт, Лири и их последователи переехали в поместье Хичкока в Миллбруке, штат Нью-Йорк , после того, как директор отделения IFIF в Нью-Йорке и наследница состояния Меллона Пегги Хичкок договорилась, чтобы ее брат Билли сдал поместье в аренду IFIF. [8] [21] Альперт и Лири немедленно создали общественную группу с бывшими членами Гарвардского псилоцибинового проекта в поместье (широко известном как «Миллбрук»), и IFIF впоследствии был расформирован и переименован в Фонд Касталии (в честь интеллектуальной колонии в романе Германа Гессе «Игра в бисер» ). [22] [23] [24]
Основная группа в Милбруке, чьим журналом был Psychedelic Review , стремилась развивать божественность внутри каждого человека. [23] В Милбруке они экспериментировали с психоделиками и часто участвовали в групповых сеансах ЛСД, ища постоянный путь к высшему сознанию. [8] [23] Фонд Castalia проводил уикенды в поместье, где люди платили за то, чтобы пройти психоделический опыт без наркотиков, посредством медитации, йоги и сеансов групповой терапии. [24]
Альперт и Лири совместно с Ральфом Метцнером написали книгу «Психоделический опыт» , основанную на « Тибетской книге мертвых» , опубликованной в 1964 году. [25] Альперт совместно с Сидни Коэном и Лоуренсом Шиллером написал книгу «ЛСД» в 1966 году. [17] [26]
В 1967 году Альперт выступил с докладом в центре Лиги духовных открытий в Гринвич-Виллидж . [27]
В 1967 году Альперт отправился в Индию, где встретился с американским духовным искателем Бхагаваном Дасом , а позже встретился с Ним Кароли Бабой .
В 1967 году Бхагаван Дас сопровождал Альперта по всей Индии, в конечном итоге познакомив его с Нимом Кароли Бабой , которого Альперт называл «Махарадж-джи», [8] [17] [28], который стал его гуру в ашраме Каинчи . Ним Кароли Баба дал Альперту имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога», [29] [3] ссылаясь на воплощение Бога как Рама или Господа Рамы . Альперт также переписывался с индийским духовным учителем Мехером Бабой и упоминал Бабу в нескольких своих книгах. [30]
Альперту было любопытно узнать мнение гуру об ЛСД. На следующий день после их первой встречи Ним Кароли Баба попросил Альперта дать ему «лекарство». Альперт дал ему одну дозу «белой молнии», но попросил еще 2 таблетки (915 мкг или в 9 раз больше средней дозы); после того, как он попробовал их, ЛСД, похоже, не оказал на Нима Кароли Бабу никакого психотропного эффекта, но вместо этого сказал ему, что того же состояния можно достичь с помощью медитации и что он может жить в этом состоянии. После этого Ним Кароли Баба стал гуру Ричарда Альперта и дал ему имя «Рам Дасс», что означает «слуга Бога», [31] [3] ссылаясь на воплощение Бога как Рама или Господа Рамы . Рам Дасс назвал своего нового гуру «Махарадж-джи» и учился у него следующие четыре года. [8] [17] [28]
После того, как Альперт вернулся в Америку как Рам Дасс, он остановился в качестве гостя в Lama Foundation в Таосе, штат Нью-Мексико . Рам Дасс помог Стиву Дёрки ( Nooruddeen Durkee ) и Барбаре Дёрки (Asha Greer или Asha von Briesen) совместно основать контркультурное духовное сообщество в 1967 году, и у него был ашрам, посвященный гуру Рам Дасса. Во время визита Рам Дасса он представил рукопись, которую он написал, под названием From Bindu to Ojas . Жители сообщества отредактировали, проиллюстрировали и разместили текст, который в конечном итоге стал бестселлером, когда был опубликован под названием Be Here Now в 1971 году. [4] [3] [32] [33] [34] [35] 416-страничное руководство по осознанному бытию было опубликовано Lama Foundation в качестве благотворительной помощи Рам Дасса для сообщества. [4] Книга « Be Here Now» содержала рассказ Рам Дасса о его духовном путешествии, а также рекомендуемые духовные техники и цитаты. [17] Она стала популярным руководством по духовности Новой Эры , [36] было продано два миллиона экземпляров. [37] Доходы от нее помогли поддерживать Фонд Ламы в течение нескольких лет, после чего они пожертвовали авторские права на книгу и половину доходов Фонду Ханумана в Таосе. [4]
Be Here Now — одно из первых руководств для тех, кто не родился индуистом , чтобы стать йогом . За его влияние на движение хиппи и последующие духовные движения [38] его описывали как «контркультурную библию» и «основополагающую» для эпохи. [4] [39] [7] Помимо того, что его заглавная фраза стала общепринятой, Be Here Now оказала влияние на многих других писателей и практиков йоги, включая соучредителя Apple Inc. Стива Джобса [40] , писателя-самоучку Уэйна Дайера [ 41] и поэта Лоуренса Ферлингетти [42] .
Первая часть книги вдохновила Джорджа Харрисона на написание текста песни « Be Here Now », написанной в 1971 году и выпущенной в его альбоме 1973 года Living in the Material World . [43]
В 1970-х годах Рам Дасс преподавал, писал и работал с фондами. [8] Он основал Фонд Ханумана, некоммерческую образовательную и сервисную организацию, которая инициировала проект «Тюрьма-ашрам» (теперь известный как Фонд человеческой доброты) в 1974 году. [17] [35] Фонд Ханумана стремится улучшить духовное благополучие общества посредством образования, средств массовой информации и программ общественных работ.
В 1978 году Рам Дасс стал соучредителем Фонда Seva вместе с лидером общественного здравоохранения Ларри Бриллиантом и гуманитарным активистом Уэйви Грейви . Фонд объединился с работниками здравоохранения для лечения слепых в Индии , Непале и развивающихся странах. [8] [17] [35] Он стал международной организацией здравоохранения.
В начале 1970-х годов Рам Дасс проводил семинары по осознанному старению и умиранию по всем Соединенным Штатам. [35] Элизабет Кюблер-Росс была одной из его учениц. [44] Рам Дасс помог создать проект «Умирание» вместе с его исполнительным директором Дейлом Борглумом, с которым он познакомился в Индии. [44] В то время Борглум также был исполнительным директором Фонда Ханумана. [44] Проект «Жизнь/Умирание», базирующийся в Марине, Калифорния , начавший работу в 1986 году, изначально назывался Центром Умирания и располагался в Санта-Фе, Нью-Мексико . [17] [44] Центр Умирания был первым жилым учреждением в США, куда люди приходили умирать «сознательно». [44]
В 1981 году он появился в австралийском радиодокументальном фильме о смерти и околосмертном опыте, который транслировался на канале ABC , «И когда я умру, буду ли я мертв?» [45]. В 1987 году он был адаптирован в книгу. [46]
Рам Дасс также работал на факультете Института Метта, где он проводил обучение по осознанному и сострадательному уходу за умирающими.
Фонд «Любовь, служение, память» был организован с целью сохранения и продолжения учений Нима Кароли Бабы и Рам Дасса.
В течение своей жизни, с момента основания Hanuman Foundation, Рам Дасс жертвовал свои книжные гонорары и прибыль от преподавания своему фонду и другим благотворительным целям. Ежегодная оценка пожертвованных им доходов составляет от $100 000 до $800 000. [47]
Его гуру Ним Кароли Баба умер 11 сентября 1973 года.
Тимоти Лири и Рам Дасс, которые отдалились друг от друга после того, как Рам Дасс осудил Лири на пресс-конференции 1974 года, примирились в 1983 году в Гарварде (на встрече выпускников, посвященной 20-й годовщине их скандального увольнения с факультета Гарварда) и воссоединились перед смертью Лири в мае 1996 года. [48] [49] [50]
Рам Дасс впервые серьезно изучил иудаизм , когда ему было 60 лет. Он писал: «Я верю, что я не родился в иудаизме случайно, и поэтому мне нужно было найти способы почтить это», и «С точки зрения индуизма, вы рождаетесь тем, с чем вам нужно иметь дело, и если вы просто попытаетесь оттолкнуть это, что бы это ни было, оно вас заберет». [51]
В феврале 1997 года у Рам Дасса случился инсульт , в результате которого у него осталась экспрессивная афазия , которую он интерпретировал как акт благодати . [44] Он заявил: «Инсульт преподал мне уроки, и я понял, что это была благодать — жестокая благодать... Смерть — это самое большое изменение, с которым мы столкнемся, поэтому нам нужно практиковать изменения». [8]
После того, как он чуть не умер от второго инсульта во время поездки в Индию в 2004 году, Рам Дасс переехал на Мауи . В 2013 году Рам Дасс выпустил мемуары и краткое изложение своего учения, Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart . В интервью о книге, в возрасте 82 лет, он сказал, что его ранние размышления о столкновении со старостью и смертью теперь кажутся ему наивными. Он сказал, в частности: «Сейчас мне за 80... Сейчас я старею. Я приближаюсь к смерти. Я приближаюсь к концу... Теперь я действительно готов столкнуться с музыкой вокруг меня». [52]
Рам Дасс не покидал Гавайские острова до июля 2019 года, когда он присутствовал на освящении нового Хануман Мандира в Таосе, штат Нью-Мексико, 13 июля 2019 года, [53] после чего он вернулся на Гавайи и продолжил появляться на публике и выступать с лекциями на небольших площадках; проводил ретриты на Мауи; и продолжал учить посредством прямых веб-трансляций . [44] [54] [55]
Рам Дасс умер на Мауи 22 декабря 2019 года в возрасте 88 лет. [8] [35] [44] [56]
В 1990-х годах Рам Дасс обсуждал свою бисексуальность . [57] [58] [59] Он заявил: «Я начал больше говорить о том, чтобы быть бисексуальным, быть вовлеченным как в отношения с мужчинами, так и с женщинами», и добавил, что, по его мнению, его сексуальность «не является гомосексуальной, и не является не-гомосексуальной, и это не что-то еще — это просто осознание». [59]
В 78 лет Рам Дасс узнал, что он стал отцом сына в 24 года в Стэнфорде, во время непродолжительных отношений с историком-специалистом Карен Саум, и что теперь он дедушка. Этот факт всплыл, когда его сын, Питер Рейхард, 53-летний банкир из Северной Каролины, прошел ДНК-тест, узнав о сомнениях своей матери относительно его происхождения. [60] [61]
В то время он был атеистом и даже с трудом произносил слово "духовный".