Хена (албанское язычество)
Hëna ( албанская неопределённая форма Hënë ; гег . Hana , неопределённая форма Hanë ), Луна , занимает видное место в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. В албанских традициях циклические фазы Луны регулировали многие аспекты жизни, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремёсла и человеческое тело. [1]
Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году [3] , но Солнце и Луна сохранялись как священные элементы албанской традиции с древних времен. [4] Символика полумесяца Луны , часто в сочетании с Солнцем, обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [5]
В албанских языческих верованиях и мифологии Луна анимистически олицетворяется как женское божество. Солнце ( Dielli ) является ее мужским аналогом. [6] [7] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Луна и Солнце рассматриваются как жена и муж, также в частности, выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна рассматриваются как брат и сестра, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [8] В древнеалбанском языке имя Hana / Hanë также было засвидетельствовано как теоним – албанский перевод римской богини Дианы . [9]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически производит космическое обновление. [10] Наиболее известным ее представлением является постоянная битва между дранге и кулшедрой , которая рассматривается как мифологическое продолжение культа Солнца и Луны. [11] В албанских традициях с кулшедрой также сражаются Дочь Луны и Солнца, которая использует свою световую силу против гордыни и зла, [12] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, включая, в частности, Луну. [13] Среди албанцев дуализм между черным/тьмой и белым/светом также замечательно представлен фазами Луны, которые символизируют как плодородие (увеличение), так и бесплодие (уменьшение). [14]
Имя
Албанское слово hënë (определенная форма: hëna ; гег . hanë , определенное hana ) обычно считается происходящим от позднеиндоевропейского * skond-nah₂ «блестящий». [9]
Как албанский теоним, Хана/Хане упоминается ещё в 1685 году в « Cuneus Prophetarum» («Отряд пророков») древнеалбанского писателя Пьетера Богдани , как албанский перевод имени римской богини Дианы . [9]
Понедельник на албанском языке называется e hënë , что является переводом латинского diēs Lūnae с местным названием Луны. [15]
История
Воображение человека всегда стимулировалось светом Луны, который отталкивает тьму ночи, а также оккультным влиянием Луны на движение вод и на жизнь растений и животных, что порождало бесчисленные и многозначительные мифы, символы и легенды в разных культурах. С древних времен персонифицированная Луна выражала материнство, и небесное тело несло все эти мотивы в астрологической символике. [14]
Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались в поздней античности на обширной иллирийской территории. Те же мотивы были сохранены с идентичным культурно-религиозным символизмом на различных памятниках ранней средневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( stećci ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Такие мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [16]
Широко распространенное обожествление Луны среди албанцев, как полагают, было связано с древним поклонением местному божеству, связанному с сельским хозяйством и природой. [17] Хана/Хане как теоним записано Богдани как албанский перевод римской Дианы . [9] Из албанских мифологических персонажей Зана — обычно ассоциируемая с горами , источниками и ручьями , лесами , растительностью и животными , жизненной энергией человека и иногда судьбой — как полагают, изначально была доримским божеством и иллирийской богиней , эквивалентной древнегреческой Артемиде и римской Диане . Как таковая, она была олицетворением Луны и владычицей лесов, защитницей животных, хранительницей источников и ручьев, защитницей женщин, а также распространительницей суверенитета. [18] Множество статуй и других предметов, связанных с этой богиней, были найдены в районе Шкодера на севере Албании, возможно, больше, чем с любой другой богиней иллирийского пантеона . Также наблюдается исключительная частота древних надписей римской эпохи, посвященных культу Дианы в Албании и на остальной части Балкан, что дает основания думать о интерпретации романа местной доримской богини. [19] Бесчисленные албанские народные поэмы, мифы и легенды, посвященные Зане и ее друзьям, были переданы до наших дней. [14]
Культ, практики, верования и мифология
Символизм
Культ Луны обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [22]
Эдит Дарем , которая широко изучала традиционную татуировку на Балканах с помощью полевых исследований, смогла подробно объяснить узоры традиционных татуировок только после того, как попросила албанцев из Тети-Шалы описать все маленькие линии (или веточки), которые сопровождали полукруг, вырезанный на старом надгробии. Они ответили, что эти веточки были «светом, исходящим от Луны, конечно». Для албанцев веточки или маленькие линии были традиционным способом представления света, исходящего от Солнца ( Dielli ) и от Луны (Hëna), которая часто представлялась в виде полумесяца. Таким образом, узоры католических татуировок в Боснии, которые до этого были известны как «круги, полукруги и линии или веточки», в конечном итоге были четко объяснены как соединения лучистых (испускающих свет) солнц, лун и крестов, из выражения поклонения природе и поклонения очагу. [20] Кроме того, индоевропеист Карл Треймер объяснил, что кресты (включая свастики ) являются символом бога огня Энджи . [21]
Фразеология
Богатый корпус албанской фразеологии , в которой фигурирует Луна, показывает, что Луна играла значительную роль в культуре, обычаях, верованиях и обрядах, которые когда-то практиковались в древние времена албанцами. Он также сохранил суть изначальных индоевропейских верований в Луну и влияние Луны на людей, которые сумели выжить в албанском традиционном обществе благодаря своей относительной изоляции, наряду со своеобразными этногенетическими и культурными чертами албанского народа. [23]
Фазы Луны
В албанских традициях различные фазы луны оказывают определенное влияние на сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, а также на деятельность, связанную с различными ремеслами, а также на некоторые человеческие аспекты. [24]
Вот некоторые примеры албанских верований, связанных с фазами Луны: [25] [14]
- сельское хозяйство
- посев следует проводить в фазу убывающей Луны , в противном случае рост будет затрагивать только стебли и листья в ущерб семеноводству;
- сбор урожая следует проводить в полнолуние;
- Оливки не следует сажать в период новолуния;
- деревья будут приносить плоды в новолуние;
- человеческое тело
- человеческие волосы следует стричь во время убывания луны, стрижка во время новолуния сделает их белыми;
- браки следует праздновать в полнолуние, чтобы обеспечить потомство;
- детям до года нельзя смотреть на луну, иначе у них возникнет диарея;
- в новолуние следует надевать новую одежду;
- новые здания
- фундамент нового дома следует начинать закладывать во время растущей луны. [26]
Дуалистическое мировоззрение, космическое обновление
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы добра и зла , света и тьмы , которая циклически производит космическое обновление. [27]
Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дрангу и кулшедрой , [28] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водном и хтоническом мире смерти, осуществляя космическое обновление возрождения . [ 29] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , — например, дрангу, — который сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, — например, кулшедру, — является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [30] Первоначальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [31] В албанской традиции столкновение между дрангу и кулшедрой, светом и тьмой, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко распространенного в албанской традиционной татуировке . [11]
В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемым как земное/хтоническое божество или демон). Эти небесные божественные герои часто являются дранге (самый распространенный культурный герой среди албанцев), но также и Э Биджа э Хенэс дхе э Диэллит («Дочь Луны и Солнца»), которая описывается как пика э кьеллит («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло, [12] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, включая, в частности, Луну. [13]
Среди албанцев дуализм между черным/тьмой и белым/светом также замечательно представлен фазами Луны, которые символизируют как плодовитость (увеличение), так и бесплодие (уменьшение). [14] Это отражено, например, в традиционном описании человека, который должен крови, как «чернолицего» (см. gjakmarrje ). [14]
Ссылки
| Часть серии статей о |
| Албанские племена |
|---|
 |
- ^ Галати и др. 2013, с. 157; Тирта 2004, с. 73; Элси 2001а, с. 181.
- ↑ Дарем 1928б, стр. 121.
- ^ Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: Могущественная провинция Европы». Тексты и документы албанской истории .
- ^ Галати и др. 2013, с. 156; Добруна-Салиху 2005, с. 345–346; Тирта 2004, стр. 68–70; Эгро 2003, с. 35; Стипчевич 1974, с. 182.
- ^ Галати и др. 2013, стр. 155–157; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001а, стр. 181, 244; Погирц 1987, стр. 178; Дарем 1928а, стр. 51; Дарем 1928б, стр. 120–125.
- ^ Тирта 2004, стр. 72, 128
- ^ Души 2020, с. 21; Мутавджич, Криези и Сивачки 2020, с. 42
- ^ Тирта 2004, стр. 72, 128; Души 2020, с. 21; Мутавджич, Криези и Сивачки 2020, с. 42.
- ^ abcd Нери 2021: "хэнэ"
- ^ Лелай 2015, с. 97; Доджа 2005, стр. 449–462; Элси 1994, с. я; Погирк 1987, с. 179
- ^ ab Lelaj 2015, стр. 97.
- ^ ab Shuteriqi 1959, стр. 66.
- ^ аб Тирта 2004, стр. 72, 127–128.
- ^ abcdef Галати и др. 2013, стр. 157.
- ^ Кох 2015, стр. 113–114.
- ^ Добруна-Салиху 2005, с. 345–346.
- ^ Тирта 2004, стр. 74.
- ^ Галати и др. 2013, с. 157; Доджа 2005, стр. 456–457; Элси 2001а, с. 269; Погирк 1987, с. 179; Треймер 1971, с. 28.
- ^ Доджа 2005, стр. 456–457
- ^ ab Durham 1928b, стр. 102–106.
- ^ ab Treimer 1971, стр. 32.
- ^ Галати и др. 2013, стр. 155–157; Тирта 2004, стр. 68–82; Элси 2001а, стр. 181, 244; Погирц 1987, стр. 178; Дарем 1928а, стр. 51; Дарем 1928б, стр. 120–125.
- ^ Мутавджич, Криези и Сивачки 2020, стр. 60–61.
- ^ Галати и др. 2013, с. 157; Тирта 2004, с. 73; Элси 2001а, с. 181.
- ^ Элси 2001а, стр. 181.
- ^ Тирта 2004, стр. 340–341.
- ^ Лелай 2015, с. 97; Доджа 2005, стр. 449–462; Элси 1994, с. я; Погирк 1987, с. 179
- ^ Лелай 2015, с. 97; Пипа 1993, стр. 253–254.
- ^ Доджа 2005, стр. 449–462; Тирта 2004, стр. 121–132; Лелай 2015, с. 97.
- ^ Уэст (2007), стр. 358–359.
- ↑ Уоткинс 1995, стр. 299–300.
Библиография
- Добруна-Салиху, Экслале (2005). «Культовые символы и изображения на погребальных памятниках римского периода в центральном участке Дардании». В М. Санадаере, А. Рендич-Миочевиче (ред.). Религия и као потической римской провинциальной пластики. Акти VIII. Религия и миф как толчок развитию римской провинциальной скульптуры. Материалы VIII Международного коллоквиума по проблемам римского провинциального искусства . Золотой маркетинг-Техника книги. Одсжек по археологии Филозофского факультета в Загребу. стр. 343–350 . ISBN 953-212-242-7.
- Доя, Альберт [на албанском] (2005), «Мифология и судьба» (PDF) , Anthropos , 100 (2): 449– 462, doi :10.5771/0257-9774-2005-2-449, JSTOR 40466549
- Дарем, Эдит (1928a). High Albania. LO Beacon Press. ISBN 978-0-8070-7035-2.
- Дарем, Эдит (1928б). Некоторые племенные истоки, законы и обычаи Балкан.
- Души, Арбнора (2020). «Мотив признания сестры и брата в албанской народной балладе: значение и контексты в национальной культуре». Tautosakos Darbai . 59 : 17–29 . doi : 10.51554/TD.2020.28363 . S2CID 253540847.
- Эгро, Дритан (2003). Ислам на албанских землях в течение первых двух столетий Османского правления. Исторический факультет Университета Билькент.
- Элси, Роберт (1994). Албанские сказки и легенды. Издательская компания Naim Frashëri. Архивировано из оригинала (pdf) 28.07.2009.
- Элси, Роберт (2001a). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Элси, Роберт (2001б). Албанские сказки и легенды. Издательство Dukagjini.
- Галати, Майкл; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилица, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании. Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1-931745-71-0.
- Кох, Гарольд (2015). «Закономерности в распространении систем номенклатуры: австралийские подразделы в сравнении с европейскими днями недели». В Dag TT Haug (ред.). Историческая лингвистика 2013: Избранные доклады 21-й Международной конференции по исторической лингвистике, Осло, 5-9 августа 2013 г. Текущие вопросы лингвистической теории. Том 334. При содействии: Эйрикура Кристьянссона. Издательская компания John Benjamins. ISBN 978-90-272-6818-1.
- Лелай, Олси (2015). «Мби татуажин нэ шокэрине шкиптаре» [О татуировке в албанском обществе]. Культура Популлоре . 34 ( 71–72 ). Центр албанологических исследований : 91–118 . ISSN 2309-5717.
- Мутавджич, Предраг; Криези, Мерима; Сивачки, Ана (2020). «Месек у фразеологизмима у савременом албанском, грчком и српсском езику» [Лексема луна как ключевой компонент идиоматических выражений в современном албанском, греческом и сербском языках] (PDF) . СТУДИЈЕ И РАПРАВЕ – ЭТЮДЫ (на сербском и английском языках). doi :10.18485/fpregled.2020.47.2.3.
- Нери, Серджио (2021). «хэнэ». DPEWA - Digitales Philologisch-Etymologisches Wörterbuch des Altalbanischen.
- Пипа, Арши (1993). «Мифология Албании». В Бонфуа, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифология . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3.
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180 .
- Шутерики, Димитер С. (1959). Historia e letërsisë shqipe. Том. 1. Университеты Штетерор и Тиранес, Институты и истории Гьюхесисе.
- Стипчевич, Александр (1974). Иллирийцы: история и культура (ред. 1977 г.). Noyes Press. ISBN 978-0-8155-5052-5.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньетория. ISBN 99927-938-9-9.
- Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией. Том. ИР Трофеник. стр. 27–33 .
- Уоткинс, Кэлверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики. Лондон: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514413-0.
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928075-9.
